《雜阿含經選集》講記 第51集

第五十一集

　　這一集關于無常的三經中，佛陀教導弟子應于無常想修習多修習。佛以種種譬喻說明無常想是一切修行的根本，是最高、最無上、最重要要把握的。這也告訴自己平時應常作怎樣的觀察和思惟：即于自身心觀察無常變易。逐漸認清自己身心是沒有常恆不變性的生滅之法的事實。

　　佛陀為什麼教導我們要多修習無常想呢？經說這樣就能斷三界的愛染。有情因無明，不了解身心、世界的真相，于無常中起常見，無我中起我見，處處執以為實，愛染執取，從而生死不斷。無明、貪愛是我們輪迴的原因，而不破無明，不斷愛染，也不可能解脫生老病死輪迴大苦。師父講到：真正的修行是如何能斷除我們的執取、貪愛。這也告誡自己平時的起心動念、行為造作是否以斷貪愛、執取為目標的。如果離欲、離執的思惟模式不能建立，不管多麼克己吃苦、精進用功都沒有以止息貪嗔痴為方向的。那我們在用什麼功呢？如果沒有緣起正見，我們的觀念和修行方法仍然都在執取之中，生死的因沒有斷，不來能行嗎？如果沒有緣起正見，我們的觀念和修行仍然都在執取中，又怎麼能從根本上離欲、斷愛染呢？所以，正見為先導在學法和修行中何其重要啊！

　　為什麼修習無常想能斷除我們的愛染呢？佛陀常以「色無常不」引導弟子于當下反觀自身，發現身心無常變易的事實；接著問「無常是苦不」，讓我們認識到這不斷變化的身心因我們的顛倒愛染必會苦。花草樹木也無常，而它不苦，因為它沒有愛染。只有有情(有情識者)有受的功能，當外境與自身變易時，才會無明觸引生無明受，而愛取；下面又問「苦故無我不」。無常變易、不能主宰，所以沒有單一、獨存的主體，從而放下我、我所的執著。在我們看來，這個有血有肉的自己是多麼實在，我們時時都為色受想行識牽動、系縛，說五蘊皆空、一切虛幻非實，確實是不易理解的。所以雜阿含經中，也明顯看出佛陀教化的一般方法：直問「色無常不」，以觀五蘊無常、苦、無我，引導行者心離我慢、順得涅般。

　　雜阿含473經，佛陀開示了諸受皆苦。當我滿面笑容時，很難想到諸受皆苦；當我迷迷糊糊、昏昏沉沉時，更不會知道諸受皆苦；甚或在寧靜光明的清涼中，也不會體會諸受皆苦。在時時的根塵觸中，在時時覺受中，不但不能了知受的狀態，而且陷入此覺受的味著為其所轉，不知一切受皆無常變易之法，自然對諸受皆苦就沒有體會了。

　　諸行無常是佛陀對我們最基本、最切要的教導，雖然一切萬法剎那變易、無有常性，而知道我們最執著、最保惜、最貪愛的五蘊身心必然老病死，不可常保，對我們來說才是最有價值、最有意義的。自己時時處在變化中，卻並不能真的發現它正在變、已經變，不能確認它必然變，不但對變化不知不覺，也沒發現此變化給自己帶來什麼意義。這也讓自己深深知道在培養覺知和觀察無常上，還有長長的路要走。