《雜阿含經選集》講記 第43集

這一集接雜含58經。佛陀開示凡夫正因為于五蘊內外執著有一個我，所以生我慢而流轉；聖弟子也正因為知此五蘊無我的真相才得無我慢，疾得漏盡。所以于五蘊正知善見無我，就可以息滅貪嗔癡，止息生老病死苦；解脫就是于我執、我見、我愛、我慢中出離。

　　這時有異比丘無明起惡邪見：無我誰受報？這是一個很熟悉的話題，也是大多數人迷惑的問題，千幾年來爭論不休。如果無我，造了這個業，誰來受報？生命中沒有一個主體，那生命怎樣從前生到後世？五蘊身心找不到一個我，那此身壞滅了，來世怎麼相續？前生的我與後世的我靠什麼而聯系…..

　　無我——佛法與世間外道不共的特質在此，凡夫與聖者的差別在此，後來部系之諍在此，印度佛教流變直至滅亡的原因也在此。想來，我們想不通的問題，佛陀時代早已有此疑問，佛陀也早已做了開示。

　　對聽到無我而想到「無我誰受報」的疑惑，佛陀直問：色無常否？讓他停止想象。認為「有我才能受報」是想象得出的結論，我們很多的迷惑和疑問都是想出來的，但真相不是單靠想就能知見的，必須要看。經過看，只好回答說「色無常」，這是通過觀察事實得到的，是有「我」論者也不能否認的，無常變易就不能主宰，那單一、獨存、不變的「我」就無法成立了。非要舍此人人都可經驗的事實另覓一個受報的主體，也只是「但有言說、問已不知，以非境界故」的臆想和猜測罷了。

　　這一經嚴厲地指出：總想從前生到後世千方百計地找一個點去安立受報的主體，都是不能正解無我的惡邪見。已離開了佛陀無常、無我的教導，離開了身心生命，離開了實際可經驗的。這是每個佛弟子都應當謹記的。

　　雜含104經：除了認為眾生生命有一個主體在造業、受報、輪轉外，認為阿羅漢漏盡命終更無所有的惡邪見在佛陀時代也是屢見不鮮。看來凡夫外道都是人同此心，心同此理：要麼就是有一個實在的主體死此生彼，來來去去；現在知道阿羅漢聖者漏盡解脫、不受後有了，這個我就斷滅了；不再相續就是什麼都沒有了。所以，不能正見無我，就必然在常、斷的邊見中。舍利弗尊者依然引導焰摩迦比丘回歸自身生命，看清五蘊無常、無我的真相而舍離邊見。

　　這一集還有幾點值得我們學習。師父提醒我們：佛陀和聖弟子對聽到的，會先去求證，當面確認，在平時生活中，我們也應學習這樣求實、求證的方法，以避免是非、減少誤解；對焰摩迦的惡邪見，眾比丘勸誡無效，就報告舍利弗尊者，舍利弗尊者仍依佛陀教化的方式主動幫助，焰摩迦比丘也如實承認和誠懇接受，並依教導舍離邪見得見正法。聖弟子間依法依律，真誠友善，互助戲誡，共同增上，實在是令人欽敬。佛法教導我們質直不謅，對人對己，真誠坦蕩，這對自心的淨化及僧團的和合、清淨都是很重要的。(就連毛主席都教育黨內要開展批評與自我批評)在此，對我平時所說、所行，有錯誤、不足之處，懇請大眾師父多多幫助，給予指正、指導、批評，我願向大家學習，與大家共同進步！謝謝！