《雜阿含經選集》講記 第42集

關于五蘊主題的這一集中，共有兩經。雜含289經中，佛陀指出了我們的通病：凡夫能于四大組成的色身厭患、離欲，卻對剎那變易的心意識長夜保惜、執為我、我所。寧可執四大色身為我、我所，也不可于識執為實在。因為四大身最多百年就壞滅了，還可能知道它變化壞滅而放下執取，而把異生異滅的心理功能當成不變的我，此以取相應的識直到死亡也不能舍離，又攬他為己，執取新的名色成就下一個五蘊，也就死生生死，相續不已、輪迴不息了。

　　聖弟子于諸緣起善思惟觀察，樂觸因緣生受，樂受覺時如實知，樂觸滅，樂觸因緣生受亦滅，止、清涼、息、沒……

　　在這里師父提醒我們：要在根塵觸的每個當下去觀察思惟：哪一法是生而不滅的？哪一法是不變的？回到當下，是不是看的當下就止息了？只要把燈打開，煩惱就不見，隨時都可以安住在「止、清涼、沒」中。

　　把心意識當成我，如認為生命中有一個不變的主體象靈魂在輪迴、神識不死、真常心不變或把剎那生滅的識實有化，安立為有一個不清淨的阿賴耶從前生到後世，轉染成淨就證無生等。識的執取為我、我所、相在，從粗的如對五欲的攀緣到細的如潛意識的微細執取，佛陀以「無常因、無常緣，所生之法云何有常」這句無常大法引導我們粉碎所有對「常、恆、不變易法」的幻想，而經中「凡所有相，皆是虛妄」也足以破滅我們處處執以為實而要保留抓取的美夢。師父更是直指我們的內心底里：不管是對感應、神通的追逐還是對定樂、禪悅的耽著，對一切的執著，師父就用一句話「一切的境界都是三界內的境界」，足以潑醒我們發熱的頭腦。所有的抓取還不是在滿足一個字——受！何等直接！要不是師父這麼嚴厲地指出來，自己為了要學高深的佛法，還要去讚嘆、追求那些高妙境界的修行體驗，原來不過只是在滿足著那個受！所以師父常教導我們觀察受，這是一個修行的下手處。

　　但識的執取又是何等深細。即使知道生命中並沒有一個固定不變的主體，知見上破了身見，識的執取仍不能停止，直到四果的聖者才究竟離執，就叫識不住東西南北四維上下。縱觀自身，眼一見色就被綁住，耳一聞聲就被牽走……因為無明與愛染，每一個根塵觸都象飛蛾撲火般陷入執取的泥潭。這就是凡夫的慣性，強烈的執取身不由己。這也讓我們知道修行解脫是很嚴肅、很實際的。平時發現自己在哪里執取，發現心意識是否象彌猴般須臾變易、放一舍一，才能引領我們逐漸放下執著，于五蘊向厭、離欲、解脫。

　　雜含58經中，通過一個比丘請法，佛陀開示了我們為何會流轉生死及如何還滅的道理。

　　1五受陰以何為根？以何集？以何為生？以何轉？因為有欲貪，以此為根源，就集起了五陰，從而生死不息，流轉不停。

　　2五陰即受或五陰異受？于五陰起了欲貪，受就生起來了，叫五受陰。受是因緣而有的，不離五陰，但又不是五陰。彼此不同叫不一，但又不是根本不同的兩個，叫不異。所以受不就是五陰，但又不離五陰而有。凡是因緣所生的，就必然是不一不異。

　　3有二陰相關耶？對未來有所希求，想未來得到怎樣的色(受想行識)，以此五陰，由于思願而得未來五陰，即陰陰相關。

　　4云何名陰？諸所有色，若過去、現在、未來、內外、好丑、粗細、遠近，彼一切總說陰，是名為陰。陰是「積聚」義，不管是過去、現在、未來，內外、粗細、好丑、遠近，種種因緣積聚而形成色(受想行識)陰。

　　5何因何緣名為色陰(受想行識)？云何色味、色患、色離(受想行識)？即五陰的集、味、患、離。(可參看第四十一集附表)

　　6云何生我慢？無聞凡夫于色(受想行識)見我、異我、相在，于此生我慢。

　　7云何得無我慢？聖弟子不于色見我、異我、相在。

　　8何所知何所見疾得漏盡？于五蘊：若過現未、內外、粗細、好丑、遠近，如實知如實見，彼一切非我、不異我、不相在。