《雜阿含經選集》講記 第38集

在這一集五蘊主題中，主要有兩經，雜含133經中，佛陀為弟子開示了為什麼眾生會長夜輪回，不知本際。佛陀說：因為眾生有五蘊，由于無明，眾生會對五蘊產生實有感執著，會于五蘊生起我見，所以就只能長夜輪回，不得解脫了。268經中，佛陀指出：凡愚眾生，于五蘊不如實知，于五蘊集起的原因不了解，什麼條件下五蘊會消失也不了解，為什麼于五蘊起貪著的滋味也不了解，對五蘊的染著會有怎樣的過患不了解，對如何才能出離對五蘊的執著也不了解，所以就樂著五蘊，把五蘊當成「我」、「我所」，就長夜驅馳生死，不得自在。

　　以前看到如「是我異我相在、集滅味患離」等這些反復出現的套句，覺得很生澀、很枯燥，很難理解。經常想不通古時的印度外道為什麼會把色當「我」、為什麼會于五蘊內外執著有一個「我」？心想我又不相信梵天或神的主宰，也好象並沒有于自身內外執著一個常恆不變的主體，一直對經中佛陀講的「觀一切非我非異我不相在」的教導也只是聽聽而已。逐漸學習，才知道，這些不是理論，自己就是處處執為「我」、「我所」，只是無明沒發現或不承認。當我和別人意見不一致時，馬上嗔心大作，有時立馬會甩手而去，即使意識到早已忘失了師父「淡淡的喜悅之情」的教導，也寧可沉浸在嗔惱不滿的味著中，寧可一直關著燈，堅持自己的情緒，抱緊燃燒的痛苦，甚至絮絮叨叨、嘀嘀咕咕、是是非非，或向他人訴苦或積極為自己找理由。對于為什麼一下子就陷入了習慣，怎樣生起這樣的表現，讓不滿相續會有什麼過患，怎樣才能不隨他轉，對這些都不願去分析和觀察，就是這樣對自己的狀態不清楚，就是這樣的無明。因為對五蘊的集滅味患離不如實知，必處處執為實有，展現為「我」「我所」，當處處堅持著那份對自我的抓取和執著，還要表現個性，堅固自我，有意展現自已的與眾不同，我已于自身五蘊安立了無數大大小小的「我」，被它系著住。「我」——我們每天都在說，一天說無數次，但「我」到底是什麼？長的什麼樣子？是怎樣形成的？真的是需要認真觀察看清的。