《雜阿含經選集》講記 第26集

這一集主要是講雜含105經。佛陀回答外道出家仙尼的疑問，令他得見聖法並度他出家的事。經中，仙尼因其它六師都不能記說往生弟子生于何處，以為佛陀得了什麼神通妙法，獨能知弟子命終後事。佛陀並沒有直接回答為什麼能自記說，而是告訴他有三種師：一種是認為今世有我，死後什麼也沒有(則落斷見)；第二種是認為今生來世都有一個我(則落常見)；第三種是不認為現生、來生有一個我。佛陀指出了佛與其它六師之間的區別：不管認為現生生命有我，還是認為現生來世生命都有我，總之是其它所有老師都是在有「我」的知見中的；而佛陀是宣說「無我」的第三種師。

　　縱觀我們自己，雖沒拜前兩位為師，但行為自覺不自覺地也會落入前兩種知見中。比如會聽到一些耳熟能詳的論調：「生死有命，福貴在天」，已充滿了前生後世都有一個不變的「我」的定命論傾向；或說「靈魂不死、神識投胎」，這些邪見而生的招魂換魂或把神識封入密器等邪行更都是「我」見的展現；又會聽到說「人死如燈滅」，反映出認為此生生命有一個「我」，命終就什麼也沒了的斷滅見。以此邪見，更會產生出：人生得意需盡歡，抓住當前盡情享受，于是放任自由，任運瀟灑，由此邪見會發為一些不知因果、不畏業報的行為……

　　不管執常執斷都是對生命的真相不了解而產生錯誤知見，在這些顛倒見下又會產生無明推動下的身語意造作，我們的輪迴就成為必然了。而我們的根本老師釋加牟尼佛體證並教導我們：生命中沒有一個獨立不變的「我」，只是因緣和合的相續現象，從生到死，從前生到後世，只是本行所作、本所思願的條件的聚散顯現的相續流，並沒有一個我們所妄執的主體。因弟子還有相續的因緣，故佛陀說他往生哪里，而這一切都不需要等死時、死後或到他方才能知的，就在生命的當下，佛陀問仙尼：色是常嗎？仙尼也因其放下固有知見，當下反觀自身，舍離無明而生明，得見生命的真相。所以過去造作了多少業並不可怕，熏習過什麼樣的知見也沒什麼大不了的，關鍵是能否象仙尼一樣，放下自我的觀念，直接按佛陀教導作理智的迴觀，並按佛說精進用功，法是我們都可以體會的。