07-128《優婆塞戒經》輯要

《優婆塞戒經》輯要—一 海濤 輯

1.施主有三，謂下、中、上。

一、不信業果，深著慳悋，恐財有盡；見來求者，生瞋礙想。是名為下。

二、雖信業果，于財生慳，恐有空竭；見來求者，生于舍心。是名為中。

三、深信業果，于財物所不生慳悋，觀諸財物是無常想；見來求者，有與則喜，無與則惱，以身質物而用與之。是名為上。復有下者，見來求者，睥面不看，惡罵毀辱；復有中者，雖復施與，輕賤不敬；復有上者，未求便施，敬心而與。

2.復有下者，為現報施；復有中者，為後報施；復有上者，憐愍故施。

3.復有下者，為報恩施；復有中者，為業故施；復有上者，為法藏施。

4.復有下者，畏勝故施；復有中者，等己故施；復有上者，不擇怨親。

5.又復下者，有財言無；又復中者，多財言少；又複上者，少索多與。

6.施者無財亦復三種：最下之人，見來求者，惡心瞋責；中品之人，見來求者，直言無物；上品之人，見來求者，自鄙無物，心生愁惱。

7.又復下者，常為聖賢之所呵責；又復中者，常為賢聖之所憐愍；又複上者，賢聖見已，心生歡喜。

8.智人行施為自、他利，知財寶物是無常故，為令眾生生喜心故，為憐愍故，為壞慳故，為不求索後果報故，為欲莊嚴菩提道故。

9.是故菩薩一切施已，不生悔心，不慮財盡，不輕財物，不輕自身，不觀時節，不觀求者。常念乞者，如飢思食。親近善友，咨受正教。見來求者，心生歡喜。如失火家，得出財物。歡喜讚歎，說財多過。施已生喜，如寄善人。

《優婆塞戒經》輯要—二 海濤 輯

1.菩薩復語乞者：「汝今真是我功德因！我今遠離慳貪之心，皆由于汝來乞因緣！」即于求者生親愛心。既施與已，復教乞者如法守護，勤修供養佛、法、僧寶。

2.菩薩如是樂行施已，則得遠離一切放逸。雖以身分施于乞者，終不生于一念惡心。因是更增慈、悲、喜、舍，不輕受者，亦不自高。自慶有財，稱求者意；增長信心，不疑業果。

3.若能觀財是無常想，觀諸眾生作一子想，是人乃能施于乞者。善男子！是人不為慳結所動，如須彌山，風不能動。如是之人，能為眾生而作歸依，是人能具檀波羅蜜。

4.云何因施發種種願？因是施已，能發種種善、惡等願，因善、惡願得善、惡果。何以故？誓願力故。

5.云何因施得受安樂？因是施故，受人、天樂至無上樂。

6.云何因施多饒財寶？因是施故，所求金銀乃至畜生，如意即得。

7.若人樂施，是人即壞五弊惡法：

一者、邪見；二者、無信；三者、放逸；

四者、慳悋；五者、瞋癡。離是惡已，心生歡喜。因歡喜故，乃至獲得真正解脫。是人現在得四果報：

一者、一切樂見乃至怨家；二者、善名流布遍于四方；

三者、入大眾時心無怖畏；四者、一切善人樂來親附。

8.智者施已，不求受者愛念之心；不求名稱，免于怖畏；不求善人，來見親附；亦不求望人、天果報。觀于二事：一者、以不堅財易于堅財；二者、終不隨順慳悋之心。何以故？如是財物，我若終沒，不隨我去，是故應當自手施與。我今不應隨失生惱，應當隨施生于歡喜。

9.施者先當自試其心，以外物施。知心調已，次施內物。因是二施獲得二法：一者、永離諸有；二者、得正解脫。

10.如人遠行，身荷重擔，疲苦勞極，舍之則樂。行施之人見來求者，舍財與之，心生喜樂亦復如是。

《優婆塞戒經》輯要—三 海濤 輯

1.修行施已，其心無悔。是人若以客塵煩惱故，墮于地獄，雖處惡處，不飢不渴。以是因緣，離二種苦：一、鐵丸苦，二、鐵漿苦。

一、若畜生身，所須易得，無所匱乏。

二、若餓鬼身，不受飢渴，常得飽滿。

三、若得人身，壽、命、色、力、安樂、辯才及信、戒、施、多聞、智慧勝于一切。雖處惡世，不為惡事；惡法生時，終不隨受。于怖畏處不生恐怖。

四、若受天身，十事殊勝。

2.智者常作如是思惟：「欲令此物隨逐我身至後世者，莫先于施。」復當深觀貧窮之苦、豪貴快樂，是故系心，常樂行施。

3.若人有財，見有求者，言無言懅，當知是人已說來世貧窮薄德，如是之人名為放逸。

4.無財之人自說無財。是義不然！何以故？一切水草，人無不有；雖是國主，不必能施；雖是貧窮，非不能施。何以故？貧窮之人亦有食分。食已洗器，棄蕩滌汁，施應食者，亦得福德。若以塵麨施于蟻子，亦得無量福德果報。天下極貧，誰當無此塵許麨也！誰有一日食三揣麨命不全者！是故諸人應以食半施于乞者。

5.極貧之人，誰有赤裸無衣服者？若有衣服，豈無一綖施人系瘡，一指許財作燈炷耶？善男子！天下之人，誰有貧窮當無身者？如其有身見他作福，身應往助，歡喜無厭，亦名施主亦得福德，或時有分，或有與等，或有勝者。以是因緣，我受波斯匿王食時亦咒願：「王及貧窮人所得福德等無差別。」

6.若無財物，見他施已，心不喜信，疑于福田，是名貧窮。若多財寶，自在無礙，有良福田，內無信心，不能奉施，亦名貧窮。是故智者隨有多少任力施與。

7.智者當觀財是無常。是無常故，于無量世失壞秏減，不得利益。雖是無常，而能施作無量利益。云何慳惜，不布施也？

《優婆塞戒經》輯要—四 海濤 輯

1.如人買香、涂香、末香、散香、燒香。如是四香，有人觸者、買者、量者，等聞無異，而是諸香不失毫釐。修施之德亦復如是：若多、若少、若麁、若細，若隨喜心，身往佐助，若遙見聞，心生歡喜。其心等故，所得果報無有差別。

2.除布施已，無有能得人、天之樂，至無上樂。是故我于契經中說：「智者自觀余一揣食，自食則生，施他則死，猶應施與，況復多耶！」

3.智者復觀世間若有持戒、多聞，持戒、多聞因緣力故，乃至獲得阿羅漢果。雖得是果，不能遮斷飢渴等苦。若阿羅漢難得房舍、衣服、飲食、臥具、病藥，皆由先世不施因緣。破戒之人若樂行施，是人雖墮餓鬼、畜生，常得飽滿，無所乏少。

4.除布施已，不得二果：一者、自在；二者、解脫。若持戒人雖得生天，不修施故不得上食、微妙瓔珞。若人欲求世間之樂及無上樂，應當樂施。

5.智者當觀生死無邊，受樂亦爾。是故應為斷生死施，不求受樂。復作是觀：「雖復富有四天下地，受無量樂，猶不知足。是故我應為無上樂而行布施，不為人、天。何以故？無常故，有邊故。」

6.若復有人，于身、命、財慳悋不施，是名為慳。護惜慳人不施之心，不生憐愍，留待福田，求覓福田。既得求過，觀財難得，為之受苦，或說無果、無施、無受。護惜妻、子、眷屬等心，積財求名，見多生喜，觀財是常，是名慳垢。是垢能污諸眾生心。以是因緣，于他物中尚不能施，況出自物。

7.智人行施，不為報恩，不為求事，不為護惜慳貪之人，不為生天、人中受樂，不為善名流布于外，不為畏怖三惡道苦，不為他求，不為勝他，不為失財，不以多有，不為不用，不為家法，不為親近。

8.智人行施為憐愍故，為欲令他得安樂故，為令他人生施心故，為諸聖人本行道故，為欲破壞諸煩惱故，為入涅槃斷于有故。

《優婆塞戒經》輯要—五 海濤 輯

1.菩薩布施，遠離四惡：

一者、破戒；二者、疑網；

三者、邪見；四者、慳悋。

2.復離五法：

一者、施時不選有德、無德；二者、施時不說善惡；

三者、施時不擇種姓；四者、施時不輕求者；

五者、施時不惡口罵。

3.復有三事，施已不得勝妙果報：

一者、先多發心，後則少與；

二者、擇選惡物，持以施人；

三者、既行施已，心生悔恨。

4.復有八事，施已不得成就上果：

一者、施已，見受者過；二者、施時，心不平施；

三者、施已，求受者作；四者、施已，喜自讚嘆；

五者、說無，後乃與之；六者、施已，惡口罵詈；

七者、施已，求還二倍；八者、施已，生于疑心。如是施主則不能得親近諸佛、賢聖之人。

5.云何為淨施？

一、若以具足色、香、味、觸施于彼者，是名淨施。

二、若能如法得財施者，是名淨施。

三、觀財無常，不可久保而行布施，是名淨施。

四、為破煩惱故，行布施，是名淨施。

五、為淨自心因緣故施，是名淨施。

6.若觀誰施？誰是受者？施何等物？何緣故施？是施因緣得何等果？如是布施即十二入，受者、施主、因緣、果報皆十二入。能如是觀，行于施者，是名淨施。

7.若行施時，于福田所生歡喜心。如諸福田，所求功德，我亦如是求之不息。施于妻、子、眷屬、僕使，生憐湣心；施于貧窮，為壞苦惱。

《優婆塞戒經》輯要—六 海濤 輯

1.施時不求世間果報。破憍慢施、柔軟心施、離諸有施、為求無上解脫故施、深觀生死多過罪施、不觀福田非福田施。若能如是行布施者，報逐是人，如犢隨母。

2.若求果施，市易無異。如為身命，耕田種作，隨其種子，獲其果實。施主施已，亦復如是：隨其所施，獲其福報。如受施者受已，得命、色、力、安、辯，施主亦得如是五報。

3.若施畜生，得百倍報；施破戒者，得千倍報；施持戒者，得十萬報；施外道離欲，得百萬報；施向道者，得千億報；施須陀洹，得無量報；向斯陀含，亦無量報；乃至成佛，亦無量報。

4.善男子！我今為汝分別諸福田故，作如是說，得百倍報，至無量報。若能至心，生大憐愍，施于畜生；專心恭敬，施于諸佛。其福正等，無有差別。言百倍者，如以壽、命、色、力、安、辯施于彼者，施主後得壽、命、色、力、安樂、辯才，各各百倍，乃至無量，亦復如是。是故我于契經中說：「我施舍利弗，舍利弗亦施于我。然我得多，非舍利弗得福多也！」

5.或有人說：受者作惡，罪及施主。是義不然！何以故？施主施時，為破彼苦，非為作罪。是故施主應得善果，受者作惡，罪自鍾之，不及施主。施主若以淨妙物施，後得好色，人所樂見，善名流布，所求如意，生上種姓，是不名惡。云何說言施主得罪？

6.施主施已，歡喜不悔，親近善人，財富自在，生上族家，得人、天樂，至無上樂，能離一切煩惱結縛。施主乃得如是妙果，云何說言得惡果報？

7.施主若能自手施已，生上姓家，遇善知識，多財饒寶，眷屬成就，能用、能施。一切眾生，喜樂見之，見已恭敬、尊重、讚嘆。施主受報，得如是事，云何說言得惡果報？

8.施主若以淨物施已，以是因緣，多饒財寶，生上種姓，眷屬無量；身無病苦，心無憂怖；所有財物，王、賊、水、火所不能侵；設失財物，不生愁惱；無量世中，身心安樂。云何說言受惡果報？

《優婆塞戒經》輯要—七 海濤 輯

1.若未施時，生于信心，施時歡喜，施已安樂，求時、守時、用時不苦。

2.若以衣施，得上妙色；若以食施，得無上力；若以燈施，得淨妙眼；若以乘施，身受安樂；若以舍施，所須無乏。施主乃得如是善報，云何說言得惡果也？

3.復次施主若施佛已，用與不用，果報已定。施人及僧有二種福：一、從用生；二、從受生。何以故？施主施時，自破慳悋；受者用時，破他慳悋。是故說言：從用生福。

4.又復從用，人能轉用，僧能增長。施已，不求世之果報，不以能起煩惱因施，是故能得無上淨果，名曰涅槃。

5.若有人能日日立要，先施他食，然後自食。若違此要，誓輸佛物，犯則生愧。如其不違，即是微妙智慧因緣。如是施者，諸施中最。是人亦得名上施主。

6.若能隨順求者意施，是人于後無量世中所求如意。若有淨心，財物、福田悉清淨者，是人則得無量果報。若給妻、子、奴婢衣食，恆以憐愍、歡喜心與，未來則得無量福德。

7.復觀田倉多有鼠、雀，犯暴谷米，恆生憐愍。復作是念：「如是鼠、雀因我得活。」念已歡喜，無觸惱想。當知是人得福無量。

8.若為自身造作衣服、瓔珞、環釧嚴身之具，種種器物，作已歡喜，自未服用，持以施人。是人未來得如意樹。

9.若有說言：「離于布施得善果者，無有是處。」離財得施、離受有施、不離慳惜成布施者，亦無是處。

10.若人施已，生于悔心；若劫他物，持以布施。是人未來雖得財物，常秏不集。若惱眷屬，得物以施，是人未來雖得大報，身常病苦。若先不能供養父母，惱其妻、子、奴婢困苦而布施者，是名惡人，是假名施，不名義施。如是施者，名無憐愍，不知恩報。是人未來雖得財寶，常失不集，不能出用，身多病苦。

《優婆塞戒經》輯要—八 海濤 輯

1.若不求施，若乏時施，少求多施，求惡施好，教他索施，自往行施，當知是人未來之世多獲寶藏。非寶之物，悉變成寶。

2.為戲笑施、非福田施、不信因果施，如是布施，不名為施。若人偏為良福田施，不樂常施，是人未來得果報時，不樂惠施。

3.施有二種：一者、財施；二者、法施。財施為下，法施為上。

4.若人如法以財布施，是人未來得無量福，有財能用。若有不以如法財施，是人未來雖得果報，恆賴他得；他若喪沒，尋便貧窮。

5.有智之人深觀人、天、轉輪王樂，雖復微妙，皆是無常。是故施時不為人、天。

6.云何法施？若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，能教他人具信、戒、施、多聞、智慧，若以紙墨令人書寫，若自書寫如來正典，然後施人，令得讀誦，是名法施。如是施者未來無量得好上色。

7.何以故？眾生聞法，斷除瞋心；以是因緣，施主未來無量世中得成上色。

8.眾生聞法，慈心不殺；以是因緣，施主未來無量世中得壽命長。

9.眾生聞法，不盜他財；以是因緣，施主未來無量世中，多饒財寶。

10.眾生聞已，開心樂施；以是因緣，施主未來無量世中身得大力。

11.眾生聞法，斷諸放逸；以是因緣，施主未來無量世中身得安樂。

12.眾生聞法，斷除癡心；以是因緣，施主未來無量世中得無礙辯。

13.眾生聞法，生信無疑；以是因緣，施主未來無量世中信心明了。

14.戒、施、聞、慧，亦復如是。是故法施勝于財施。

15.若人以房舍、臥具、湯藥、園林、池井、牛、羊、象、馬種種資生，布施于他。施已，命終。是人福德隨所施物任用久近，福德常生。是福追人，如影隨形。

16.一切布施有三根本：施于貧窮，以憐愍故；施于怨家，不求報故；施福德人，心喜敬故。