《雜阿含經》的忍辱觀
《雜阿含經》的忍辱觀—一 海濤 輯
◎1151經
如是我聞：一時佛住舍衛國。時有年少阿修羅來詣佛所，于佛面前麁惡不善語，瞋罵呵責。爾時世尊即說偈言：
不怒勝瞋恚，不善以善伏；惠施伏慳貪，真言壞妄語。
不罵亦不虐，常住賢聖心；惡人住瞋恨，不動如石山。
起瞋恚能持，勝制狂馬車；我說善御士，非彼攝繩者。
時年少阿修羅白佛言：「瞿曇！我今悔過，如愚如癡，不辯不善，于瞿曇面前訶罵毀辱。」如是懺悔已，時阿修羅聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
◎1153經
如是我聞：一時佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時世尊晡時從禪覺，詣講堂東蔭蔭中，露地經行。
時有健罵婆羅豆婆遮婆羅門來詣佛所，世尊面前作麁惡不善語，罵詈呵責。世尊經行，彼隨世尊後行。世尊經行已竟，住于一處，彼婆羅門言：「瞿曇伏耶？」
爾時世尊即說偈言：勝者更增怨，伏者臥不安；勝伏二俱舍，是得安隱眠。
婆羅門白言：「瞿曇！我今悔過，如愚如癡，不辯不善，何于瞿曇面前作麁惡不善語，罵詈呵責？」時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。
◎1154經
如是我聞：一時佛住舍衛國東園鹿子母講堂。世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時健罵婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊，作麁惡不善語，瞋罵呵責，把土坌佛。時，有逆風，還吹其土，反自坌身。
爾時世尊即說偈言：若人無瞋恨，罵辱以加者；清淨無結垢，彼惡還歸己；猶如土坌彼，逆風還自污。
時彼婆羅門白佛言：「悔過！瞿曇！如愚如癡，不善不辯，何于瞿曇面前麁惡不善語，瞋罵呵責？」時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。
《雜阿含經》的忍辱觀—二 海濤 輯
◎1108經
如是我聞：一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，持尼師壇，著右肩上，至安陀林，布尼師壇，坐一樹下，入晝正受。
爾時祇桓中有兩比丘諍起，一人罵詈，一人默然。其罵詈者，即便改悔，懺謝于彼，而彼比丘不受其懺。以不受懺故，時精舍中眾多比丘共相勸諫，高聲鬧亂。
爾時世尊以淨天耳過于人耳，聞祇桓中高聲鬧亂。聞已，從禪覺，還精舍，于大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝乞食，還至安陀林，坐禪，入晝正受，聞精舍中高聲大聲，紛紜鬧亂，竟為是誰？」
比丘白佛：「此精舍中有二比丘諍起，一比丘罵，一者默然。時罵比丘尋向悔謝，而彼不受。緣不受故，多人勸諫，故致大聲，高聲鬧亂。」
佛告比丘：「云何――比丘！愚癡之人！――人向悔謝，不受其懺？若人懺而不受者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。諸比丘！過去世時，釋提桓因有三十三天共諍，說偈教誡言：
于他無害心 瞋亦不纏結
懷恨不經久 于瞋以不住
雖復瞋恚盛 不發于麁言
不求彼闕節 揚人之虛短
常當自防護 以義內省察
不怒亦不害 常與賢聖俱
若與惡人俱 剛強猶山石
盛恚能自持 如制逸馬車
我說為善御 非謂執繩者
佛告諸比丘：「釋提桓因于三十三天為自在王，常行忍辱，亦復讚歎行忍者。汝等比丘正信、非家、出家學道，當行忍辱，讚歎忍者，應當學！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
《雜阿含經》的忍辱觀—三 海濤 輯
◎1119經
如是我聞：一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘：「時有天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，有絕妙之容，于晨朝時，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，身諸光明，普照祇樹給孤獨園。
爾時鞞盧闍那阿修羅王說偈白佛：
人當勤方便 必令利滿足
是利滿足已 何須複方便
時天帝釋復說偈言：
若人勤方便 必令利滿足
是利滿足已 修忍無過上
說是偈已，俱白佛言：『世尊！何者善說？』世尊告言：『汝等所說，二說俱善。』
然今汝等複聽我說：
一切眾生類 悉皆求己利
彼彼諸眾生 各自求所應
世間諸和合 及與第一義
當知世和合 則為非常法
若人勤方便 必令利滿足
是利滿足已 修忍無過上
爾時天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。」
爾時世尊告諸比丘：「釋提桓因于三十三天為自在王，修行于忍，讚嘆于忍。汝等比丘正信、非家、出家學道，亦應如是修行于忍，讚嘆于忍！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
《雜阿含經》的忍辱觀—四 海濤 輯
◎1107經
如是我聞：一時佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
爾時世尊告諸比丘：「過去世時，有一夜叉鬼，丑陋惡色，在帝釋空座上坐。三十三天見此鬼丑陋惡色，在帝釋空座上坐。見已，咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已，彼鬼如是、如是隨瞋恚漸漸端正。
時三十三天往詣天帝釋所，白帝釋言：『憍尸迦！當知有一異鬼，丑陋惡色，在天王空座上坐，我等諸天見彼鬼丑陋惡色，坐天王座，極生瞋恚，隨彼諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正。』釋提桓因告諸三十三天：『彼是瞋恚對治鬼。』
爾時天帝釋自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三稱名字而言：『仁者！我是釋提桓因。』隨釋提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是、如是隨漸丑陋，即復不現。
時釋提桓因自坐已，而說偈言：
人當莫瞋恚，見瞋莫瞋報；于惡莫生惡，當破壞憍慢。
不瞋亦不害，名住賢聖眾；惡罪起瞋恚，堅住如石山。
盛瞋恚能持，如制逸馬車；我說善御士，非謂執繩者。」
佛告諸比丘：「釋提桓因于三十三天為自在王，嘆說不瞋。汝等如是正信、非家、出家學道，亦應讚歎不瞋，當如是學！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
◎《長阿含經》
1.若人有大力，能忍無力者；此力為第一，于忍中最上。愚自謂有力，此力非為力；如法忍力者，此力不可沮。
2.彼愚無知見，謂我懷恐怖；我觀第一義，忍默為最上。惡中之惡者，于瞋復生瞋；能于瞋不瞋，為戰中最上。
3.夫人有二緣，為己亦為他；眾人有諍訟，不報者為勝。夫人有二緣，為己亦為他；見無諍訟者，反謂為愚騃。
4.佛告比丘：「我于爾時修習忍辱，不行卒暴，常亦稱讚能忍辱者。若有智之人欲弘吾道者，當修忍默，勿懷忿諍。」
《雜阿含經》的忍辱觀—五 海濤 輯
◎1109經
如是我聞：一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅對陣欲戰，釋提桓因語毗摩質多羅阿修羅王：『莫得各各共相殺害，但當論議，理屈者伏。』
毗摩質多羅阿修羅王言：『設共論議，誰當證知理之通塞？』
天帝釋言：『諸天眾中自有智慧明記識者，阿修羅眾亦復自有明記識者。』
毗摩質多羅阿修羅言：『可爾。』釋提桓因言：『汝等可先立論，然後我當隨後立論，則不為難。』
時毗摩質多羅阿修羅王即說偈立論言：
我若行忍者 于事則有闕 愚癡者當言 怖畏故行忍
釋提桓因說偈答言：
正使愚癡者 言恐怖故忍 及其不言者 于理何所傷
但自觀其義 亦觀于他義 彼我悉獲安 斯忍為最上
毗摩質多羅阿修羅復說偈言：
若不制愚痴 愚痴則傷人 猶如凶惡牛 舍走逐觸人
執杖而強制 怖畏則調伏 是故堅持杖 折伏彼愚夫
帝釋復說偈言：
我常觀察彼 制彼愚夫者 愚者瞋恚盛 智以靜默伏
不瞋亦不害 常與賢聖俱 惡罪起瞋恚 堅住如石山
盛瞋恚能持 如制逸馬車 我說善御士 非謂執繩者
爾時天眾中有天智慧者，阿修羅眾中有阿修羅智慧者，于此偈思惟稱量觀察，作是念：『毗摩質多羅阿修羅所說偈，終竟長夜起于鬪訟戰諍，當知毗摩質多羅阿修羅王教人長夜鬪訟戰諍；釋提桓因所說偈，長夜終竟息于鬪訟戰諍，當知天帝釋長夜教人息于鬪訟戰諍，當知帝釋善論得勝。』」
佛告諸比丘：「釋提桓因以善論議伏阿修羅。諸比丘！釋提桓因于三十三天為自在王，立于善論，讚歎善論。汝等比丘亦應如是，正信、非家、出家學道，亦當善論，讚歎善論，應當學！」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
《雜阿含經》的忍辱觀—六 海濤 輯
◎1152經
如是我聞：一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少賓耆迦婆羅門來詣佛所，于世尊面前作麁惡不善語，瞋罵呵責。
爾時世尊告年少賓耆迦：「若于一時吉星之日，汝當會諸宗親眷屬耶？」
賓耆白佛：「如是，瞿曇！」
佛告賓耆：「若汝宗親不受食者，當如之何？」
賓耆白佛：「不受食者，食還屬我。」
佛告賓耆：「汝亦如是，如來面前作惡不善語，罵辱呵責，我竟不受，如此罵者，應當屬誰？」
賓耆白佛：「如是，瞿曇！彼雖不受，且以相贈，則便是與。」
佛告賓耆：「如是不名更相贈遺，何得便為相與？」
賓耆白佛：「云何名為更相贈遺，名為相與？云何名不受相贈遺，不名相與？」
佛告賓耆：「若當如是罵則報罵，瞋則報瞋，打則報打，鬪則報鬪，名相贈遺，名為相與。若復，賓耆！罵不報罵，瞋不報瞋，打不報打，鬪不報鬪，若如是者，非相贈遺，不名相與。」
賓耆白佛：「瞿曇！我聞古昔婆羅門長老宿重行道大師所說：『如來．應．等正覺面前罵辱，瞋恚呵責，不瞋不怒。』而今瞿曇有瞋恚耶？」
爾時世尊即說偈言：
無瞋何有瞋 正命以調伏
正智心解脫 慧者無有瞋
以瞋報瞋者 是則為惡人
不以瞋報瞋 臨敵伏難伏
不瞋勝于瞋 三偈如前說
爾時年少賓耆白佛言：「悔過！瞿曇！如愚如癡，不辯不善，而于沙門瞿曇面前麁惡不善語，瞋罵呵責。」聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。