如何選拔和培訓聖賢教育人才？

摘自《學佛答問》（答香港參學同修之十三）

問：教化宣揚聖賢教育人才需要具備哪些要素？大概就是條件，要具備什麼條件？

答：這裡面第一個條件就是佛講的要發菩提心，不發菩提心那就難了。菩提心是什麼？菩提心就是我們這個對聯這邊所掛的，“真誠、清淨、平等、正覺、慈悲”，必須要具備這樣的心，有菩提心才能有菩提行、菩薩行。菩薩行最重要的，《弟子規》要百分之百的落實，如果《弟子規》做不到，諸位知道，十善業就做不到，十善業是佛法的基礎。《十善業道經》諸位都念過，我們講解的你也聽過，你就知道佛在這部經典上所說的，無論是大乘、小乘，顯教、密教、宗門、教下，只要是佛法，乃至於人天善法，統統是建立在《十善業道》的基礎上。沒有《十善業道》，不但沒有佛法，連人天法也沒有；換句話說，你失人身之後你就不能再得人身。

那我們今天想想，在家、出家同學，幾個人做到了十善業？十善業不能落實，那是假的，不是真的。我們淨宗修學指導的綱領，就是世尊在《觀經》裡面講的“淨業三福”，三條十一句，這是我們淨宗修學綱領。第一句話就是“孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業”，我們想想，這條有沒有做到？有很多人說，我做到了，我很孝順父母，我也很尊敬師長；聽了《弟子規》之後，有人就流下眼淚了，懺悔，確實沒有做到，自己以為做到了。

所以，《弟子規》就是淨業三福第一條的前面兩句，“孝養父母，奉事師長”怎麼落實？《弟子規》就是落實，你不做不行。後面兩句，“慈心不殺，修十善業”，就是《十善業道》的落實。這個我們在講經講過很多次，世尊在戒經裡面跟我們說得很明白，學佛如果不先學小乘，後學大乘，非佛弟子，這個話是世尊說的。這是釋迦牟尼佛給我們開出條件，你要學佛，你不先學小乘，後學大乘，就不是佛的學生，不是佛弟子。

佛法傳到中國來是兩千年前，懂不懂這個道理？懂，有沒有依這個方法修？依照這個方法。所以隋唐時代，中國佛教分為十個宗，十個宗裡面就有兩宗是小乘，成實宗跟俱舍宗，兩宗是小乘。小乘經典翻譯的非常完備，現在諸位在《大藏經》上看到四《阿含》，小乘經，我們現在把它變成“阿含部”。阿含部裡面，《阿含經》有很多很短，總共差不多將近有三千部經，有的一部經只有兩、三百字。南洋，泰國、緬甸小乘國家他們用巴利文，巴利文的藏經，就是小乘藏經。我們的《阿含》跟它兩個對比一下，它只多我們五十幾部，你就曉得小乘經翻譯的是多麼的完整，將近三千部，它只多五十幾部。可是這兩宗到唐朝中葉就沒人學了，現在這兩宗都沒有了，早就沒有了。

那我們是不是違背了世尊的教誨？給諸位說，並沒有違背。而是中國人在從前，無論在家、出家學佛，都念孔子書，都念老子書，所以有儒跟道的基礎，這樣入大乘沒有問題，儒、道代替小乘。現在我們學佛麻煩來了，小乘沒有了；儒也沒有學；道也沒有學，這一下就向大乘，所以你《十善業道》做不到，這就是我們修學沒根，那怎麼行？所以這些年來，我特別提倡《弟子規》，《弟子規》是儒家，用這個來代表小乘，既簡單又容易。《弟子規》這本書，諸位現在也都相當熟悉，字不多，一千零八十個字，總共三百六十句，一句三個字。內容分為七個段落，孝、悌、謹、信、愛眾、親仁、學文，分為七個段落。這個東西是什麼？是中國自古以來家教的集大成。

我過去在臺中，李老師教我們讀《五種遺規》，他老人家沒講，教我們經學班所有的學生要用這部書做修身讀本，讓我們自己來讀。這《五種遺規》前面第一種，“童蒙養正”，就是家教。中國家教裡頭有很多好東西，太多了，陳弘謀先生選了十幾種。而《弟子規》是中國自古以來家庭教育的集大成，這一本唸完之後，所有人家家教都出不了這個範圍，非常之好。所以我們特地選這部書代替小乘，要在這裡紮根。如果不在這上紮根，我們無論學儒、學佛都沒有基礎，沒有基礎你用一輩子功力都不能成就，這就非常可惜。一定要從根本做起，這一點我們不能不知道。

所以今天我們在廬江建立一個“文化教育中心”，我們培養承傳中國傳統文化的人才。條件是什麼？很多人來問，就是《弟子規》，一定百分之百做到，然後自己真正發心。發菩提心講起來也很麻煩，我們簡單的說，就是真正發心犧牲奉獻，能夠捨己為人。我們不要名、不要利，不要物慾生活上的享受，全心全力我們把古聖先賢的教誨從自己身心上做出來給人看，才能收到效果。不可以要求別人，只能要求自己，要求別人是決定錯誤。古聖先賢，就是諸佛菩薩，都是要求自己，從來沒有是要求別人的。這是說教化宣揚聖賢教育的人才，一定要具備這個基本的條件。

問：如何甄選聖賢教育人才？

答：這個就不必解答了，前面一個就包括了。如果是選拔佛教裡面的弘法人才，那一定要求要做到《十善業道》，這是根本的。聖賢教育，這是講世間聖賢教育，這是《弟子規》，一定是百分之百做到，很不容易。你真正發心做聖賢人的繼承人，這個很偉大，非常值得尊敬，值得讚歎，不是普通人能做得到。要有決心，要有毅力，這是一生的事業，不是露水道心能成就的。

問：如何培訓聖賢教育人才及提升現有聖賢教育師資？

答：這個基本條件是發心，真正具備，我們現在建立這個中心就是跟大家做了一個好的增上緣，中心是培訓聖賢教育人才。進中心，中心是個常年修學的場所，你要曉得你在這個地方學十年，我們中心是教育機構，政府承認的，但是不是正規學校。你在這裡念十年，沒有畢業證書，如果你需要畢業證書，那你就不能到此地來學，這個地方沒有。這個地方真正教你做聖人、做賢人，希望你做這個時代的孔子，做這個時代的孟子。孔子、孟子都沒有博士頭銜，都沒有學位，你要有真正的東西拿出來，這個中心可以幫助你。

我對於中心的要求，真正要繼承聖賢傳統，你進入中心至少十年不出門，就好好在這個地方念十年書，講十年學；一面是教學，一面自己讀書，你才會有成就。你要沒有這種決心，你不能把萬緣放下，不能成就的。要真正放得下，真正到那裡去苦讀，古人講“十年寒窗”，要做這種功夫。一切統統放下，不要再過問這個世間事情，這就是給人做出最好的榜樣。

問：如何評鑑、考核聖賢教育師資？

答：不需要考核，也不需要評鑑，為什麼？你是聖人。誰有資格來評鑑、考核？那是諸佛如來，法身菩薩，凡夫不能談這個。換句話說，你像不像一尊佛？你的言談舉止是不是跟諸佛如來經典這些一樣？你的起心動念能不能與純淨、純善相應？我們學習的綱領並不多，儒家只講到倫常八德。五倫，你是不是真正發心把它做出來？父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。起心動念能不能夠與“孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平”這十二個字相應？在佛法裡面，能不能跟十善業相應？能不能跟六波羅蜜相應？如果你心裡頭還有是非人我，還有喜歡這個，討厭那個，那你就完全不相應，你與這個心全違背了。真誠、清淨，你不清淨、你不平等，你也沒有正覺，你也沒有慈悲，完全都沒有了。這五句十個字，有一個字沒有，全部都沒有，一個字有，全都有，《華嚴經》上講的“一即是多，多即是一”，要勉勵自己做到。

心目當中，一切眾生都是我的老師；一切眾生都是諸佛菩薩，學生就是我一個人。善人，我尊重他，我跟他學；惡人，我尊重他，我讓他做我一面鏡子，他所做錯的，反省我有沒有，我要是有趕快改。不要記別人的錯，別人沒有錯，別人裝出錯給我看，提醒我，你的心才厚道！心目當中沒有一個惡人，惡人是在我面前表演的，然後你的慈悲才能遍法界，善意滿人間，你把你自己的靈性提升了。這樣的人用不著我們講什麼師資不師資，他自自然然就是一切眾生的善導，你自己真做好了，你就會影響你周邊的人，周邊人會跟你學。所以，自行即是化他，化他就是自行，自行化他是一不是二。教化眾生從哪裡做？從本身做起。

用儒家的綱領來講，《大學》裡頭一開端，就把儒家教學的綱領提出來，“大學之道，在明明德”。我講跟古人講的不太一樣，我講“明明德”，第一個“明”字是動詞，第二個“明”字是名詞。第二個“明”是什麼？是智慧！明明，那個明是你自性本來具足的般若智慧，你現在迷了，不明，你怎樣把它恢復到明？這是大乘教的核心。大乘教什麼？教智慧，智慧就明德，“德”是德能、是相好，德能、相好是從智慧裡面來的。明德之後要利益一切眾生，教化眾生，“親民”是教化眾生。“止於至善”是兩種圓滿，你自行，明明德做到圓滿了，幫助一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟你也做的圓滿了，這才叫止於至善。這是最高的指導原則，指導綱領。

所以你要明白這個道理，儒佛真的是一不二。你用佛來解釋儒，用儒來解釋佛，意思就更清楚、更明白了。他修學的次第，人家也講得很清楚，第一個“知止而後有定”。知止，說的通俗一點，就是知足。人不知足，你的心怎麼能定得下來？這是我講的最淺的，首先要知足；然後再講更深的一層意思，知止什麼？你真的不動心了，止在什麼地方？我們是個出家人，止在你自己的本分，你要懂這個道理。世間無論哪個行業，你喜歡這個行業，從事於這個行業，就止於這個行業，你就不要再搞別的。你把你這一門做得精，做得圓滿，做到盡善盡美，所以說行行出狀元，你才有成就。

那我們出家人要止於什麼？釋迦牟尼佛做了個榜樣給我們看。你看釋迦牟尼佛的一生，大徹大悟之後，一生就從事於教學工作，講經三百餘會，說法四十九年。他老人家三十歲示現悟道的，七十九歲圓寂，所以教學四十九年。四十九年就幹一樁事情，用現在的話來說就是社會教育；不但教，自己做出來給人看。所以我常常說，自己做到之後再說，這是聖人，這是一等人；說了真正能做得到，這是賢人，二等人；說了做不到是騙人，那怎麼行？做不是容易事情。我常常說，很多人不知道，我一生最感激的，不是父母，不是老師，是韓館長，韓館長磨鍊我三十年，把我磨出來了。毛病習氣，就

是貪瞋痴慢磨掉，你沒有這三十年天天來折磨你，貪瞋痴慢斷不掉，哪有那麼簡單！所以我是個過來人，我清楚得很，你們禁不起折磨，哪能成就？你要想成就，什麼樣的人來折磨你你都能受得了，你都會感激，關關通過。折磨怎麼樣？逆境的折磨，不能有一點瞋恚心，有一點點瞋恚心你就完了，有報復心那你就造業，造最重的罪業了。絕對沒有！順境，順境裡頭沒有貪愛，把貪愛磨掉；逆境裡頭把瞋恚磨掉，貪瞋痴，天天讀聖賢經。所以，我跟韓館長要求的條件，我說我只要求一個，天天有講臺，讓我有講臺來練習講經，天天讓我有時間讀書，我就要求這麼兩個條件。她滿足我了，其他的什麼都不要，還要搞三十年，不是三年，三年不行，三十年把習氣磨掉了，習氣磨掉的時候智慧才現前。智慧現前，德、相（我們今天講福報）就跟著現前，那是其次的，是附帶的，我們不求福報，我們只求智慧，福報是自然來。福報來了給大家享，我們不要享這個福報，名聞利養都不要。

跟一切人都是朋友，朋友自在，跟許多國家的國家領導人是朋友，跟販夫走卒也是朋友，平等；上跟帝王平等，下跟乞丐平等，你說多快樂！內心裡頭永遠沒有對立，這是最重要的一點。你今天講和平，你還要跟別人有對立，那和平怎麼會落實？那不可能。對人、對事、對物對立沒有了，化解掉了，內心和平得到了，自己得到和平才能幫助別人得和平。我們講個容易懂的話，外面眼、耳、鼻、舌、身和平了，和睦相處，不打架了，裡面五臟六腑和平，身心健康。為什麼會生病？生病就是它不合，裡頭五臟不合作，你才出毛病。

毛病的根就是佛講的三毒，三毒是貪瞋痴，那是極端的不合，那是病根，所有一切病的根源，貪瞋痴。所以，貪瞋痴不能夠不把它解決。要轉貪瞋痴為戒定慧，轉貪心為戒、轉瞋恚為定、轉愚痴為智慧。不能把它消滅，消滅不掉的，如果貪瞋痴消滅掉，戒定慧也完了，戒定慧也滅掉了，所以這個不能。它是一體，覺了就叫戒定慧，迷了就叫貪瞋痴，它是一樁事情，不是兩樁事情，這個道理很深。

問：弟子等修學、辦學雖歷經十四年，除了一般苦幹的傻勁，以及祈求佛力加持，該如何評鑑個人修學、辦學是否真正如理如法？

答：這個標準是在經典，依照經典決定沒有錯誤，如果我們個人談到有什麼標準，那都是假的。所以，真正自己修行跟辦學，學能辦得成功是你的修學成就了，自己修學不成就，你的辦學不可能成就，這一點我們在講經的時候也常常提到。世間不論是中國、外國，真正是大聖大賢，幾乎都是選擇教育。世間行業很多，他選哪個？他選教育。我們從什麼地方看？從全世界宗教的創始人。諸位要曉得，宗教都是社會教育，佛教是教育，其他宗教也是教育，這些都是聖人，都不是普通人。他們捨棄這個世間各種行業，他來搞教育，他的教育能搞得成功，能夠有那麼多人跟他學，而且傳千百年，靠什麼？自己做到了才有這麼大的力量。

孔夫子，我們知道，他老人家過去周遊列國，目的是想求個一官半職，好來施展他的抱負。夫子一生最敬佩的是周公，他非常想學周公，但是當時這些諸侯沒有人用他，在外面搞了十幾年沒人用他，這才回到老家。回到老家老了，六十八歲了，所以回去之後把這個念頭打消，教學。他七十三歲走的，只教了五年，五年有這麼大的成就，靠什麼？自己做到，這是今天提出這個問題最好的答案，夫子本身做到，所以他教學成功。你看看三千弟子，那是跟他學的人，親近他的人；七十二賢人，真正有成就的七十二個。中國這幾千年來，從事於教育工作的人很多，時間也比孔夫子長，有幾個學生出來？哪個人一生的成就能跟孔子相比？七十二個學生，在歷史上找不到，過去沒有，將來恐怕還很難。這是被後人尊稱為至聖先師，有道理。

釋迦牟尼佛那是真聰明，他是王子，他可以繼承王位，不要，不幹。孔子還想去作個官，他有官、有皇帝做，他不做，他丟掉，不幹。專門從事於教學工作，他教了四十九年，這個了不起，他做的比夫子還要徹底。我們今天講的這些戒律，他全做到了，都是他日常生活記載下來，就是戒律，他全做到了，所以他的成就高。我們常常在經上讀到，他的常隨眾一千二百五十五人，成就的；夫子成就七十二個人，釋迦牟尼佛成就的有一千二百五十五個人，出家學生，在家菩薩不算。這就說明，自己修學成就，才能幫助別人成就。

我們學佛學了這麼多年，明白這個道理，所以我們現在建箇中心，這才在試驗。中心大概十一月可以完工，我這次去看，跟他們大家談談話，見見面。我們要求在中心裡頭真正從事於學習，將來肩負起教學責任的這些年輕人，我要求他十年不離開中心。十年當中你們一面教一面學，要讀書，天天要讀書，讀聖賢書，真正做學問，提高自己的修養。你所懂得的你一定都要做到，你才能有成就。如果心裡還想這個、想那個，那就完了，你不能成就。

學習，《弟子規》跟《十善業道》是基礎，必修課，期限是一年，一年一定要做到，做不到就被淘汰掉。第二年所學習的是概論，概論我們選擇的，儒家的概論是《三字經》，是概論，要細講，那是中國傳統學術概論；佛法的概論，楊仁山居士編了一個《佛教三字經》，這是第二年。第三年就進入專攻，一門，你學哪一門你這一生就專攻一門。別的同學所修學的，他們來講演、報告可以聽，決定不學，我可以聽，可以參考，我學我這一門。一門東西能夠學個七年、八年、十年之後，專家！你的德行是十善業跟《弟子規》，你的德行成就了，道德、學問你真正成就，你能夠做一方人的榜樣，教化一方。

所以我們教學的範圍也只是集中在這個小鎮，我們不出這個小鎮，這個構想就是老子所說的“小國寡民”，教育能收到效果。你的範圍太大，你的心力、精力、時間統統分散了，不會成就的。孔老夫子心目當中最佩服的是堯舜，堯舜那時候，諸位也都曉得，那個時候國家沒統一，都是些小國。湯王，這是堯舜之後，湯的國家多大？歷史上記載七十里，方圓七十里，就現在一個小鎮。周文王這了不起，周文王的國家多大？一百里。你們想想看，沒有香港那麼大，香港這麼大的地方，在春秋戰國的時候恐怕有十幾個國家。所以他自己本身做的好，他能把他地方治得好，把他自己那一個國家的老百姓一個個都教的好，成為聖人。成為什麼？人家稱天子，天子在恭維什麼？大家都向他學習，他是諸國的榜樣。如果中國這麼大，要把堯跟舜現在叫他來做領導人，他就不成為聖人，他也是平常人了，他哪能做得到？所以人力、物力統統集中在一點，他做到了；他做到了，是我們今天講的模範、典型。

所以我們今天這個想法，就是從古聖先賢這些理想、這些事蹟我們做出了結論，我們來模仿。我們就用這個小鎮，這小鎮小國寡民，希望我們這個聖賢的教育務必讓這個小鎮的居民，每一家、每一戶、每一個人都學習到。中心培訓的這些老師，就跟我過去在臺中學講經一樣。那時候李老師在臺中開個經學班，培養一批講經的人才，到哪裡講經？到蓮友家裡去講，聽眾三個、五個，十個、八個，在人家家裡客廳，不拘形式，經本帶去打開就開講，一個星期一次。所以我們常常練習，星期一到張家，星期二到李家，星期三到王家，我們講經是天天講，他們聽的人是一個星期聽一次。一個星期不能天天聽，天天聽他就聽煩了，他就不想聽了，一星期聽一次，輪流去講，練習講。

我們要把聖賢教育在這個村鎮，最重要的是《弟子規》，儒家這些倫理道德的典籍，我們要教、要講。一方面自己學，一方面做出來給人看，講解給人聽。我們目標希望三年，這個小鎮的人，人人懂禮，人人都知道忍讓，都知道禮讓。我們希望禮義之邦，中國自古稱“禮義之邦”，在這個小鎮上三年之後會實現，那就是我們的成績。我們想十年之後，就可以影響到其他的鄉鎮，我們鄰居的鄉鎮都會影響。慢慢再擴大，讓它自然發展，不要有一點勉強。真正做好了，其他的省市看到我們這邊做，真正是和諧，真正個個都是好人，好人是教出來的，聖賢是教出來的，一定是從自己本身做起。你要是求別人，那你就錯了，你決定做不到，一定從本身做起，用自己的身教去影響人，這樣才行。我們慢慢的把倫理道德、和諧，向全世界去推展。

現在我們的方式比從前是方便多了，現在有科技的幫助。我們這個小鎮每一堂課教學，甚至於到人家家庭裡面教，我們都用小的錄相機去錄，在我們衛星裡面播放，在我們網絡裡面播放，效果就擴大了。我們中心的老師不出門，中心培訓的學生不出這個小鎮，就在小鎮每個村去教，每一家去教，不出這個小鎮。我們現在就是建立這麼一個共識，大家真正有這個意願的，成就自己，成就別人。現在就是有這麼一個機緣，這個機緣也很難得，千載難逢，有這麼一個機會。我們有志一同，在這個地方發憤努力，這個地方是聖賢教育。