《優婆塞戒經》輯要
《優婆塞戒經》輯要—一海濤輯
1.若人于三寶所不生疑心，樂為供養。若少財時，先給貧窮，後施福田；先為貧苦，後為富者。樂讚人善，為開涅槃。所有伎藝，欲令人學。見學勝己，生歡喜心。不念自利，常念利他。身、口、意業所作諸善，終不自為，恒為他人。是名實義菩薩。
2.一切眾生，常求自利；菩薩所行，恆求利他。是名菩薩不可思議。
3.善生言：「世尊！聲聞、緣覺所得道果，即是菩提，即是菩提道。云何言勝？」佛言：「善男子！聲聞、緣覺道不廣大，非一切覺，是故菩提菩提之道得名為勝。猶如一切世間經書，十二部經為最第一。何以故？所說不謬無顛倒故。二乘之道比菩提道亦復如是。」
4.釋「學」與「學果」
一、菩提者，即是盡智、無生智也。為此二智勤心修集三十七品，是名為學；得菩提已，是名學果。
二、自調諸根次調眾生，是名為學；自得解脫令眾生得，是名學果。
三、修集十力四無所畏大悲三念，是名為學；具足獲得十八不共法，是名學果。
四、為利自、他造作諸業，是名為學；能利他已，是名學果。
五、習學世法，是名為學；學出世法，是名學果。
六、為諸眾生不惜身財，是名為學；為諸眾生亦不吝惜身、財、壽命，是名學果。
七、能化眾生，作人、天業，是名為學；作無漏業，是名學果。
八、能施眾生一切財物，是名為學；能行法施，是名學果。
九、能自破壞慳貪、嫉妒，是名為學；破他慳貪、嫉妒之心，是名學果。
十、受持五根，修行憶念，是名為學；教他修集成就具足，是名學果。
《優婆塞戒經》輯要—二海濤輯
1.佛言：善男子！有是惠施非波羅蜜，有波羅蜜不名為施，有亦惠施亦波羅蜜，有非惠施非波羅蜜。
一、是施非波羅蜜者，聲聞、緣覺、一切凡夫外道異見；
二、菩薩初二阿僧祇劫所行施，是波羅蜜非惠施者，如尸波羅蜜乃至般若波羅蜜是；
三、亦是惠施亦波羅蜜者，菩薩第三阿僧祇劫所行施是；
四、非施非波羅蜜者，聲聞、緣覺持戒、修定、忍、慈悲是。
善男子！非施非波羅蜜，是名為學；亦施亦波羅蜜，是名學果。
2.何謂菩薩自利、利他？
一、菩薩信根既自利已，複利益他。自利益者不名為實，利益他者乃名自利。何以故？菩薩摩訶薩為利他故，于身、命、財不生慳吝，是名自利；菩薩定知若用聲聞、緣覺菩提教化眾生，眾生不受則以天、人世樂教之，是名利他。
二、利益他者即是自利；菩薩不能自、他兼利，唯求自利，是名下品。何以故？如是菩薩于法財中生貪著心，是故不能自利益也。行者若令他受苦惱，自處安樂，如是菩薩不能利他。
三、若自不修施、戒、多聞，雖復教他，是名利他，不能自利。若自具足信等五根，然後轉教，是名菩薩自利、利他。
3.菩薩自利、利他之法：
一、菩薩摩訶薩具足一法則能兼利，謂不放逸。
二、有二法能自、他利：一者多聞，二者思惟。
三、有三法能自、他利：一者憐愍眾生，二者勤行精進，三者具足念心。
四、有四法能自、他利，謂四威儀。
五、有五法能自、他利：一者信根二者持戒，三者多聞，四者布施，五者智慧。
六、有六法能自、他利，所謂六念。復有七法能自、他利，謂壞七慢。
《優婆塞戒經》輯要—三海濤輯
1.善男子！利益有二：一者現世，二者後世。菩薩若作現在利益，是不名實；若作後世則能兼利。
2.樂有二種：一者世樂，二者出世樂。福德亦爾。菩薩若能自具如是二樂、二福化眾生者，是則名為自利、利他。
3.若沙門、婆羅門、長者、男女，或大眾中有諸過失，菩薩見已先隨其意，然後說法令得調伏，如其不能先隨其意便為說法，是則名為下品菩薩。
4.善男子！菩薩二種，一者樂近善友，二者不樂。樂近善友者能自、他利，不樂近者則不能得自、他兼利。
5.樂近善友復有二種：一樂供養，二不樂供養。樂供養者能自、他利，不樂供養不能兼利。
6.樂供養者復有二種：一能聽法，二不能聽。至心聽者能自、他利，不至心聽則無兼利。
7.至心聽法復有二種：一者能問，二不能問。能問義者能自、他利，不能問者則不能得自利、他利。
8.能問義者復有二種：一至心持，二不能持。至心持者能自、他利，不至心者則不得名自利、他利。
9.至心持者，復有二種：一者思惟，二不思惟。能思惟者能利自、他，不思惟者則不得名自利、他利。
10.能思惟者復有二種：一者解義，二不解義。能解義者能自、他利，不解義者則不得名能自、他利。
11.解義之人復有二種：一如法住，二不如法住。如法住者能自、他利，不如法住者則不得名自利、他利。
12.如法住者復有二種：一者具足八智，二者不能具足。何等八智？一者法智，二者義智，三者時智，四者知足智，五者自他智，六者眾智，七者根智，八上下智。是人具足如是八智。
13.善男子！具八智者能說能聽，如是之人能自、他利，不具足者則不得名自利、利他。
《優婆塞戒經》輯要—四海濤輯
1.善男子！能說法者復有二種：一者清淨，二不清淨。
2.不清淨者復有五事：一者為利故說，二者為報而說，三者為勝他說，四者為世報說，五者疑說。
3.清淨說者復有五事：一先施食然後為說，二為增長三寶故說，三斷自他煩惱故說，四為分別邪正故說，五為聽者得最勝故說。
4.善男子！不淨說者，名曰垢穢，名為賣法，亦名污辱，亦名錯謬，亦名失意。清淨說者，名曰淨潔，亦名正說，亦名實語，亦名法聚。
5.善男子！若具足知十二部經、聲論、因論，知因知喻，知自他取，是名正說。
6.聽者有四：一者略聞多解，二者隨分別解，三者隨本意解，四者于一一字一一句解。
7.如來說法正為三人，不為第四。何以故？以非器故。如是四人分為二種：一者熟，二者生。熟者現在調伏，生者未來調伏。
8.善男子！譬如樹林凡有四種：一者易伐難出，二者難伐易出，三者易伐易出，四者難伐難出。
9.在家之人亦有四種：一者易調難出，二者難調易出，三者易調易出，四者難調難出。
10.如是四人分為三種：一者呵責已調，二者濡語而調，三者呵責濡語，使得調伏。
11.復有二種：一者自能調伏，不假他人；二者自若不能，請他令調。
12.復有二種：一者施調，二者咒調，是調伏法。
13.復有二時：一者喜時，二者苦時。
14.為是四人說正法時有二方便：一者善知世事，二者為其給使。菩薩若知是二方便則能兼利。若不知者則不能得自利、他利。
《優婆塞戒經》輯要—五海濤輯
1.善男子！菩薩摩訶薩為利他故先學外典，然後分別十二部經。
2.眾生若聞十二部經，乃于外典生于厭賤，復為眾生說煩惱過、煩惱解脫；嘆善友德，呵惡友過；讚施功德，毀慳過失；菩薩常寂，讚寂功德；常修法行，贊法行德。若能如是，是名兼利。
3.在家菩薩先自調伏，若不調伏則不出家。在家菩薩能多度人，出家菩薩則不如是。何以故？若無在家，則無三乘出家之人。三乘出家修道、持戒、誦經、坐禪，皆由在家而為莊嚴。
4.善男子！有道，有道莊嚴。道者，所謂法行。道莊嚴者，所謂在家。出家菩薩為在家者修行于道；在家之人為出家者而作法行。
5.在家之人多修二法，一者受，二者施；出家之人亦修二法，一者誦，二者教。
6.菩薩摩訶薩兼有四法，受、施、誦、教，如是名為自利、利他。
7.菩薩若欲為眾生說法界深義，先當為說世間之法，然後乃說甚深法界。何以故？為易化故，菩薩摩訶薩應護一切眾生之心。若不護者，則不能調一切眾生。菩薩亦應擁護自身，若不護身亦不能得調伏眾生。
8.菩薩不為貪身命財，護身命財皆為調伏諸眾生故。菩薩摩訶薩先自除惡，後教人除。若不自除能教他除，無有是處。
9.是故菩薩先應自施、持戒、知足、勤行精進，然後化人。菩薩若不自行法行，則不能得教化眾生。
10.善男子！眾生諸根，凡有三種。菩薩諸根亦復三種，謂下、中、上。下根菩薩能化下根，不及中上；中根菩薩能化中、下，不及上根；上根菩薩能三種化。
11.善男子！菩薩有二種：一者在家，二者出家。出家菩薩自利、利他，是不為難；在家菩薩修是二利，是乃為難。何以故？在家菩薩多惡因緣所纏繞故。