《正法念處經．餓鬼品》輯要

《正法念處經．餓鬼品》輯要—一 海濤 輯

1.知業果報，觀諸餓鬼有無量種。彼以聞慧略觀餓鬼三十六種。一切餓鬼皆為慳貪、嫉妒因緣，生于彼處，以種種心造種種業，行種種行，種種住處，種種飢渴，自燒其身。如是略說三十六種。何等為三十六種？

一者、鑊身餓鬼；二者、針口餓鬼；

三者、食吐餓鬼；四者、食糞餓鬼；

五者、無食餓鬼；六者、食氣餓鬼；

七者、食吐餓鬼；八者、食水餓鬼；

九者、悕望餓鬼；十者、食唾餓鬼；

十一者、食鬘餓鬼；十二者、食血餓鬼；

十三者、食肉餓鬼；十四者、食香煙餓鬼；

十五者、疾行餓鬼；十六者、伺便餓鬼；

十七者、地下餓鬼；十八者、神通餓鬼；

十九者、熾燃餓鬼；二十者、伺嬰兒便餓鬼；

二十一者、欲色餓鬼；二十二者、海渚餓鬼；

二十三者、執杖餓鬼；二十四者、食小兒餓鬼；

二十五者、食人精氣餓鬼；二十六者、婆羅門羅剎餓鬼；

二十七者、燒食餓鬼；二十八者、不淨巷陌餓鬼；

二十九者、食風餓鬼；三十者、食火炭餓鬼；

三十一者、食毒餓鬼；三十二者、曠野餓鬼；

三十三者、塚間住食熱灰土餓鬼；

三十四者、毘利差樹中住餓鬼；

三十五者、四交道餓鬼；三十六者、殺身餓鬼。

2.是為略說三十六種餓鬼，廣說則無量。重心造惡，業行各異；種種慳心，不行布施，貪心因緣，受種種身。

3.觀諸餓鬼，以前世時，多起妬忌，惡心破壞，廣造三業——身、口、意惡十不善業，生餓鬼中。其人以作十種不善業道因緣，得一切苦。以惡業故，生餓鬼中。惡業牽故，業為本故，入于惡道，為彼所縛。

《正法念處經．餓鬼品》輯要—二 海濤 輯

1.迦婆離鑊身餓鬼：

一、此眾生于前世時以貪財故，為他屠殺，受雇殺生；臠割脂肉，心無悲愍；貪心殺生，殺已隨喜；造集惡業，其心不悔。如是惡人身壞命終墮于惡道，受迦婆離餓鬼之身，在于地下五百由旬。從此命終，忽然即往生于大怖黑闇之處。

二、若有眾生受他寄物，抵拒不還，生于彼處，不施資財，不以法施，不施無畏，若男若女不行如是三種布施，常懷慳嫉，以是因緣，生餓鬼中。

2.針口諸餓鬼：

一、此眾生于前世時以財雇人，令行殺戮；慳貪嫉妒，不行布施，不施衣食，不施無畏，不以法施。如是惡人，身壞命終，受于針口餓鬼之身。

二、若有丈夫勅其婦人，命施沙門、婆羅門食，其婦慳惜，實有言無，語其夫言：「家無所有，當以何等施與沙門及諸道士？」如是婦人誑夫、吝財而不布施，身壞命終墮于針口餓鬼之中。由其積習多造惡業，是故婦人多生餓鬼道中。

三、以是因緣，生餓鬼中。業盡得脫，從此命終，生畜生中；畜生中，受遮吒迦鳥身(此鳥唯食天雨仰口承天雨水而飲之不得食余水)，常患飢渴，受大苦惱，畜生中死，生于人中。受苦難窮，常行乞食，以自存濟。以余業故，受如斯報。

3.食吐諸餓鬼：

一、此眾生前世之時，身為婦人，誑惑其夫，自噉美食，心懷慳嫉，憎惡其子，而不施與；或有丈夫，妻無異心，便起妬意，獨食美味，不施妻子。以是因緣，墮于食吐餓鬼之中，受餓鬼身，常為飢渴焚燒其身。

二、此眾生前世之時不以財物無畏布施，不行法施，以是因緣，生餓鬼中，壽命長遠。經五百歲，乃至惡業未盡，不破不壞，終不得脫，在食吐鬼中，常求嘔吐，困不能得。

《正法念處經．餓鬼品》輯要—三 海濤 輯

三、從此命終，生畜生中，亦常食吐，受飢渴苦。畜生中死，生于人中，余業因緣，常患飢渴。于諸巷陌常拾世人所棄殘食，或從沙門及婆羅門乞求自活。以余業故，受如斯報。

4.食糞餓鬼：

一、此眾生于前世時多行貪嫉，常懷慳惜，不行布施，以不淨食施諸沙門及婆羅門。此人以是惡業因緣，身壞命終，墮于惡道，生于食糞餓鬼之中。飢渴燒身，求諸糞穢，猶不可得；以業力故，常不從心。

二、若惡業盡，從此命終，隨業流轉，遍受惡身。若生人中，貧窮多病，常困飢渴，恆乞朝飡，以自活命；無量衰惡，以為嚴飾；其身破裂，不淨臭穢，人所惡賤；口氣腥臊，其齒黧黑。余業因緣，受如是報。

5.無食餓鬼：

一、諸餓鬼前身之時，以慳嫉故自覆其心，妄語欺誑；自恃強力，抂誣良善，系之囹圄；禁人糧食，令其致死；殺已快心，不生悔恨；心生隨喜，復教他人；既作惡業，初不改悔。

二、若男若女生于其中，饑渴之火增長熾燃。有二種苦，焚燒其身：一者、飢渴，二者、火燒。其人如是受內、外苦，一切身分業火所燒，身內出火，自焚其體。以惡業故，奔走求水，至諸池流泉源諸水，水即枯竭。

三、其人惡業，顛倒見故，但見一切大火猛焰，山地、樹木悉見熾燃。往趣諸水，見諸水邊守水諸鬼，手捉器杖，逆打其頭，受大苦惱，皆由前世貪嫉心怨之所誑惑。如是惡業，常無所食。

四、若業盡得脫，隨業流轉，受生死苦。若生人中，處母胎時，母不能食，令母身色憔悴、丑惡。殺生業故，胞胎傷墮，設不胎夭，令母身體臭穢可惡，樂行不善。若得出生，短命多難，王難系縛，受牢獄苦，飢渴餓死。以余業故，受如是報。

《正法念處經．餓鬼品》輯要—四 海濤 輯

6.食氣餓鬼：

一、此眾生于前世時多食美食而自食噉，不施妻、子及余眷屬。妻、子但得嗅其香氣，不知其味，于妻、子前而獨食之。以慳嫉故，同業眷屬，而不施與，亦教他人不給妻、子，起隨喜心，數造斯過而不改悔，不生慚愧。如是惡人，身壞命終，生于食氣餓鬼之中。

二、既生之後，飢渴燒身，處處奔走，悲泣愁毒。唯恃塔廟及以天祀有信之人設諸供養，因其香氣及嗅余氣，以自活命。復有嗅氣諸餓鬼等，以諸世人多病因緣，水邊林中巷陌交道，設諸祭具，因斯香氣，以自活命。

三、如是食氣諸餓鬼等，無量苦惱。惡業不盡，故使不死，乃至惡業不盡、不壞、不朽故不得脫，業盡得脫。從此命終，隨業流轉，受生死苦。若生人中，貧窮多病，身體臭穢。以余業故，受如是報。

7.食法餓鬼：

一、此餓鬼于人中時性多貪嫉，為活身命、為求財利，與人說法，心不敬重。犯戒無信，不為調伏諸眾生故，說不淨法，說言殺生得生天福，強力奪財，言無罪報；以女適人，得大福德；放一牛王，亦復如是：以如是等不淨之法，為人宣說。

二、得財自供，不行布施，藏舉積聚。是人以此嫉妒覆心，命終生于惡道之中，受于食法餓鬼之身。慞惶奔走，若至僧寺，或有人來于眾僧中，行二種施。因此施故，上座說法及以余人讚嘆說法，此鬼因是得命、得力，命得存立。

三、若業盡得脫，從此命終，由前世時以種種心造種種業，處處受生。若生人中，常守天祀，祠婆羅門，殺羊祀天，作咒龍師，不得自在，常依他人，乞求自活。惡業因緣，還墮地獄，以余業故。

《正法念處經．餓鬼品》輯要—五 海濤 輯

8.食水餓鬼：

一、諸餓鬼于前身時惡貪覆心，曲釀酤酒，欺誑世間，加水灰汁，或沈蚓蛾，以惑愚人。不行布施，不修福德，不持禁戒，不聽正法，不行正法。復教他人，令行惡貪；見作隨喜，作已不悔。如是惡業，身壞命終，生于食水餓鬼道中。常患飢渴，焚燒其身，走于曠野嶮難之處，惆慞求水，困不能得。

二、若人渡河，腳足之下遺落余水，泥垢垂渧，速疾接取，以自活命。若有余人，在于河側掬水施于命過父母，則得少分，以是因緣，命得存立。

三、若自取水，守水諸鬼，以杖撾打，身皮剝脫，苦痛難忍，走于河側。以作惡業，自誑身故，業系不盡，故使不死，乃至惡業不盡、不壞、不朽猶不得脫，業盡得脫。

四、從此命終，業風所吹，流轉生死。若生人中，生于邊地，貧窮困厄，無有林樹、無水漿處而依住止。常患焦渴，恆困熱病，晝夜常渴。以余業故，受如是報。

9.悕望餓鬼：

一、此眾生嫉妬惡貪，自覆其心。見他善人，因得少物，賣買價直，不以道理，欺誑取物；作已隨喜，不生悔心，亦教他人，令作此惡。不行布施，不修福德，不持禁戒，心無誠信，不順正法。如是惡人，身壞命終，墮于悕望餓鬼之中。

二、若諸世人為亡父母先靈設祀，如此餓鬼得而食之，余一切食，悉不得食。常患飢渴，焚燒其身，如火燒林，無能救者。如是悕望餓鬼，呻吟奔走，處處逃遁。如是餓鬼若其種姓，或時設供祭祀亡者，得而食之，以濟身命。唯得食此，余一切食，悉不得食。

三、若惡業盡，從此命終，業風所吹，流轉世間，受生死苦。若生人中，生工師家，下賤僮僕，為人策使。余業因緣，受如是報。

《正法念處經．餓鬼品》輯要—六 海濤 輯

10.食唾餓鬼：

一、此眾生若男若女，慳嫉覆心，以不淨食誑諸出家、沙門、道士，言是清淨，令其信用，而便食之；或時復以非所應食，施淨行人。

二、數為此業，復教他人，令行誑惑，不行布施。不持禁戒，不近善友，不順正法，樂以不淨，而持與人。如是惡人，身壞命終，受于食唾餓鬼之身。為飢渴火，常燒其身，于不淨處，若壁若地，以求人唾，食之活命，余一切食，悉不得食。

三、若生人中，貧窮下賤，多病消瘦，齆鼻膿爛。生除廁家，或于僧中，乞求殘食，以自濟命。余業因緣，受報如是。

11.食鬘餓鬼：

一、此眾生以前世時，盜佛花鬘，及尊重師長盜其花鬘，以淨潔故，用自莊嚴，不以惡心。其心貪嫉，身壞命終，或生佛塔，或生天祀，而有神力。

二、若人忿諍，詣塔要誓，則得其便，能示惡夢，以怖眾人。若有異人，遭諸惡事，求其恩力，言此鬼神有大威德神通夜叉，以花鬘上之。因此事故，得鬘食之，少離飢渴，不為飢火之所焚燒。世人讚嘆，鬼常喜悅，是食鬘鬼。從此命終，隨業流轉，受生死苦。若生人中，作守園人，賣花自活。以余業故，受如斯報。

12.食血餓鬼：

一、諸餓鬼食血自活。本為人時，愛樂貪嗜血肉之食。其心慳嫉，戲笑作惡，殺生血食，不施妻、子。如是惡人，身壞命終，墮惡道中，貪嗜血故，生血食餓鬼之中。受鬼身已，人皆名之，以為夜叉，供養奉事，以血涂泥而祭祀之。

二、既噉血已，恐怖加人，數求禱祀，人皆說之，以為靈神。如是次第，得自活命。如是餓鬼，從此命終，隨業流轉，受生死苦。若得人身，生旃陀羅家，噉食人肉。以余業因緣，故受斯報。

《正法念處經．餓鬼品》輯要—七 海濤 輯

13.食肉餓鬼：

一、此眾生嫉妬惡貪，自覆其心，以眾生肉而作肉叚，臠臠稱之。賣買欺誑，實少言多，以賤為貴。如是惡人，身壞命終，墮于惡道，生在食肉餓鬼之中。

二、是夜叉鬼，于四衢道或在巷陌、街巷、市店，或在城內僧所住處，天祀中生，形狀丑惡，見者恐怖，而有神通。其性輕軟，不多為惡，行不淨施，以是因緣故得神通；以諸眾生雜類牛、羊、麞、鹿之肉，設會與人，以是業緣故有神力。

三、從此命終，隨業流轉，受生死苦。有微善業得生人中，墮于邊地，如旃陀羅蠻夷之屬，噉食人肉。余業因緣，故受斯報。

14.食香煙餓鬼：

一、此眾生為嫉妬心惡貪所覆，商賈賣香，見人買香，速須供養，不以好香與彼買者，乃以劣香，價不酬直，心無淨信，謂無惡報，不識諸佛真實福田。

二、如是惡人身壞命終，生食香煙夜叉鬼中，而有神通。身著香鬘，涂香、末香，妓樂自娛。或生神廟四交巷中；寺舍林間游戲之處，重閣樓櫓，皆遍游行。世間愚人恭敬、禮拜，燒沈水等種種諸香，而供養之。

三、以前世時商賈賣香，令人供養勝上福田，非心田故。若于佛、法、僧中行少布施，得大果報，福田力故。如是夜叉，有神通力，而得樂報，于鬼世界得脫苦已。若生人中，生貧窮家，其身香氣而似香涂。以余業故，受如斯報。

15.疾行餓鬼：

一、此眾生貪嫉覆心，或為沙門，破所受戒，而被法服，自游聚落，諂誑求財，言為病者隨病供給，竟不施與，便自食之。為乞求故，嚴飾衣服，遍諸城邑，廣求所須，不施病者。

二、以是因緣，身壞命終，墮于惡道，生疾行餓鬼之中。受鬼身已，于不淨處，噉食不淨，常患飢渴，自燒其身。

《正法念處經．餓鬼品》輯要—八 海濤 輯

三、若有眾生行不淨者，如是餓鬼則多惱之，自現其身，為作怖畏，而求人便，或示惡夢，令其恐怖。游行塚間，樂近死尸；其身火燃，煙焰俱起。

四、若見世間疫病流行死亡者眾，心則喜悅。若有惡咒，喚之即來，能為眾生，作不饒益。其行迅疾，一念能至百千由旬，是故名為疾行餓鬼。

五、凡世愚人，所共供養，咸皆號之，以為大力神通夜叉，如是種種為人殃禍，令人怖畏。從此命終，隨業流轉，若生人中，生咒師家，屬諸鬼神，守鬼神廟。以余業故，受如斯報。

16.伺便餓鬼：

一、此眾生貪嫉覆心，誣抂眾生，而取財物。或作斗諍，恐怖逼人，侵他財物，于村落城邑，劫奪他物，常求人便，欲行劫盜，不行布施，不修福業，不親良友，常懷嫉妒，貪奪他財；見他財物，心懷惡毒。知識、善友、兄弟、親族，常懷憎嫉。眾人見之，咸共指之，為弊惡人。

二、是人身壞，墮于惡道，受伺便餓鬼之身。遍身毛孔，自然火焰，焚燒其身。為飢渴火，常燒其身，奔突而走，求索飲食，欲以自濟。

三、世有愚人，逆塔而行，若見天廟，順行恭敬，如是之人，此鬼得便，入人身中，食人氣力。若復有人近房欲穢，是鬼得便，入其身中，食人氣力，以自活命，自余一切，悉不得食。

四、從此命終，隨業流轉，受生死苦。若生人中，多遭眾難——王難、水難、火難、賊難、飢儉之難，常生貧窮下賤之處，多諸病苦，身體尫羸。以余業故，受如斯報。

17.地下餓鬼：

一、此眾生愚癡造惡，貪嫉覆心，抂法求財，系縛于人，置闇牢中，令其黑闇，目無所見。互相呼聲，音常哀酸，在于獄縛，受大憂苦，無人救護。

《正法念處經．餓鬼品》輯要—九 海濤 輯

二、如是惡人身壞命終，墮黑闇處，生餓鬼中。在于地下黑闇之處，有大惡蛇，遍滿其中。飢渴燒身，受大劇苦，惆障奔走，唯獨無侶，猛風勁切，猶如刀割，以惡業故，求死不得。

三、從此命終，隨業流轉，受生死苦。若生人中，多處深山幽嶮海側，不見日月，生此國土，其目盲冥，無所見了，貧窮下賤，乞求自活。以余業故，受如斯報。

18.神通餓鬼：

一、此眾生妄語誑人，貪嫉破壞，偷盜他財，誑人取物，或恃勢力，強奪人財，賜諸惡友，不施福田，不淨布施。為求恩故、為求救故、為節會故、為急難故、為親附故，為如是等，是為不淨施。

二、是人身壞命終之後，生于大力神通鬼中。受鬼身已，多有無量苦惱餓鬼，圍遶左右，在于深山，或處海渚，生處其中，神力自在，唯此一鬼，受第一樂，自余眷屬，身如燒林，飢渴火逼，皆共瞻視，是受樂鬼，不淨施報，業盡得脫。

三、若得為人，于饑饉世，統領國土，或為大臣。以余業故，受如斯報。

19.熾燃餓鬼：

一、此眾生貪嫉覆心，破壞他人，妄語誑人，抂奪人財，破人城郭，殺害人民，令他眷屬宗親散壞。抄掠得財，持奉王者、大臣、豪貴，得王勢力，王善其能，稱嘆讚美，轉增凶暴。

二、如是惡人，身壞命終，墮熾燃餓鬼之中。以前世時，夜行劫奪，系縛于人，加諸楚毒，以是因緣，夜則遍身熾燃火起；以前世時系縛于人，嚎哭叫喚，以是因緣熾火燃身，悲聲大叫。

三、從此命終，隨業流轉。若得人身，常為他人之所破壞；設有財物，多為王賊侵陵劫奪。若登高危，或升林樹，顛墜傷身。以余業故，受如是報。

《正法念處經．餓鬼品》輯要—十 海濤 輯

20.伺嬰兒便餓鬼：

一、此眾生前世之時，為他惡人殺其嬰兒，心生大怒，即作願言：「我當來世，作夜叉身，報殺其子！」如是惡人，身壞命終，墮于惡道，受伺便鬼之身。常念怨家，瞋恚含毒，求諸婦女產生之處，伺嬰兒便，而斷其命。

二、此鬼勢力，神通自在。若聞血氣，于須臾頃，能行至于百千由旬。若婦人產，以微細身而求其便，以瞋恚心常求其便，處處追逐，欲殺嬰兒，求其害便。

三、如是餓鬼，遍一切處，求小兒便，覓其因緣。若母犯過，育養失法，得其子便。若不淨穢污，為鬼得便。窺視窓牖，或復門中大小便處，不淨水邊，咒中求短，求彼所忌。

四、若見影像，若衣不淨，若火、若水、若地、若刀，若求喜慶，若臨高岩，若上高閣，上下求便。如是種種，常求其便，怨怒之心常不舍離，如上所說。若得其便，能害嬰兒，若不得便，至于十歲，種種求便，猶殺不舍。

五、如是不善，自纏其心，飢渴燒身，不能殺害；若得其便，則斷其命。若此小兒有強善業，或為善神之所擁護，不能殺害，彼鬼瞋心，從此命終，隨業流轉，受生死苦。

六、若生人中，宿業瞋習，怨結所縛，無緣之處，悉如怨家，種種方便，求他短闕。以余業故，受如是報。

21.欲色餓鬼：

一、此眾生若男若女，若黃門人，著種種衣，而自嚴飾，服女人衣，行淫女法。若人欲發，與之交會，因此事故而得財物；施與凡人，非福田處，不淨心施。以是因緣，身壞命終，生于欲色餓鬼之中。

二、受鬼身已，種種嚴飾，隨意所念，皆得從心，欲善則美，欲惡則丑。若其欲作，愛、不愛色，悉能為之。或作男子，顏容端正；或作女人，姿首美妙；或作畜生，相貌殊異。能作種種上妙莊嚴，能遍游行一切方所。

《正法念處經．餓鬼品》輯要—十一 海濤 輯

三、若得食飲，能食無患，少行施故，能以微細之身，盜入人家，以求飲食。世人說言：「毘舍闍鬼，盜我飲食；或作人身，入他節會；或作鳥身，食人祭飯。」其身細密，人不能見。此鬼如是，隨意能現種種眾色，世人皆名如意夜叉。或作女身，與人交會，如是種種莊嚴誑人，行于人間。

四、若生為人，墮伎兒中，著種種衣，縱逸游戲，以求活命。自以己妻，令他從事，而求財物。以余業故，受如斯報。

22.海渚餓鬼：

一、此眾生前世之時，見有行人欲過曠野，病苦疲極，于是人所，多取其價，與直薄少。以惡貪故，巧辭欺誑曠野空乏遠行之人。以是因緣，生海渚中。

二、是海渚中，無有樹林，陂池河水，其處甚熱。于彼冬日，甚熱毒盛，欲比人間夏時之熱，過踰十倍，唯以朝露而自活命。雖住海渚，不能得水。以惡業故，見海枯竭。所至之處，皆悉空竭，無救、無歸、無依、無怙。若生人中，生在海渚，或有一足，或復短足，困乏漿水。以余業故，受如斯報。

23.執杖餓鬼：

一、此眾生以慳嫉故自壞其心，親近國王、大臣、豪貴，專行暴惡，心無慈愍，不行正理，為諸賢善之所輕毀。如是惡人，身壞命終，受閻羅王執杖鬼身，于鬼世界為閻羅王趨走給使。

二、此罪人自作惡業，自業所誑，將受果報種種苦惱，楚毒治之，飢渴所逼，但食風氣。若處人中，生在邊戍、幽山嶮谷、深河峻岸危怖之處。有自在者，行于此路，令其引導。以余業故，受斯罪報。

24.食小兒餓鬼：

一、此眾生惡術咒龍，為除災雹，誑惑病人，咒術夜叉，取人財物，或復殺羊，如是之人，身壞命終，墮活地獄，受無量苦。從地獄出，生食小兒餓鬼之中。

《正法念處經．餓鬼品》輯要—十二 海濤 輯

二、復有眾生，殺生余報，生在人中，為此餓鬼，偷兒食之，或至產婦所住之處，取彼嬰兒，或匍匐時，或始行時。如是餓鬼，偷諸小兒，次第食之。若得其便，即能斷命；若無殺業，莫能為害。

25.食人精氣餓鬼：

一、此眾生于前世時，巧辭誑人，詐言親友：「我為汝護！」其人聞已，策心勇力。是時彼人令他入敵，欲喪其命，舍之而去，竟不救護，欲于王所取其財物。時被誑者，沒陣而死。

二、彼人以是不善因緣，身壞命終，墮于食人精氣餓鬼之中。受大饑渴，自燒其身，刀斫其體，皮肉斷壞，從空雨刀，遍走四方，無逃避處。若見有人行惡無信，不奉三寶，即得彼便，入其身中，食噉精氣，以自濟命。

三、從此命終，生于人中，常守天祀，貧窮困厄，不得自在，食噉殘祀。以余業故，依他自活。

26.婆羅門羅剎餓鬼：

一、此眾生前世之時殺害生命，以為大會，謂其希有，販賣飯食，賤取貴賣，貪嫉破壞。如是眾生身壞命終，墮婆羅門羅剎餓鬼中，為飢渴火焚燒其身，馳奔疾走，現視人像，殺害眾生，或住空巷、衢道、四交、路首，以求人便。

二、諸婆羅門殺生設會，多生其中。或自藏身，以殺害人；或入人身中，以斷人命。咒術人言，鬼神著人。入人身已，令人心亂，狂惑無知。如是惡業，常作眾惡，飢渴燒身，受大苦惱，住餓鬼界，業盡命終。余業因緣，生在人中，常食人肉，或飲人血。以余業故，受如斯報。

27.燒食餓鬼：

一、此眾生遠離善友，貪嫉覆心，喜噉僧食。如是之人，身壞命終，墮于地獄，受無量苦。從地獄出，生于火爐餓鬼之中。既生之後，飢渴燒身，如火焚林，周遍奔走，而求飲食。

《正法念處經．餓鬼品》輯要—十三 海濤 輯

二、自業所誑，于天寺中被燒殘食，合火而噉，心常憶念火爐殘食，飢渴燒身，二火俱起，呻吟嚎叫。作諸惡業，乃至惡業不盡猶不得脫。業盡得脫，余業因緣，生于人中，貧窮多病，隨其行處常為火燒、野火所焚。以余業因緣，受如斯報。

28.不淨巷陌餓鬼：

一、此眾生慳嫉覆心，以不淨食，與諸梵行清淨之人。以是因緣，身壞命終，生于不淨巷陌餓鬼之中。若于晝日，人不能見；若人夜行，則多見之。若城邑、聚落眾聚之處，若住曠野、行軍廁屏穢惡之處，蟲蛆滿中，臭處不淨。若人見者，惡不欲視，嘔吐舍去。如是餓鬼，生在其中。

二、由前世時以不淨食，持與眾僧，以是因緣生不淨處，受大苦惱。雖處其中，常不得食。有諸惡鬼手執利刀，刃出火焰，在傍守護，常困飢渴，一月、半月乃得一食，猶不得飽。設得食飽，守糞諸鬼，強打令吐。

三、如是餓鬼自業所誑，乃至惡業不盡故不得脫。報盡命終，以余業故，生于人中，受諸淫女、婦女之身。若得男身，生除糞家，身服女人所著之衣，行女人法。以余業故，受如斯苦。

29.食風餓鬼：

一、此眾生見諸沙門、婆羅門、貧窮病人來乞求者，許施其食，及其來至，竟不施與，令此沙門及婆羅門、貧窮病人，飢虛渴乏，如觸冷風。彼妄語人，身壞命終，墮于食風餓鬼之中。既受鬼身，飢渴苦惱，如活地獄，等無有異。

二、以惡業緣，故使不死。惡業持身，妄見食想。以前世時虛誑許人而竟不與，以此報故，但眼見食，而不能得。其人如是，受相似因苦報之時，常食風氣，以自活命。

三、業盡命終，生于人中，貧窮下賤，人所輕忽，常為眾人許施房舍，飲食衣物，而無與者。聞他許時，心悅望得，至後不獲，轉懷憂結，受二種苦，一者、飢渴，二者、憂惱，受大苦惱。以余業故，受如斯報。

《正法念處經．餓鬼品》輯要—十四 海濤 輯

30.食火炭餓鬼：

一、此眾生，典主刑獄，貪嫉覆心，打縛眾生，禁其飯食，令他飢渴，噉食泥土，以續生命。此典獄人，以是因緣，身壞命終，墮于食火餓鬼之中，常至塚間，噉燒尸火，猶不能足。

二、如是惡業，因時悅樂，受報極惱，心不愛樂，愛毒勢力，因緣和合，受于食火餓鬼之身。若得食火，少除飢惱，如人以水滅世間火。業盡命終，生于人中，常生邊地飢儉之處，所食麁惡，無有美味，不識鹽味。以余業故，受如斯報。

31.食毒餓鬼：

一、此眾生貪嫉覆心，以毒食人，令其喪命，取其財物。如是惡人身壞命終，墮活地獄，具受眾苦。從地獄出，生于食毒餓鬼之中。

二、以惡業故，空中雨火及雨刀劍，住嶮難處，為飢渴火焚燒其身，叫喚悲惱，以毒藥丸而自食之。食已即死，惡業不盡，即便還活。既得活已，飢渴倍前，呻吟悲哀。有利嘴鳥，來啄其眼，受大苦痛，舉聲大叫。鳥啄食已，眼復還生，如是受苦，乃至惡業不盡、不壞、不朽故不得脫。

三、業盡命終，生于人中，交道巷陌，以自存活。惡業所熏，猶行蠱毒，還墮等活大地獄中。以余業故，受如斯報。

32.曠野餓鬼：

一、此眾生以前世時，于曠野無水嶮難之處，日光焰暑，求福之人，種殖林樹，及造湖池，以給行路。有諸群賊，決去池水，令道行者疲極渴乏、氣力微劣，破壞劫剝，奪其財物。貪嫉覆心，不肯布施。

二、如是之人，身壞命終，墮曠野餓鬼之中。大火燒身，如燃燈樹，日光焰曝，走于曠野，叫喚求水及求飲食，求哀自救。惡業力故，死已復生，飢渴惱逼，過前十倍。未起之間，烏鵄鵰鷲，競啄其眼，食其身肉，分張摑裂，破散身骨。

《正法念處經．餓鬼品》輯要—十五 海濤 輯

三、如是有諸餓鬼，利根智慧，有少善業，憶念本行，數數呵責諸餓鬼等。雖復呵責諸餓鬼等，然其惡業，猶不得脫，乃至惡業不盡、不壞、不朽故不得脫。業盡命終，生于人中，常行山嶮，隨逐群鹿。以余業故，受如斯報。

33.塚間住食熱灰土餓鬼：

一、此眾生貪嫉覆心，見有信人持花施佛，盜取此花，賣之自供。此人以是惡業因緣，身壞命終墮餓鬼中，受于塚間餓鬼之身，飢渴熱惱，常食燒死人處熱灰熱土。一月之中，乃得一食，或得不得。頭冠鐵鬘，火焰俱起；頭面髑髏，皆悉融爛，燒已復生。次著鐵鬘，以貫頸上，火焰復起，燒燃咽胸一切身分，從內出火，遍燒其身。

二、以前世時盜佛花鬘，故獲斯報。受身丑惡，身上火起，諸蟲唼食，有異羅剎，來至其所，以杖打棒，刀斫其身。痛急嚎叫，受三種苦。何等為三？一者、飢渴，二者、鐵鬘，三者、羅剎刀杖打斲。

三、以惡業故，受如是報。憂悲苦惱。是時餓鬼如是說已，大苦所壓，悔本造業。乃至惡業不盡、不壞、不朽故不得脫。業盡命終，生于人中，墮旃陀羅家，屠兒魁膾，擔負死尸。以余業故，受如斯報。

34.樹中住餓鬼：

一、此眾生于前世時，見人種殖福德林樹，為遠行者及病困人，以貪嫉心斲伐取材，及盜眾僧園林、樹木。此人以是不善因緣，身壞命終，墮樹餓鬼之中，生在樹中。以惡業故，寒則大寒，熱則大熱，逼迮壓身，如賊木蟲，受大苦惱；身體萎熟，為諸蟲蟻，唼食其身。若有以食棄之于樹，得而食之，以自活命。

二、于餓鬼中，受諸辛苦。業盡命終，生于人中，常賣藥草、材木、花葉以自存活；為他所使，不得自在，受大苦惱。以余業故，受如斯報。

《正法念處經．餓鬼品》輯要—十六 海濤 輯

35.四交道餓鬼：

一、此眾生貪嫉壞心，盜他行糧；取已含笑，拾之而去。其人失糧，行于曠野，受大饑渴。以此惡業身壞命終墮四交道餓鬼之中。以惡業故，自然而有鐵鋸截身，縱橫四徹，飢渴燒身。

二、若諸世間多病因緣，交道設祀，凡夫愚痴不識因果，行于惡見，交道祭祀，後病得差，謂是鬼恩。是交道鬼，因此祭食，以自濟命。若是余飯，則不能食。

三、業盡命終，生在人中，貧窮下賤，生于屠兒殺羊之家。以余業故，受如斯報。

36.殺身餓鬼：

一、彼以聞慧見諸眾生行于邪道，諂曲作惡，行于惡因，說邪見法，謂是真諦，不信正法。如是之人，身壞命終，墮魔羅身餓鬼之中，受惡鬼身。

二、若諸比丘行時、食時及坐禪時，是魔羅鬼為作亂心妨礙之事，或發惡聲，令其恐怖，為作惡夢。如是餓鬼，為魔所攝，憎嫉正法，專行暴惡。以此現造惡業緣故，大熱鐵摶，從口中入，如地獄人，等無有異，吞噉熱鐵，受大苦惱，無有休息。

三、命終之後，墮地獄中，多劫受苦，或滿十劫，或二十劫。如是決定，在三惡道，或被燒炙，或受打棒，為他食噉。若生人中，盲冥瘖瘂，聾頑無知；一切眾衰、無量病惱莊嚴其身；貧窮下賤。以余業故，受如斯報。

◎知業果報，觀餓鬼世間。以聞慧觀，如是略說餓鬼之處。若分別說，有無量種眷屬餓鬼。知彼鬼神微細業行，各以何業而生彼處，食何等食，以何等行，何所欲樂，如是餓鬼以何緣故而生此處，皆由不能調伏心之獼猴。

◎是心如王，諸根圍遶，以為眷屬。由心造業，業因緣果，以果因緣，故有五道。心如機關，諸根如絲。五根及心，不善調御，行于惡道；若能善調，作諸善業，生天、人中，乃至證得不動涅槃。