《中阿含經》卷28
(大正1，602c?607b)
釋開能敬編
2006/12/27
(一一三)1《中阿含》2〈林品〉《諸法本經》3第七4(第二小土城誦)5
壹、序分
(602c)我聞如是：一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
貳、正宗分
一、世尊教導比丘，回答外道之問題，諸比丘當如是學
(一) 明欲、更樂、覺、思想、念、定、慧、解脫、涅槃
爾時，世尊告諸比丘：「
- 一切諸法以欲為本
若諸異學來問汝等：『一切諸法以何為本？』
汝等應當如是答彼：『一切諸法以欲為本。』
- 以更樂為和
彼若複問：『以何為和？』
當如是答：『以更樂為和。』
- 以覺為來
彼若複問：『以何為來？』
當如是答：『以覺6為來。』
- 以思想為有
彼若複問：『以何為有？』
當如是答：『以思想為有。』
- 以念為上主
彼若複問：『以何為上主？』
當如是答：『以念為上主。』
- 以定為前
彼若複問：『以何為前？』
當如是答：『以定7為前。』
- 以慧為上
彼若複問：『以何為上？』
當如是答：『以慧為上。』
- 以解脫為真
彼若複問：『以何為真？』
當如是答：『以解脫為真。』
- 以涅槃為訖
彼若複問：『以何為訖？』
當如是答：『以涅槃8為訖。』
(二) 明比丘當如是學
是為比丘欲為諸法本，更樂為諸法和，覺為諸法來，思想為諸法有，念為諸法上主，定為諸法前，慧為諸法上，解脫為諸法真，涅槃為諸法訖，是故比丘當如是學。9
二、比丘欲得苦邊，應當斷愛除結，正知、正觀諸法
(一) 明所應當修習之想
習出家學道心，習無常想，習無常苦想，習苦無我想，習不淨想，習惡食想，習一切世間不可樂想，習死想，知世間好惡，習如是想心；知世間習有，習如是想心；知世間習、滅、味、患、出要如真，習如是想心。
(二) 明修習想得盡苦邊
若比丘得習出家學道心者，得習無常想，得習無常苦想，得習苦無我想，得習不淨想，得習惡食想，得習一切世間不可樂想，得習死想，知世間好惡，得習如是想心；知世間習有，得習如是想心；知世間習、滅、味、患、出要如真，得習如是想心者，是謂比丘斷愛除結，正知正觀諸法已，便得苦邊。」
參、流通分
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡(603a)喜奉行！
《諸法本經》第七竟10(四百五十七字11)
附：漢譯經論對照
〔1〕《佛說諸法本經》卷1 (大正1， 855 c6?28)
聞如是。一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
佛告諸比丘：「聽吾說諸法本。」
對曰：「唯！然！」
世尊曰：「若有外道異學有來問者？何謂法本？」
當答言：「欲為諸法本。
何謂習？更為習。
何謂同趣？痛為同趣。
何謂致有？念為致有。
何謂明道？思惟為明道。
何謂第一？三昧為第一。
何謂最上？智慧為最上。
何謂牢固？解脫為牢固。
何謂畢竟？泥洹為畢竟。
如是諸比丘，欲為諸法本，更為諸法習；痛為諸法同趣；念為諸法致有；思惟為諸法明道；三昧為諸法第一；智慧為諸法最上；解脫為諸法牢固；泥洹為諸法畢竟。諸比丘當學是。
常當有去家之想念：非常想念，非常苦想念，苦非身想念，穢食想念，不淨想念，死亡12想念，一切世間無樂想念，知世間邪正想念，別13世間有無想念，世間所習所取歡樂變失及其歸趣，當如事以正見知14之。
諸比丘念是為斷愛棄欲，入正慧、得苦際。」
佛說經已，皆歡喜奉15行。
〔2〕《瑜伽師地論》卷97〈攝事分〉(大正30，856a8?c1)
第四目 一切法《中阿含．諸法本經》16
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復次，依修菩提分法增上，于善說法毗柰耶中，略由諸學及諸學果，攝一切法。
云何諸學？謂三種學：一、增上戒，二、增上心，三、增上慧。
云何學果？謂有余依及無余依二涅槃果。
◎1.當知此中一切法者，謂善法欲，清淨出家，為證涅槃，先受持戒，由是漸次，乃至獲得究竟涅槃，是故宣說一切諸法，欲為根本。
2.又依淨戒，引求正法，攝受多聞；由聞正法增上力故，能速集證增語明觸，是故說彼以為觸集。17
3.又彼皆為流趣明觸所生諸受，乃至有余依般涅槃界為其後際，為求安樂而發起故，此樂一向無罪性故，是故說彼學所攝法為受流趣。
4.又彼為求所有明觸，及依明觸所生諸受，起聞、思、修所成作意，是故說彼為作意生。
5又于爾時，于四念住，由觀品念，以觀為依，與內心止為其增上，是故說彼念為增上。
6.又念增上起奢摩他，與後聖諦現觀妙智為上首轉，是故說彼定為上首。
7.又于聖諦，諸現觀中慧為最勝，謂能無余永盡諸漏，是故說彼慧為最勝。
8.又由一切漏永盡故，獲得究竟明觸生受俱行解脫。即此解脫，非由一切學所(856b)攝法數數隨得，唯由頓得，由此解脫，一切樂中為最第一，無罪性故，是故說彼即用解脫以為堅固。18
9.又彼如是善解脫心，若諸明觸所生受等，若學所攝所有諸法，並所依身，于無余依般涅槃界，任運自然究竟寂滅，是故說彼皆以涅槃為其後際。
◎應知此中，欲為增上，受持淨戒，名增上戒學。
依止觸、受、增上心，慧，任持方便所有作意，若念、若定，並其加行，名增上心學。
慧為最勝，名增上慧學。
⊙如是應知名為三學及彼依持。
◎解脫堅固是有余依般涅槃界第一學果，涅槃後際是無余依般涅槃界第二學果。
⊙如是略說學及學果，攝一切法。
◎又此諸學及諸學果，能證資糧，當知對治八種過患，修集九想。
⊙云何名為八種過患？所謂1)耽著利養恭敬，2)愛藏一切後有諸行，3)懈怠懶墮，4)薩迦耶見，5)貪著美味，6)于諸世間種種妙事欣、欲、貪愛，7)依止放逸惡行方便，8)依止邪願修習梵行。
⊙云何名為修集九想？一者、修集出家想，二者、修集無常想，三者、修集無常苦想，四者、修集苦無我想，五者、修集厭逆食想，六者、修集一切世間不可樂想，七者、修集死想，八者、修集世間平等不平等想，九者、修集有無出沒過患出離想。
◎應知此中所有如法平等行攝、能往善趣善身、語、意業，說名平等；所有非法，不平等行攝，能往惡趣，不善身、語、意業，名不平等。
◎又住于此，若生、若長，能生後際所有眾苦，說名為有，從其前際，于現法中有死滅苦，說名為無。余出、沒等，應知如前已廣分別。
(一一四)19《中阿含》20〈林品〉《優陀羅經》21第八22(第二小土城誦23)
壹、序分
我聞如是： 一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
貳、正宗分
一、總說癰、癰本
爾時，世尊告諸比丘：「
(一) 明優陀羅羅摩子不知癰本，雖生非想非非想處，還墮狸中
- 優陀羅羅摩子在眾中不知癰本，謂知癰本
優陀羅羅摩子24彼在眾中，數如是說：『于此生中，觀此、覺此，不知癰本，然後具知癰本25。』
- 無一切知自稱一切知，實無所覺自稱有覺
優陀羅羅摩子無一切知自稱一切知，實無所覺自稱有覺。優陀羅羅摩子如是見、如是說：『有者，是病、是癰、是刺。設無想者，是愚癡也。若有所覺，是止息、是最妙，謂乃至非有想非無想處。』
- 雖生到非想非非想處，最後還墮狸中
彼自樂身、自受于身、自著身已，修習乃至非有想非無想處，身壞命終，生非有想非無想天中。彼壽盡已，復來此間，生于狸中。
(二) 世尊教示比丘應當不知癰本，然後具知癰本
此比丘正說者于此生中，觀此，覺此，不知癰26本然後具知癰本。
- 明正觀
云何比丘正觀耶？
比丘者，知六更觸27，知習、知滅、知味、知患、知出要，以慧知如真，是謂比丘正觀也。
- 明覺
云何比丘覺？
比丘者，知三覺28，知習、知滅、知味、知患、知出要，以慧知如真，是謂比丘覺。
- 明比丘不知癰本，然後具知癰本
云何比丘不知癰本，然後具知癰本？
比丘者，知有愛滅，拔其根本，至竟不復生，是謂比丘不知癰本，然後具知癰本。
◎ 癰者，謂此身也–色麁四大29，從父母生，飲食長養，衣被，按摩，澡浴，強忍30，是無常法、壞法、散法–是謂癰也。
◎ 癰本者，謂三愛也–欲愛、色愛、無色愛–是謂癰本。
◎ 癰一切漏者，謂六更觸處也–眼漏視色，耳漏聞聲，鼻漏嗅香，舌漏嘗味，身漏覺觸，意漏知諸(603b)法–是謂癰一切漏。
二、勸勉修，慎勿放逸
比丘！我已為汝說癰、說癰本，如尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝等亦當復自作，至無事處、山林樹下、空安靜處，燕31坐思惟，勿得放逸！勤加精進，莫令後悔！此是我之教敕，是我訓誨。」
參、流通分
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
《優陀羅經》第八竟32(五百一十四字33)
(一一五)34《中阿含》35〈林品〉《蜜丸喻經》36第九37(第二小土城誦38)
壹、序分
我聞如是：一時，佛游釋羇瘦39，在迦維羅衛40。
貳、正宗分
一、佛為執杖外道說宗本法明宗本、所說法
爾時，世尊過夜平旦，著衣持缽，為乞食故，入迦維羅衛*。食訖，中後收舉衣缽，澡洗手足，以尼師壇著于肩上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林，至一樹下敷尼師檀41，結跏42趺坐。
于是，執杖釋43拄44杖而行，中後彷徉45，往詣佛所，共相問訊，拄杖立佛前，問世尊曰：「沙門瞿曇！以何為宗本？說何等法？」
◎ 世尊答曰：「釋！若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬪諍，修習離欲清淨梵行46，舍離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想，是我宗本，說亦如是。」
◎ 于是，執杖釋聞佛所說不是不非，執杖釋奮頭47而去。
二、佛于眾中敘前情；某比丘問義，佛略明後入室襌坐
(一) 世尊在講堂中告訴諸比丘有關之前與執杖釋發生過的事情
◎ 于是，世尊執杖釋去後不久，則于晡時，從燕48坐起，往詣講堂，比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今平旦著衣持缽，為乞食故，入迦維羅衛*。食訖，中後收舉衣缽，澡洗手足，以尼師檀著于肩上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林，至一樹下敷尼師檀，結跏趺坐。
◎ 于是，執杖釋拄杖(603c)而行，中後彷徉，來詣我所，共相問訊。拄杖立我前，問我曰：『沙門瞿曇！以何為宗本？說何等法？』
我答曰：『釋！若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬪諍，修習離欲清淨梵行*，舍離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想，是我宗本，說亦如是。』
◎ 彼執杖釋聞我所說不是不非，執杖釋奮頭而去。」
(二) 世尊為比丘宣說修習離欲，得清淨梵行及舍離無量惡不善之法；佛略釋義，即入室燕坐
◎ 于是，有一比丘從坐49起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！云何一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不諍？云何修習離欲，得清淨梵行*？云何舍離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想耶？」
◎ 世尊告曰：「比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、 疑使50、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊51。」
◎ 佛說如是，卽從坐52起，入室燕*坐。
三、大眾不了佛說，往請大迦旃延處所，尊者即為廣辨
(一) 大眾前往尊者大迦旃延處請示廣分別義
◎ 于是，諸比丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此義，不廣分別，從坐起，入室燕坐。『若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』」
◎ 彼復作是念：「諸賢誰能廣分別世尊向所略說義？」
◎ 彼復作是念：「尊者大迦旃延53常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。
諸賢！共往詣尊者大迦旃延所，請說此義，若尊者大迦旃延為分別者，我等當善受持！」
(二) 明尊者大迦旃延廣分別義
- 大眾向尊者大迦旃延請示廣分別義
于是，(604a)諸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「
◎ 尊者大迦旃延！當知世尊略說此義，不廣分別，卽從坐起，入室燕坐。
比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。
欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。
◎ 我等便作是念：『諸賢誰能廣分別世尊向所略說義？』
◎ 我等復作是念：『尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。』唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之！」
- 尊者大迦旃延謙虛所學有限，教誡大眾應向世尊請示
爾時，尊者大迦旃延告曰：「
◎ 諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人欲得求實54，為求實故，持斧入林。彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。
◎ 諸賢所說亦復如是，世尊現在舍來就我而問此義，所以者何？
◎ 諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊。諸賢應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持！」55
- 諸比丘再次懇請尊者大迦旃延廣說分別義
時，諸比丘白曰：「
◎ 唯然，尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊。我等應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，我等當善受持。
◎ 然，尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義，唯願尊者大迦旃延為慈愍故(604b)而廣說之！」
- 尊者大迦旃延廣說分別義
尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等共聽我所說。
(1) 續說：根＋境→識→觸→受(覺)→想→思→念→分別→修習→不著斷惡→得盡苦邊
◎ 諸賢！緣眼及色，生眼識，三事共會，便有更觸56，緣更觸便有所覺，若所覺便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分別。
比丘者，因是念出家學道，思想修習，此中過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。
欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。
◎ 如是耳，鼻，舌，身緣意及法，生意識，三事共會，便有更觸，緣更觸便有所覺，若所覺便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分別。
比丘者，因是念出家學道，思想修習，此中過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。
欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。
(2) 別辨
A. 明非道理
◎ 諸賢！比丘者，除眼、除色、除眼識，有更觸施設更觸者，是處不然57。
若不施設更觸，有覺施設覺者，是處不然。
若不施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，是處不然。
◎ 如是耳、鼻、舌、身，除意、除法、除意識，有更觸施設更觸者，是處不然。
若不施設更觸，有覺施設覺者，是處不然。
若不施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，是處不然。
B. 明正道理
◎ 諸賢！比丘者，因眼、因色、因眼識，有更觸施設更觸者，必有此處。
因施設更觸，有覺施設覺者，必有此處。
因施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，必有此處。
◎ 如是耳、鼻、舌、身，因意、因法、因意識，有更觸施設更觸者，必有此(604c)處。
因施設更觸，有覺施設覺者，必有此處。
因施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，必有此處。
(3) 結成
◎ 諸賢！謂世尊略說此義，不廣分別，卽從坐起，入室燕坐。
◎ 比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。
欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。
此世尊略說不廣分別義，我以此句、以此文廣說如是。
(4) 示眾以此義稟佛
諸賢！可往向佛具陳58，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」
四、明諸比丘向世尊求證
(一) 諸比丘稟佛，尊者大迦旃延所說義
于是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持誦，卽從坐起，繞尊者大迦旃延三匝而去。往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此義，不廣分別，卽從坐起，入室宴坐。尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。」
(二) 世尊印可之，諸比丘可隨行持
世尊聞已，歎曰：「
◎ 善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？
◎ 謂師為弟子略說此義，不廣分別；彼弟子以此句、以此文而廣說之。
如迦旃延比丘所說，汝等應當如是受持。所以者何？
以說觀義應如是也。
◎ 比丘！猶如有人因行無事處、山林樹間，忽得蜜丸，隨彼所食而得其味。如是族姓子于我此正法、律，隨彼所觀而得其味，觀眼得味，觀耳、鼻、舌、身，觀59意得味。」
五 世尊名此法為蜜丸喻
◎ 爾時，尊者阿難執拂60侍佛，于是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！此法名何等？我當云何奉持？」
◎ 世尊告曰：「阿難！此法名為蜜丸喻61，汝當受持！」
六 世尊告諸比丘當善受持此蜜丸喻法，可趣向于涅槃
于是，世尊告諸比丘：「汝等受此蜜丸(605a)喻法，當諷誦讀。所以者何？
比丘！此蜜丸喻有法、有義，梵行之本，趣道62、趣覺、趣于涅槃。若族姓子剃除須髮，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道者，當善受持此蜜丸喻。」
參、流通分
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
《蜜丸喻經》第九竟63(二千二百七十二字64)
附：漢譯經論對照
《增壹阿含經》〈七日品65之余66〉(10經) 67卷35 (大正2，743 a4?743 c29)
聞如是：一時，佛在釋翅迦毗羅衛國68尼拘屢69園，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊食後，從尼拘屢園往至毗羅耶致聚中，在一樹下坐。
是時，執杖釋種70出迦毗羅越至世尊所，在前默然而住。
爾時，執杖釋種問世尊言：「沙門作何敕教，為何等論？」
世尊告曰：「梵志當知，我之所論，非天．龍．鬼神所能及也，亦非著世，復非住世，我之所論，正謂斯耳。」
是時，執杖釋種儼71頭嘆吒已，便退而去。
爾時，如來即從座起，還詣所止。
爾時，世尊告諸比丘，向者，在彼園中坐，有執杖釋種來至我所，而問我言：「
沙門為作何等論？吾報之曰：我之所論，非天、世人所能及也，亦非72著世，復非住世，我之所論，正謂斯耳。」
是時，執杖73釋種聞此語已，便退而去。
爾時，有一比丘白世尊言：「云何亦不著世，復非住世。」
世尊告曰：「如我所論者，都不著世，如74今于欲而得解脫，斷于釋種狐疑，無有眾想。我之所論者，正謂此耳。」世75尊作此語已，即起入室。
是時，諸比丘各相謂言：「世尊向所論者，略說其義，誰能堪任廣說此義乎？」
是時，諸比丘自相謂言：「世尊恒歎譽尊者大迦76栴77延，今唯有迦栴*延能說此義耳。」
是時，眾多比丘語迦栴*延曰：「向者，如來略說其義，唯願尊者當78廣演說79之，事事分別，使諸人得解。」
迦栴*延報曰：「猶如聚落有人出于彼村，欲求真實之物，彼若見大樹，便取斲80殺，取其枝葉而舍之去。然今汝等亦復如是，舍如來已，來從枝求實。然彼如來皆觀見之，靡不周遍，照明世間，為天、人導，如來者是法之真主，汝等亦當有此時節，自然當遇如來說此義。」
時，諸比丘對曰：「如來雖是法之真主，廣演其義，然尊者為世尊記，堪任廣說其義。」
迦栴*延報曰：「汝等諦聽，善思念之，[語>吾]當演說分別其義。」
諸比丘對曰：「甚善！」是時，諸比丘即81受其教。
迦栴*延告曰：「今如來所言：我之所論，非天、龍、鬼神之82所能及，亦非著世，復非住世。然我于彼而得解脫，斷諸狐疑，無復猶豫，如今眾生之徒，好喜鬪訟，起諸亂想。
又如來言：我不于中起染著心，此是貪欲使83，瞋恚、邪見、欲世間使，憍慢使，疑使，無明使，或遇刀杖苦痛之報，與人鬪訟，起84若干不善之行，起諸亂想，興85不善行。
若眼見色而起識想，三事相因便有更樂，以86有更樂87便有痛，以有痛便有88所覺，以有89覺便有想，以有想便稱量之，起若干種想著之念；耳90聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身更細滑；意知法，而起識想，三事相因便有更樂，以有更樂便有痛，以有痛便有91覺92，以有覺便有想，以有想便稱量之，于中起若干種93想著之念，此94是貪欲之使、瞋恚使、邪見使、憍慢使、欲世間使、癡使、疑使，皆起刀杖之變，興若干種之變，不可稱計。
若有人作是說：亦無眼、亦無色，而有更樂，此事不然。
設復言：無更樂有痛者，此亦不然。
設言：無痛而有想著者，此事不然。
設復有人言：無耳、無聲，無鼻、無香，無舌、無味，無身、無細滑；
無意、無法，而言有識者，終無此理也。設言：無識而有更樂者，此事不然。
設，無更樂而言有痛者，此事不然。設言：無痛而有想著者，此事不然。
若復人95言：有眼96．有色于中起識，此是必然。
若言：耳聲、鼻香、舌味、身細滑、意法于中起識者，此事必然。
諸賢當知！由此因緣，世尊說曰：我之所論，天及世人、魔、若魔天不能及者，亦不著世，復不住世，然我于欲而得解脫，斷于狐疑，無復猶豫，世尊因此緣略說其義耳，汝等心97不解者，更至如來所，重問此義，設如來有所說者，好念奉持。
是時，眾多比丘聞迦栴*延所說98，亦不言善，複不言非，即從座起而去，自相謂言：「我等當持此義往問如來，設世尊有所說者，當奉行之。」
是時，眾多比丘往至世尊所，頭[而>面]禮足，在一面坐。
爾時，眾多比丘以此緣本99，具白世尊。
爾時，如來告比丘曰：「迦栴*延比丘聰明辯才100，廣演其義，設汝等至吾所問此義，我亦當以此與汝說之。」
爾時，阿難在如來後。
是時，阿難白佛言：「此經義理極為甚深，猶如有人行路101而遇甘露，取而食之，極為香美，食無厭足，此亦如是，其善男子．善女人所至到處，聞102此法而無厭足，重白世尊：此經名何等？當云何奉行？」
佛告阿難：「此經名曰：甘露法味，當念奉行。」
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
(一一六)103《中阿含》104〈林品〉《瞿曇彌經》105第十106(第二小土城誦107)
壹、序分
我聞如是：一時，佛游釋羇瘦108，在迦維羅衛尼拘類樹園109，與大比丘眾俱受夏坐110。
貳、正宗分
一、明瞿曇彌大愛三度請求欲出家，世尊三次拒絕
(一) 瞿曇彌大愛首度請求被拒絕
◎ 爾時，瞿曇彌111大愛112往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果113耶？因此故，女人于此正法、律中，至信、舍家、無家、學道耶？」
◎ 世尊告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作是念：『女人于此正法、律中，至信、舍家、無家、學道。』瞿曇彌！如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修梵行114。」
◎ 于是，瞿曇彌大愛*為佛所制，稽首佛足，繞三匝而去。
(二) 瞿曇彌大愛二度請求被拒絕
◎ 爾時，諸比丘為佛治衣，世尊不久于釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持缽，當游人間。
◎ 瞿曇彌大愛*聞諸比丘為佛治衣，世尊不久于釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持缽，當游人間。
瞿曇彌大愛*聞已，復詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人于此正法、律中，至信、舍家、無家、學道耶？」
◎ 世尊亦再告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作是念：女人于此正法、律中，至信、舍家、無家、(605b)學道。瞿曇彌！如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修梵行。」
◎ 于是，瞿曇彌大愛*再為佛所制，稽首佛足，繞三匝而去。
(三) 瞿曇彌大愛三度請求亦被拒絕
◎ 彼時，世尊于釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持缽，游行人間。
◎ 瞿曇彌大愛聞世尊于釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持缽，游行人間。瞿曇彌大愛卽與舍夷115諸老母，俱隨逐佛後，展轉往至那摩提116，住那摩提揵尼精舍117。
于是，瞿曇彌大愛*復詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白[白>曰]：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人于此正法、律中，至信、舍家、無家、學道耶？」
◎ 世尊至三告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作是念：女人于此正法、律中，至信、舍家、無家、學道。瞿曇彌大愛*！如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修梵行。」
◎ 于是，瞿曇彌大愛*三為世尊所制，稽首佛足，繞三匝而去。
二、明阿難替瞿曇彌大愛說向世尊請願之種種；佛初不允許，後制八尊敬而許之
(一) 阿難憐愍大愛道，而願為之請示于佛
◎ 彼時，瞿曇彌大愛*涂跣118污足，塵土坌119體，疲極悲泣，住立門外。
◎ 尊者阿難見瞿曇彌大愛*涂跣污足，塵土坌體，疲極悲泣，住立門外；見已，問曰：「瞿曇彌！以何等故，涂[洗>跣]污足，塵土坌體，疲極悲泣，住立門外？」
瞿曇彌大愛*答曰：「尊者阿難！女人不得于此正法、律中，至信、舍家、無家、學道。」
◎ 尊者阿難語曰：「瞿曇彌！今且住此，我往詣佛，白如是事。」
瞿曇彌大愛*白曰：「唯！然！尊者阿難！」
(二) 阿難為請願佛告明緣由女人出家令學道者梵行不得久住
◎ 于是，尊者阿難往詣佛所，稽首佛足，叉手向佛，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人得于此正法、律中，至信、舍家、無家、(605c)學道耶？」
◎ 世尊告曰：「止！止！阿難！汝莫作是念：女人得于此正法、律中，至信、舍家、無家、學道。
阿難！若使女人得于此正法、律中，至信、舍家、無家、學道者，令此梵行便不得久住。
阿難！猶如人家多女少男者，此家為得轉興盛耶？」
尊者阿難白曰：「不也，世尊！」
「如是，阿難！若使女人得于此正法、律中，至信、舍家、無家、學道者，令此梵行不得久住。
阿難！猶如稻田及麥田中，有穢120生者必壞彼田。
如是，阿難！若使女人得于此正法、律中，至信、舍家、無家、學道者，令此梵行不得久住。」
(三) 阿難舉出大愛道曾饒益于佛，世尊也說明大愛道因世尊而有所饒益
◎ 尊者阿難復白曰：「世尊！瞿曇彌大愛*為世尊多所饒益。所以者何？
世尊母亡後，瞿曇彌大愛*鞠養121世尊。」
◎ 世尊告曰：「如是，阿難！如是，阿難！瞿曇彌大愛*多饒益我，謂母亡後，鞠養于我。
阿難！我亦多饒益于瞿曇彌大愛*。所以者何？
阿難！瞿曇彌大愛*因我故，得歸佛、歸法、歸比丘僧122，不疑三尊123及苦、集124、滅、道，成就于信，奉持禁戒，修學博聞，成就布施，而得智慧；離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離酒、斷酒。
阿難！若使有人因人故，得歸佛、歸法、歸比丘僧*，不疑三尊及苦、集*、滅、道，成就于信，奉持禁戒，修學博聞，成就布施，而得智慧；離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離酒、斷酒。
阿難！設使此人為供養彼人衣被、飲食、臥具、湯藥、諸生活具，至盡形壽，不得報恩。
(四) 世尊為女人施設八尊師法
阿難！我今為女人施設八尊師法125，謂女人不當犯，女人(606a)奉持，盡其形壽。
阿難！猶如魚師及魚師弟子，深水作塢126，為守護水，不令流出。
如是，阿難！我今為女人說八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
云何為八？
- 明第一尊師法：從比丘僧處求受具足戒
阿難！比丘尼當從比丘求受具足127。
阿難！我為女人施設此第一尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
- 明第二尊師法：半月半月應當前往比丘僧處求教誡
阿難！比丘尼半月半月往從比丘受教。
阿難！我為女人施設此第二尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
- 明第三尊師法：依比丘僧處三月結夏安居
阿難！若住止處設無比丘者，比丘尼便不得受夏坐。
阿難！我為女人施設此第三尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
- 明第四尊師法：安居竟當從比丘僧自恣(請求三事：見、聞、疑)
阿難！比丘尼受夏坐訖，于兩部眾128中，當請三事：求見、聞、疑129。
阿難！我為女人施設此第四尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
- 明第五尊師法：向比丘處求問三藏義，應視比丘聽否
阿難！若比丘不聽比丘尼問者，比丘尼則不得問比丘經、律、阿毗曇130；若聽問者，比丘尼得問經、律、阿毗曇。
阿難！我為女人施設此第五尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
- 明第六尊師法：比丘尼不得舉比丘過，比丘可舉比丘尼過
阿難！比丘尼不得說比丘所犯，比丘得說比丘尼所犯。
阿難！我為女人施設此第六尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
- 明第七尊師法：犯僧殘當于兩部眾中懺
阿難！比丘尼若犯僧伽婆尸沙131，當于兩部眾中，十五日行不慢132。
阿難！我為女人施設此第七尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
- 明第尊師法：比丘尼雖受具足戒百歲，當禮初受戒比丘
阿難！比丘尼受具足雖至百歲，故當向始受具足比丘極下意稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。
阿難！我為女人施設此第八尊師(606b)法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽133。
※ 結：女人盡形壽奉持八尊師法，當得受具足戒
阿難！我為女人施設此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
阿難！若瞿曇彌大愛*奉持此八尊師法者，是此正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。」
三、阿難往告大愛道，能持佛所制的八尊師法，則得于出家；大愛道歡喜奉行
(一) 明八尊法
于是，尊者阿難聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝而去。往詣瞿曇彌大愛所，語曰：「瞿曇彌！女人得于此正法、律中，至信、舍家、出家、學道。瞿曇彌大愛！世尊為女人施設此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。云何為八？
- 明第一尊師法：從比丘僧處求受具足戒
瞿曇彌！比丘尼當從比丘求受具足。
瞿曇彌！世尊為女人施設此第一尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
- 明第二尊師法：半月半月應當前往比丘僧處求教誡
瞿曇彌！比丘尼半月半月往從比丘受教。
瞿曇彌！世尊為女人施設此第二尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
- 明第三尊師法：依比丘僧處三月結夏安居
瞿曇彌！若住止處無比丘者，比丘尼不得受夏坐。
瞿曇彌！世尊為女人施設此第三尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
- 明第四尊師法：安居竟當從比丘僧自恣(請求三事：見、聞、疑)
瞿曇彌！比丘尼受夏坐訖，于兩部眾中當請三事：求見、聞、疑。
瞿曇彌！世尊為女人施設此第四尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
- 明第五尊師法：向比丘處求問三藏義，應視比丘聽否
瞿曇彌！若比丘不聽比丘尼問者，比丘尼不得問比丘經、律、阿毗曇；若聽問者，比丘尼得問經、律、阿毗曇。
瞿曇彌！世尊為女人施設此第五尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
- 明第六尊師法：比丘尼不得舉比丘過，比丘可舉比丘尼過
瞿曇彌！比丘尼不得說比丘所犯，比丘得說比丘尼所犯。
瞿曇彌！世尊為女人施設此第六尊師法，謂女(606c)人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
- 明第七尊師法：犯僧殘當于兩部眾中懺
瞿曇彌！比丘尼若犯僧伽婆尸沙，當于兩部眾中，十五日行不慢。
瞿曇彌！世尊為女人施設此第七尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
- 明第尊師法：比丘尼雖受具足戒百歲，當禮初受戒比丘
瞿曇彌！比丘尼受具足雖至百歲，故當向始受具足比丘極下意稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。
瞿曇彌！世尊為女人施設此第八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
※ 結：世尊如是說女人盡形壽奉持八尊師法，當得受具足戒
瞿曇彌！世尊為女人施設此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
瞿曇彌！世尊如是說：『若瞿曇彌大愛*奉持此八尊師法者，是此134正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。』」
(二) 瞿曇彌大愛歡喜盡形壽頂受奉持，世尊所為女人施設八尊師法
于是，瞿曇彌大愛*白曰：「
尊者阿難！聽我說喻，智者聞喻則解其義。
尊者阿難！猶剎利女，梵志、居士、工師女，端正姝好135，極淨沐浴以香涂身，著明淨衣，種種瓔珞嚴飾其容。或復有人為念彼女，求利及饒益，求安隱快樂，以青蓮華136鬘137、或瞻138卜139華鬘140、或修摩那141華鬘*、或婆師142華鬘*、或阿提牟多143華鬘*持與彼女。彼女歡喜，兩手受之，以嚴144其頭。
如是尊者阿難！世尊為女人施設此八尊師法，我盡形壽頂受奉持！」
四、明大愛與諸長老上尊比丘尼，願年少新學比丘禮諸長老尼
(一) 瞿曇彌大愛與諸長老尼，願新學比丘禮諸長老尼
◎ 爾時，瞿曇彌大愛*于正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。
◎ 彼時瞿曇彌大愛*于後轉成大比丘尼眾，與諸長老上尊比丘尼為王145者所識146，久修梵行，共俱往詣尊者阿難所，稽首作禮，卻住一面，白曰：「尊者阿難！當知此諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵行，彼諸比丘年少新學，晚後出家，(607a)入此正法、律甫爾147不久。願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。」
◎ 于是，尊者阿難語曰：「瞿曇彌！今且住此，我往詣佛，白如是事。」
瞿曇彌大愛*白曰：「唯！然！尊者阿難！」
(二) 阿難把瞿曇彌大愛與諸長老尼的要求告訴世尊
于是，尊者阿難往詣佛所，稽首佛足，卻住148一面，叉手向佛，白曰：「世尊！今日瞿曇彌大愛*與諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵行，俱來詣我所，稽首我足，卻住一面，叉手語我曰：『尊者阿難！此諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵行，彼諸比丘年少新學，晚後出家，入此正法、律甫爾不久。願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。』」
(三) 明如女人不得于出家出現種種的利益
- 世尊教誡阿難謹慎言語，因不知如佛所知
世尊告曰：「止！止！阿難！守護此言，慎莫說是！阿難！若使汝知如我知者，不應說一句，況復如是說？
- 若明不使女人出家，將具種種利益
(1) 居士以衣鋪設在地上讓沙門路過
阿難！若使女人不得于正法、律中，至信、舍家、無家、學道者，諸梵志、居士當以衣布地而作是說：『精進沙門可于上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』
(2) 居士以頭髮鋪地讓沙門路過
阿難！若女人不得于此正法、律中，至信、舍家、無家、學道者，諸梵志、居士當以頭發布施149而作是說：『精進沙門可于上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』
(3) 居士布施種種飲食隨意而用
阿難！若女人不得于此正法、律中，至信、舍家、無家、學道者，諸梵志、居士若見沙門，當以手奉種種飲食，住道邊待150而作是說：『諸尊！受是食是，可持是去，隨意所用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』
(4) 居士布施種種財物隨意而用
阿難！若女人不得于此正法、律中，至信、舍家、無家、學道者，(607b)諸信梵志見精進沙門，敬心扶抱151，將入于內，持種種財物與精進沙門而作是說：『諸尊！受是可持是去，隨意所用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』
(5) 沙門威德勝于日月
阿難！若女人不得于此正法、律中，至信、舍家、無家、學道者，此日月有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，然于精進沙門威神之德猶不相及，況復死瘦異學152耶？
(6) 正法應當住千年，今因女眾出家而減至五百年
阿難！若女人不得于此正法153、律中，至信、舍家、無家、學道者，正法當住千年，今失五百歲，余有五百年。154
- 女人不得行五事
阿難！當知女人不得行五事，若女人作如來、無所著、等正覺，及轉輪王、天帝釋、魔王、大梵天155者，終無是處。當知男子得行五事，若男子作如來、無所著、等正覺，及轉輪王、天帝釋、魔王、大梵天者，必有是處。」
參、流通分
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
《瞿曇彌經》第十竟156(三千三百五十六字157)
《中阿含經》卷第二十八(六千五百九十九字158)
《中阿含》〈林品〉159第十160竟(萬四千一百八十二字161)(第二小土城誦162訖163)
附：漢譯經論對照
〔1〕《佛說瞿曇彌記果經》卷1 (大正1，856 a4?858 a7)
聞如是，一時婆伽婆在釋羈瘦迦維羅衛城尼拘盧園中，與大比丘眾俱受歲。
彼時，大女人瞿曇彌至世尊所，到已禮世尊足卻住一面，大女人瞿曇彌卻住一面已，白世尊曰：「唯164！世尊！可有是處，女人得為四沙門果，不令女人于此法律信樂出家棄家學道不？」
止！瞿曇彌！不須爾。女人不得于此法律信樂出家棄家學道。汝瞿曇彌，常可剃頭被袈裟，至竟行清淨梵行。
于是，大女人瞿曇彌為世尊所制，禮世尊足繞世尊已離世尊還。
彼時，諸比丘為世尊作衣，世尊不久至釋羈瘦當受歲，受歲竟三月作衣竟，已成衣與衣缽俱游諸人間。
彼大女人瞿曇彌聞諸比丘為世尊作衣，世尊不久當至釋羈瘦受歲，受歲竟三月作衣，已成衣與衣缽俱游人間。彼大女人瞿曇彌，聞已至世尊所，到已禮世尊足卻住一面。
彼大女人瞿曇彌卻住一面已，白世尊曰：「唯*！世尊！可有是處，令女人得四沙門果，令女人于此法律信樂出家棄家學道不？」
止！瞿曇彌！不須爾，女人不應于此法律信樂出家棄家學道，汝瞿曇彌，剃頭被著袈裟，至竟行清淨梵行。
于是，大女人瞿曇彌已被世尊再所制，禮世尊足繞世尊離世尊還。
彼時，世尊在釋羈瘦受歲，受歲已竟三月作衣，已成衣與衣缽俱游于人間行。
大女人瞿曇彌，聞世尊在釋羈瘦受歲，受歲已竟三月作衣，已成衣與衣缽俱至人村間行，大女人瞿曇彌聞已與諸老女人俱隨世尊後，隨世尊後。
彼時，世尊次第游行到那婆提，住那婆提耆尼舍。彼時，大女人瞿曇彌至世尊所，到已禮世尊足卻住一面。
大女人瞿曇彌卻住一面已，白世尊曰：「唯*！世尊！可有是處，令女人得四沙門果，不令女人于此法律信樂出家棄家學道不？」
止！瞿曇彌！不須爾，女人不得于此法律出家棄家學道，汝瞿曇彌，剃頭被著袈裟，至竟清淨行梵行。
于是大女人瞿曇彌為世尊三所制，禮世尊足繞世尊已，離世尊而還。
彼時，大女人瞿曇彌不洗足身有塵土，身瞪165懵啼泣在門前立。
尊者阿難，遙見大女人瞿曇彌不洗足身有塵土身瞪懵啼泣門前立，見已作是言：「何以故？瞿曇彌！不洗其足身有塵土，身瞪懵啼泣在門前立！」
如是，唯尊者阿難：「女人不得于此法律，不得信樂出家棄家學道。」
汝瞿曇彌住此間，我當往至世尊所，到已當白世尊。
于是尊者阿難至世尊所，到已禮世尊足卻住一面。
尊者阿難卻住一面已，白世尊曰166：「唯*！世尊！可有是處，令女人得四沙門果，令女人于此法律信樂出家棄家學道不？」
此阿難！止！不須爾，女人不得于此法律信樂出家棄家學道。
此阿難！若于此法律女人得出家，信樂出家棄家學道者，梵行者不得久存。
猶若阿難有家多有女人少有男人，寧廣有產不？
不也唯*！世尊！
如是阿難！若于此法律女人得出家，信樂出家棄家學道者，梵行者不得久存。
猶若阿難成就稻田成就麥田，中間167若有雹雨為不饒益，彼因彼雹雨故令彼敗壞。
如是阿難！若有于此法律女人信樂出家棄家學道者，梵行者不得久存。
唯*！世尊！大女人瞿曇彌，是有所益，世尊母命終，因此長養乳哺。
如是阿難！如是阿難！此大女人瞿曇彌多有所益168，我母命終此以乳哺長養我。此阿難！我亦饒益大女人瞿曇彌，彼依我歸于我歸于法歸比丘僧，于佛無疑、于
法無疑、于眾無疑，于苦習169盡道無疑，具足信、戒、聞、施，具足智慧，棄于殺離殺，不與取、邪淫、妄言，至棄飲酒離飲酒。
此阿難！若有人依因于人，歸于佛、歸于法、歸比丘僧，不疑佛、不疑法、不疑比丘僧，不疑苦習*盡道，具足信、戒、聞、施，具足智慧，棄殺離殺，不與取、邪淫、妄言，至棄飲酒離飲酒。
此阿難！此人有所作盡命衣被床臥病瘦醫藥，于彼人不能報。
復次！阿難！女人當施設八重法，令女人不得犯，女人當盡命具170此戒。
猶若阿難巧水底行若巧弟子，入于深水中而施羅網，于中護水截水不令流。
如是阿難！女人者當行八重法，令女人不得犯，女人當盡命與戒俱，云何為八？
此阿難！比丘尼當從比丘求索具足，是為阿難我施設女人初重法，令女人不得犯
，令女人當盡命與戒俱。
此阿難！比丘尼當從比丘半月當受禮節，是為阿難我施設女人二重法，令女人不得犯，令女人盡命當與戒俱。
此阿難！若無比丘者，比丘尼不得受歲坐，是為阿難我施設女人三重法，令女人不得犯，令女人盡命當與戒俱。
阿難！若比丘尼若至受歲，當與二僧俱以三事受歲見聞知，是為阿難我施設女人四重法，令女人不得犯，令女人當盡命與此戒俱。
此阿難！若比丘不容，比丘尼不得問比丘契經毗尼171阿毗曇，阿難，若比丘聽，比丘尼當問比丘契經毗尼*阿毗曇，是為阿難我施設女人五重法，令女人不得犯，令女人當盡命與此戒俱。
此阿難！若比丘尼不得譏比丘見聞知，阿難，比丘當譏比丘尼見聞知，是為阿難我施設女人六重法，令女人不得犯，令女人盡命與此戒俱。
此阿難！若比丘尼，有所犯僧伽婆尸沙，當于二僧中當半月掃灑，是為阿難我施設女人七重法，令女人不得犯，令女人當盡命與此戒俱。
阿難！若比丘尼受具足至百歲，當向初受具足比丘接足禮之，當恭敬承事，是為阿難我施設女人八重法，令女人不得犯，令女人盡命當與此戒俱，是為阿難我為女人施設此八重法，令女人不得犯，令女人盡命與此戒俱。
此阿難！大女人瞿曇彌，當與此八重法俱者，當于172此法律學道，當受具足為比丘尼。
于是尊者阿難聞世尊所說，善思惟念誦習受持，禮世尊足繞世尊離世尊而還，至大女人瞿曇彌所。到已語大女人瞿曇彌作是言已，得瞿曇彌女人當于此法律信樂出家棄家學道。
瞿曇彌！世尊作是言：「當行八重法女人不得犯，女人當盡命與此戒俱。云何為八？瞿曇彌！
比丘尼當從比丘求受具足，是為瞿曇彌世尊為女人初施設此一重法。令女人不得犯，儘命當與此戒俱。
至此瞿曇彌！若比丘尼受具足百歲，當向具足比丘接足作禮當恭敬禮事173，是為瞿曇彌世尊為女人施設此八重法，令女人不得犯，令女人當盡命與此戒俱，是為瞿曇彌世尊為女人施設此八重法，令女人不得犯，令女人當盡命與此戒俱。
此瞿曇彌！能與此八重法俱者，當于此法律學道受具足，為比丘尼。
如是尊者阿難，當聽我喻，智慧聞喻已知其義。
猶若尊者阿難若剎利女若婆羅門女若工師女若庶人女，極澡浴涂香，著白淨衣，或有人作是念，憐愍欲有所益欲令安隱，或以優缽羅華鬘，或以瞻匐174華鬘婆師華鬘阿提牟多華鬘授與之，彼以兩手受之舉著頭上。
如是尊者阿難！世尊施設八重法，我當盡命頂受之。汝大女人瞿曇彌，當于此法律學道受具足為比丘尼。
于是，大女人瞿曇彌，于後時共諸老175宿比丘尼眾，與諸比丘尼上尊長老皆與俱，共行梵行，共至尊者阿難所，到已禮尊者阿難足，卻住一面。
大女人瞿曇彌卻住一面已，白尊者阿難曰：「尊者阿難！當此比丘尼是上尊長老皆行梵行，此諸比丘是新成學道未久，入此法律未久，此諸比丘，當向此諸比丘尼，如長老，當為作禮承事。」
「止！瞿曇彌！我當往至世尊所，到已當以此言白世尊，今176隨尊者阿難。
于是，尊者阿難至世尊所。到已禮世尊足卻住一面，尊者阿難住一面已白世尊曰：「唯*！世尊！今日此大女人瞿曇彌，與諸比丘尼俱是上尊長老皆行梵行，來至我所，到已禮我足卻住一面，大女人瞿曇彌卻住一面已，語我曰：『唯*！尊者阿難！當知此諸比丘尼是上尊長老皆行梵行，此諸比丘，是新成學道不久，于此法未久，令此諸比丘當向此諸比丘尼如長老，如長老當為作禮承事』」
「止177！阿難178！當護179此言，汝莫復作是言，汝，阿難！當知如我所知，一句不可解，況復作如斯言。
此阿難！女人不于此法律信樂出家棄家學道者，婆羅門居士當以衣敷地，以衣敷地已，當作是言：『此諸沙門有戒行，沙門當在上行，沙門精進甚奇180，我等當于長夜得義饒益。』
汝阿難！若女人不于此法律信樂棄家出家學道，婆羅門居士當敷頭髮著地，當作是言：『令沙門在上行，令沙門在上住，沙門戒行甚難，我等當于此長夜得義饒益。』
若阿難！女人不于此法律信樂出家棄家學道者，婆羅門居士當在道路，手執種種囊滿中物，當作是言：『此諸賢！當持此隨意飲食，我等于長夜得義饒益安隱。』
此阿難！若女人不于此法律信樂出家棄家學道者，婆羅門居士，當信彼諸沙門戒行，當以手抱181之入著己家種種施與，隨諸賢取用，我等于長夜得義饒益安182隱樂。
此阿難！若女人不于此法律信樂出家棄家學道者，如此日月極有威神183極有所能，彼戒行沙門所有光明能勝于彼，況復弊惡異學所能及！
阿難！若女人不于此法律信樂出家棄家學道者，遺法當住千歲，今已五百歲減，184余有五百歲。
此阿難！無有是處不可容女人，終不得五事，不得成如來無所著等正覺，及轉輪王，不得為釋，不得為魔，不得為梵，無有是處。
可有是處，男子得五事，得成如來無所著等正覺，得為轉輪王，得為釋魔梵者，可有是處。」
佛如是說，尊者阿難聞世尊所說，歡喜而樂。
《佛說瞿曇彌記果經》
1 《中阿含經》(113經) 卷28 (大正1，602 b28?603 a2)
2 [中阿含]－【宋】【元】【明】(大正1，602d，n.6)
3 〔1〕～A. VIII. 83. X.58. Mūlā.，[No. 59] (大正1，602d，n.7)
〔2〕相關經典：
◎ 印順導師著：《雜阿含經論會編．中》p.225?p.227。
◎《增支部》〈十集〉(58經) p.297。
◎《瑜伽師地論》卷97 (大正30，856 a8?c1)
4〔1〕《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2：「《七諸法本經》：『欲為諸法本、更樂為和、覺為來、思想為有、念為上主、定為前、慧為上、解脫為真、涅槃為諸法訖。』」(《卍續藏》X74，958a5?7 // Z 2B:2， 437b17?c1 // R129，873b17?874a1)
〔2〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.939，n.2：本經敘說世尊教諸比丘，對于異學所問一切諸法「本、和、來、有、上主、前、上、真、訖」之問題，應答以「欲、更樂、覺、思想、念、定、慧、解脫、涅槃」。又諭示出家學道欲得苦邊者，當習「學道心、無常想、無常苦想、苦無我想、不淨想、惡食想、一切世間不可樂想、死想」等，可得知世間之習、滅、味、患、出要如真。
＊《增支部》(A. 8. 83. Mūla 根本，10. 58.Mūla 根本)、吳．支謙譯《佛說諸法本經》(大正1，855c9)。
5 [第二小土城誦]－【明】，(第二小土城誦)六字在卷題下【宋】【元】(大正1，602d，n.8)
6 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 939，n.4：以上，本(Mūlā)(巴)，根本。欲(Chanda)(巴)，希求。和(Samudaya)(巴)，集起、起因。更樂(Phassa)(巴)，新譯作「觸」，為根、塵、識和合之心作用。來(Samosara?a)(巴)，會合、等趣。覺(Vedana)(巴)，又作「受」，領納。
7 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.940，n.1：以上，有(Sambhava)(巴)，生成。思想(Manasikāra)(巴)，作意。上主(Adhipateyya)(巴)，威力、增上。念(Sati)(巴)，正念。前(Pamukha)(巴)，上首、先頭。定(Samādhi)(巴)，等持。
8 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 940，n.2：以上，上(Uttara)(巴)，更上、最上。慧(Pa??ā)(巴)，智慧、般若。真(Sāra)(巴)，真實、堅實。解脫(Vimutti)(巴)，離縛、自在。訖(Pariyosāna)(巴)，終末、究盡。涅槃(Nibbāna)(巴)，寂滅。
9 《瑜伽師地論》卷82(大正30，756 c15?16)：「經言：『汝等苾芻應當安住修學勝利。』」；參見《雜阿含．825經》卷29 (大正2，211c13?22)［cf. Itiv. 45. Sikkhā.］，《雜阿含．826經》卷29 (大正2，211c23?212a23)；《中阿含．113經》卷28 (大正1，602b28?603a2)［～A. VIII. 83. X.58. Mūlā.］；《諸法本經》卷1 (大正1，855， c6?27)。另見《瑜伽師地論》卷97〈攝事分〉(大正30，856a8?c1)。
10 [諸…竟]－【明】(大正1，603d，n.1)
11 [四…字]－【宋】【元】【明】(大正1，603d，n.2)
12 [10]死亡＝無忘【宋】【元】【明】。
13 [11]別＝則【宋】【元】【明】。
14 [12]知＝之【宋】【元】。
15 [13]奉＝受【宋】【元】【明】。
16 印順導師著《雜阿含經論會編．中》p.225?227；《中阿含經．113經》《諸法本經》卷28 (大正1，602
c1?2)；《增支部》「十集」58經。
17 遁倫集撰《瑜伽論記》卷24 (大正42，859b17?22)：「前中，言『由聞正法增上力故，能速集證增語明觸，是故說彼以為觸集』者，由聞正法能證明觸，即說聞法以為觸集；明觸是無漏觸，實不發語而說明觸而名增語者，是發語遠緣故名增語；又復明觸通漏、無漏，今言『增語明觸』者是有漏也。」
18 遁倫集撰《瑜伽論記》卷24之上 (大正42，859b22?27)：「『又由一切漏永盡故，獲得究竟明觸所生受俱行解脫』者，即盡智時所證涅槃名為解脫。『即此解脫乃至無罪性故』者，涅槃寂滅樂中第一故。次下云『解脫堅固』，是有余依涅槃界，故知解脫是無為解脫。」
19 《中阿含經》(114經) 卷28 (大正1，603 a3?603 b8)
20 [中阿含]－【明】(大正1，603d，n.3)
21 ～S.35.103. Uddaka. (大正1，603d，n.4)
22〔1〕《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2：「《優陀羅經》：『說優陀羅不知癰本，雖生非非想處，還墮狸中。比丘應知身為癰，愛為癰本，六更觸處為一切漏。』」(《卍續藏》X74，958a7?9 // Z 2B:2，437c1?3 // R129，874a1?3)
〔2〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 941，n.6：本經敘說優陀羅不知癰本，雖生非非想處，還墮狸中。比丘應知：身為癰，愛為癰本，六更觸處為一切漏。
＊《相應部》(S. 35. 103. Uddaka 優陀羅)。
23 [第二小土城誦]－【明】(大正1，603d，n.5)
24〔1〕 [>優陀羅羅摩子]～Uddaka Rāma-putta. (大正1，603d，n.6)
〔2〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 942，n.1：優陀羅羅摩子(Uddaka Rāma-putta)(巴)，意為羅摩之子「優陀羅」，為住于王舍城附近一阿蘭若林中之外道仙人，世尊出家後，曾向其求法。
25〔1〕 [>癰本]～Ga??amūla. (大正1，603d，n.7)
〔2〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 942，n.2：「觀此覺此，不知癰本，然後具知癰本」，巴利本作 Ida? jātu vedagū, ida? jātu sabbaji, ida? jātu apalikhita? ga??amūlam palikha?īti. (我確實是明智者，我確實是一切勝者，我確實掘出未掘出之癰根。)
按：Ida? 原意為「此」，根據巴利本《相應部》注釋書，譯為「我」。此中「一切勝者」謂得如實智而解脫之人，「癰」，為身體，「本」則謂渴愛、欲望等苦根。
26 癰＝壅【宋】(大正1，603d，n.8)
27 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 942，n.4：「六更觸」，巴利本作 Channam phassāyatanāna? (六觸處)，即眼、耳、鼻、舌、身、意。
28 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 942，n.5：三覺：指樂受、苦受、不苦不樂受。
29 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 942，n.6：四大：地、水、火、風，此四者廣大造作出一切色法。
30 《漢語大辭典．卷4》p.131：【強忍】勉力忍耐，勉強忍耐。
31 燕＝宴【宋】【元】【明】(大正1，603d，n.9)
32 [優…竟]－【明】(大正1，603d，n.10)
33 [五…字]－【宋】【元】【明】(大正1，603d，n.11)
34 《中阿含經》(115經) 卷28 (大正1，603 b9?605 a7)
35 [中阿含]－【明】(大正1，603d，n.12)
36 ～M. 18. Madhupi??ika Sutta.，[No. 125(40.9)] (大正1，603d，n.13)
37〔1〕《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2：「《密丸喻經》：『先為執杖釋，說宗本法。執杖不是、不非而去。次為比丘略說，即入室坐。諸比丘轉問大迦旃延，然後白佛印可。』」(《卍續藏》X74，958a9?12 // Z 2B:2，437c3?6 // R129，874a3?6)
〔2〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 944，n.1：本經敘說佛先為執杖釋說宗本法，執杖不是不非而去。次為比丘略說，即入室坐。諸比丘轉問大迦旃延，迦旃延廣說之；然後諸比丘白佛，佛為印可。阿難問名，佛言：此法名為蜜丸喻。
＊《中部》(M. 18. Madhupi??ikasutta?《蜜丸經》)、《增一阿含》〈七日品〉(第10經)(大正2，743a4)。
38 [第二小土城誦]－【明】(大正1，603d，n.14)
39〔1〕[>釋羇瘦]～Sakkesu. (大正1，603d，n.15)
〔2〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 944，n.2：釋羇瘦 (Sakkesu)(巴)，意為于釋迦國中。釋迦種族，屬
于亞利安民族的尊貴血統，位于今尼泊爾國之南境。
40〔1〕[>迦維羅衛]～Kapilavatthu.，迦＝加【宋】【元】【明】[>＊] (大正1，603d，n.16)
〔2〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 944，n.3：迦維羅衛(Kapilavatthu)(巴)，又作迦毗羅衛，釋羇(釋迦)國首都。「迦」，宋、元、明三本均作「加」。
41 檀＝壇【宋】【元】【明】(大正1，603d，n.17)
42 加＝跏【明】(大正1，603d，n.18)
43〔1〕執杖～Da??apā?i Sakka. (大正1，603d，n.19)
〔2〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 944，n.6：「執杖釋」，巴利本作 Da??apā?i Sakka (釋氏執杖者)，即釋迦族人，名「執杖者」。
44 《漢語大辭典．卷6》p. 496：【拄〔zhǔㄓ ㄨ ˇ〕】1. 支撐；頂。2. 謂手持棍棒等頂住地面以支持身體。
45 《漢語大辭典．卷3》p. 927：【彷徉】1. 周游；遨游。2. 徘徊。
46 志＝行【宋】＊【元】＊【明】＊ (大正1，603d，n.20)
47 《漢語大辭典．卷2》p. 1564：〔1〕【奮頭】奮然抬頭。〔2〕【奮然】2. 憤激貌。
48〔1〕燕＝宴【宋】＊【元】＊【明】＊ (大正1，603d，n.21)
〔2〕《漢語大辭典．卷3》p. 1484：【宴坐】1. 閒坐；安坐。2. 佛教指坐禪。
49 坐＝座【元】【明】(大正1，603d，n.22)
50 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 946，n.3：「欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使」，巴利本順序略異：欲使(Rāga-anusaya)、恚使(Pa?igha-a.)、見使(Di??hi-a.)、疑使(Vicikicchā-a.)、慢使(Māna-a.)、有使(Bhavarāga-a.，又稱有愛使)、無明使(Avijjā-a.)。又「使」，相當于「隨眠」之意。
51 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 946，n.4：「鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善法，是說苦無邊」，巴利本作 Da??ādāna-satthādāna-kalaha-viggaha-vivāda-tuvantuva-pesu??a-musāvāda etth’ ete pāpakā akusalā dhammā aparisesānirujjhanti. (執杖、執刀、鬪諍、異執、異論、爭論、兩舌、妄言，以上彼等諸惡不善法滅盡無余。)
52 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊ (大正1，603d，n.23)
53〔1〕 [>大迦旃延]～Mahākaccāna. (大正1，603d，n.24)
〔2〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 947，n.6：尊者大迦旃延 (āyusmant Mahākātyāyāna) (梵)、(āyasmant Mahākaccāna)(巴)，善分別義、敷演道教第一比丘。
54 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.948，n.2：實(Sāra)(巴)，指樹心、堅材。
55〔1〕《瑜伽師地論》〈攝異門分〉卷83 (大正30，761 c6?11)：「
眼者：能取現見事故。
智者：能取不現事故。
明者：悟入盡所有事。
覺者：悟入如所有事。
言義行者：謂思所成善法攝故。
言法行者：謂聞所成善法攝故。
言善行者：施戒所成善法攝故。
調柔行者：謂修所成善法攝故。」
〔2〕《瑜伽師地論》〈攝異門分〉卷84 (大正30，767c21?768a1)：「復次，
1.諸法皆以世尊為本者：由佛世尊是其最初現等覺故。
2.世尊為眼者：現等覺已，為諸天人等開示故。
3.世尊為依者：所說法中，隨所生起一切疑惑，皆能遣故。
4.又佛世尊能為眼者：謂能引發俱生慧故。
5.能為智者：謂能引發加行慧故。
6.能為義者：謂能引發思所成慧故。
7.能為法者：謂能引發聞所成慧故。
8.不顯了義能決了者：一切疑惑皆能斷故。
9.能為一切義所依者：謂能引發一切世間及出世間興盛事故。」
56 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 948，n.3：更觸 (Samphassa)(巴)，即根、境、識三合觸。
57 《漢語大辭典．卷1》p.394：【不然】1.不合理；不對。
58 《漢語大辭典．卷2》p.107：【具陳】備陳；詳述。
59 [觀]－【明】(大正1，604d，n.1)
60 《漢語大辭典．卷6》p. 503：【拂】5.拂子，拂塵。
61 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 952，n.1：蜜丸喻 (Madhupi??ikapariyāya)(巴)，蜜丸教說、蜜丸法門。
62 通＝道【宋】【元】【明】(大正1，605d，n.1)
63 [蜜…竟]－【明】(大正1，605d，n.2)
64 [二…字]－【宋】【元】【明】(大正1，605d，n.3)
65 [21]品＋(第四十)【宋】【元】【明】。品＋(分)【聖】。
66 [22]余＝二【明】。
67 [2]～M. 18. Madhupi??ika.。
68 [3][>迦毗羅衛國]～Kapilavatthu.。
69 [4]尼拘屢～Nigrodha.。
70 [5]執杖釋種～Da??apā?i Sakka.。
71 [6]儼＝顉【宋】【元】【明】。
72 [7]非＝不【宋】【元】【明】。
73 [8]〔執杖〕－【宋】【元】【明】。
74 [9]如＝汝【宋】【元】【明】。
75 10＋世【宋】【元】【明】。
76 [11]大迦栴延～Mahākaccāna.。
77 [12]栴＝旃【宋】【元】【明】【聖】＊。
78 [13]當＋(何)【聖】。
79 [14]〔說〕－【宋】【元】【明】。
80 [15]斫＝破【宋】。
81 [16]即＝從【宋】【元】【明】。
82 [17]〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊。
83 [18]〔使〕－【宋】【元】【明】。
84 [19]〔起〕－【聖】。
85 [20]興＝與【聖】。
86 [21]以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊。
87 [22]樂＋(想)【聖】。
88 [23]〔有〕－【宋】。
89 [24]有＋(所)【元】【明】【聖】。
90 25＋耳【宋】【元】【明】。
91 [26]有＝所【聖】。
92 27＋覺【宋】＊【元】＊【明】＊。
93 [28]〔種〕－【宋】【元】【明】。
94 [29]〔此〕－【宋】【元】【明】。
95 30＋人【宋】【元】【明】。
96 [31]眼＝限【宋】。
97 32＋心【宋】【元】【明】。
98 [33]說＝言【宋】【元】【明】。
99 [34]緣本＝本緣【宋】【元】【明】。
100 [35]才＋(已)【聖】。
101 [36]路＋(渴乏)【元】【明】。
102 37＋聞【聖】。
103 《中阿含經》(116經) 卷28 (大正1，605a8?607b19)
104 [中阿含]－【明】(大正1，605d，n.4)
105 ～A. VIII. 51. Gotamī, Vin. Culla-v X.I.，[No. 60]. (大正1，605d，n.5)
106〔1〕《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2：「《瞿曇彌經》：『大愛道三請出家，佛三止之。因阿難為請，乃制八尊師法。後又請求年少比丘，敬禮老尼，佛為說減正法事。』」(《卍續藏》X74，958a12?14 // Z 2B:2，437c6?8 // R129，874a6?8)
〔2〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.952，n.5：本經敘說世尊姨母大愛三度請求出家，世尊三止之，後因阿難代為請求，世尊乃為說「八尊師法」。女人須遵守八尊師法，才允許出家。並言因女人出家，遂令當住千年之正法減五百年，僅余五百年。又言女人不得行五事。
＊《增支部》(A. 8. 51. Gotamī 瞿曇彌)、《南傳．律藏》〈小品〉 (Cv. 10.1)、劉宋．慧簡譯《佛說瞿曇彌記果經》(大正1，856a4)、《四分律》卷48 (大正22，922c6)、《五分律》卷29 (大正22，185b7)。
107 [第二小土城誦]－【明】(大正1，605d，n.6)
108 [>釋羇瘦]～Sakkesu. (大正1，605d，n.7)
109 [>迦維羅衛尼拘類樹園]～Kapilavatthu Nigrodhārāma. (大正1，605d，n.8)
110 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.952，n.6：受夏坐：瞿曇彌記果經作「受歲」，即「夏安居」。謂印度出家人于夏季雨期三月間，禁外出而致力坐禪修學。
111 [>瞿曇彌大愛]～Mahāpajāpatī-Gotamī. (大正1，605d，n.9)
112〔1〕大愛＋(道)【元】【明】＊ (大正1，605d，n.10)
〔2〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.952，n.7：瞿曇彌大愛(Mahāpajāpatī Gotamī)(巴)，又作瞿曇彌大愛道，為摩耶夫人(佛陀之生母)之妹，亦即佛陀之姨母。摩耶夫人生下佛陀後即逝世，故佛陀幼年由其姨母養育。「大愛」之下，宋、元二本有一「道」字。
113 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.952，n.8：第四沙門果：即阿羅漢果。
114 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.952，n.9：「汝莫作是念：女人于此正法、律中……淨修梵行」，《五分律》卷29 (大正22，185b) 作：「莫作是語，所以者何？往古諸佛皆不聽女人出家，諸女人輩自依于佛，在家剃頭，著袈裟衣，勤行精進，得獲道果，未來諸佛亦復如是，我今聽汝以此為法。」
115〔1〕[>舍夷]～Sakiyānī. (大正1，605d，n.11)
〔2〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.954，n.1：舍夷(Sakiyānī)(巴)，諸釋迦族女人。
116 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 954，n.2：那摩提：《瞿曇彌記果經》(大正1，856b)作「那婆提」，村名。
117 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 954，n.3：揵尼精舍：《瞿曇彌記果經》作「耆尼舍」。巴利本此處作「毗舍離大林重閣講堂」。
118 《漢語大辭典．卷10》p. 462：【跣〔xiānㄒ〡ㄢ ˇ〕】1.赤腳；光著腳。
119 《漢語大辭典．卷2》p. 1055：【坌〔bènㄅ ㄣ ˋ〕】1.塵埃。3.塵埃等粉狀物黏著于他物。5.聚集；積聚。
120 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 956，n.1：「穢」，巴利本作 Setatthikā，意為白菌，又稱禾病，菌類生于植物上而使植物枯萎。
121 《漢語大辭典．卷12》p. 198：【鞠養】1.撫養；養育。
122 僧＝眾【宋】＊【元】＊【明】＊ (大正1，605d，n.12)
123 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.956，n.3：三尊：指佛、法、僧三寶。
124 習＝集【宋】＊【元】＊【明】＊ (大正1，605d，n.13)
125〔1〕[>八尊師法]～A??ha Garu-dhamma. (大正1，605d，n.14)
〔2〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 957，n.5：「八尊師法」，巴利本作 Attha garu-dhamma(八重法)，
《瞿曇彌記果經》(大正1，856c) 作「八重法」。Garu 為重、敬重。
126 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 957，n.6：塢：河堤。
127 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 957，n.62：「比丘尼當從比丘受具足」，巴利本作 Dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya sikkhamānāya ubhatosa?ghe upasampadā pariyesitabbā 其意為：式叉摩那在二年間，對于六法所應學者學完之後，于二眾(比丘、比丘尼) 求受具足戒。
128 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 958，n.63：兩部眾：指比丘眾與比丘尼眾。
129 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 958，n.64：當請三事，求見、聞、疑：謂應于夏季三個月之間，將自己之行為、行事是否符于戒律等種種情形向兩部眾請問：(一)有見到，(二)有聽到，(三)懷疑到我有不如法、律的地方？
130 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 958，n.65：阿毗曇：論部之總名，譯為對法。對法，智慧之別名，以智慧觀諸法真理之義。
131 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 958，n.66：僧伽婆尸沙(Savghādisesa)(巴)，又作僧殘，律中罪科之名，于比丘、比丘尼大戒中僅次于四波羅夷罪。比丘有十三僧殘，比丘尼有十七僧殘。犯者必依僧眾而行懺悔，若不行之，解除比丘、比丘尼資格。
132 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.958，n.67：「十五日行不慢」，巴利本作
pakkhamānatta? caritabba? (行半月摩那埵)，指犯重罪之比丘尼必須在比丘、比丘尼兩部眾之間接受半月的摩那埵。摩那埵 (Mānatta)(巴)，謂于大眾面前告白懺悔之治罪法。
133 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.958，n.68：以上八事法之順序與巴利本相異：第一法巴利本作為第六法，第二法巴利本作為第三法，第三法巴利本作為第二法，第四法同，第六法巴利本作為第八法，第七法巴利本作為第五法，第八法巴利本作為第一法。以上七法漢譯與巴利本均有相同者，唯第五法與巴利本第七法內容互異。巴利本 (A. vol. 4, p. 277) 第七法作：「無論何等事情，比丘尼不得罵詈讒謗比丘。」
134 是此＝此是【宋】【元】【明】(大正1，606d，n.1)
135 《漢語大辭典．卷4》p. 342：【姝好】1.美好。2.美女。
136 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.961，n.3：青蓮華(Utpala)(梵)，梵語譯為優缽羅，為青色之蓮華。
137 原「須」應改作「鬘」。須＝鬘【宋】＊【元】＊【明】＊ (大正1，606d，n.2)
138 瞻＝簷【明】(大正1，606d，n.3)
139 《漢語大辭典．卷7》p. 1262：【瞻卜】梔子花的異名。 唐 玄應 《一切經音義》卷六：“瞻卜，正言瞻博迦，此云黃花樹。花小而香，西域多有此林也。”
140 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 961，n.5：瞻卜(Campaka)(巴)，瞻卜樹，素馨之一。「鬘」此處大正本亦作「鬘」。
141 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 961，n.6：修摩那(Sumanā)(巴)，富有香氣之灌木。素馨之一。
142 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 961，n.7：婆師(Vassika)(巴)，又作婆利師迦，雨生花。
143 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 961，n.8：阿提牟多(Atimuttaka)(巴)，善思花。
144 《漢語大辭典．卷3》p. 542：【嚴】18.妝飾物。
145 《漢語大辭典．卷4》p. 453：【王】3.泛指一國君主。5.泛指首領。6.尊。7.指同類中的最特出或最
大者。
146 《漢語大辭典．卷7》p. 348：【所識】相識。亦指相識的人。
147 《漢語大辭典．卷1》p. 524：【甫爾】初始。
148 住＝依【宋】(大正1，607d，n.1)
149 施＝地【宋】【元】【明】(大正1，607d，n.2)
150 待＝侍【宋】(大正1，607d，n.3)
151 《漢語大辭典．卷6》p. 350：【扶抱】雙手扶持或抱著。
152〔1〕《鞞婆沙論》卷13 (大正28，513 c26?514 a4)：「
問曰：『死瘦者：無命根、無意，非眾生數。彼梵志有命、有意，是眾生數。何以故說言死瘦耶？』
答曰：『以彼輕易意故，言死瘦；或曰：彼無慧命根故，言死瘦。說曰：此說多有無想。或以空三昧說無想、或以見道說無想、或以無疑說無想、或以非想非不想說無想、或無相即說無想、或以空三昧說無想者。』」
〔2〕《大毗婆沙論》卷104 (大正27，541 a14?b5)：「
如契經說：『尊者舍利子！于憍薩羅國住一林中，時有活命出家外道，亦住彼林鄰近尊者去林不遠。
〔外〕諸村邑中有時廣設四月節會，時彼外道巡諸村邑，飽食豬肉恣情飲酒，竊持殘者還至林中，見舍利子坐一樹下，酒所昏故起輕蔑心，我今與彼雖俱出家，我獨富樂而彼貧苦，尋趣尊者作是頌言：我已飽酒肉，復竊持余來，地上草木山，皆視如金聚。
〔舍〕時舍利子聞已念言：此死外道都無慚愧，乃能無賴說此伽他，我今亦應對彼說頌，作是念已即說頌言：1) 我常飽無相，2) 恆住空定門，3) 地上草木山，皆視如唾聚。』
今此頌中尊者舍利子作師子吼，說三解脫門，謂：
-
于初句說 →無相解脫門。
-
于第二句說→空解脫門。
-
于後二句說→無願解脫門。
問：時彼外道身命尚存，何緣輕言此死外道？
答：應知「死」言目「鄙惡事」。
復次，彼無慧命故說為死。」
153 《大毗婆沙論》卷183 (大正27，917c9?918a17)：「〔發智論〕
齊何當言正法住？答：若時行法者住。
齊何當言正法滅？答：若時行法者滅。???
此中有二種正法：一、世俗正法，二、勝義正法。
世俗正法，謂名、句、文身。即素怛纜、毗柰耶、阿毗達磨。
勝義正法，謂聖道。即無漏根、力、覺支、道支。???
問：若正法住猶滿千年，何故世尊作如是說？
答：此依解脫堅固密意而說。謂若不度女人出家，應經千歲解脫堅固，而今後五百歲唯有戒、聞、等持堅固非解脫者，皆是度女人出家之過失耳。
有余師說：此依若不行八尊重法密意而說。謂若度女人出家不令行八尊重法者，則佛正法應減五百歲住。由佛令彼行八尊重法故，正法住世還滿千歲。」
154〔1〕《大智度論》卷2 (大正25，68 a14?17)：「大迦葉言：『汝更有罪！佛意不欲聽女人出家，汝殷勤勸請，佛聽為道；以是故，佛之正法五百歲而衰微，是汝突吉羅罪！』」
〔2〕《大毗婆沙論》卷183 (大正27，917 b11?16)：「
又《契經》說：『有二補特伽羅能住持正法，謂說者、行者。』
《毗柰耶》說：『我之正法應住千歲或復過此，由度女人出家便減五百。』世尊雖于處處說正法言，而不分別云何正法？《契經》是此論所依根本，彼所未說者今應說之，故作斯論。』」
〔3〕《彌沙塞部和醯五分律》卷29 (大正22，186 a11?15)：「佛告阿難：『若我聽比丘尼隨大小禮比丘者，無有是處。女人有五礙，不得作天帝釋、魔天王、梵天王、轉輪聖王、三界法王。若不聽女人出家受具足戒，佛之正法住世千歲，今聽出家則減五百年。』」
〔4〕《瞿曇彌記果經》卷1 (大正1，856 a4)；《大方便佛報恩經》卷5 (大正3，153c23)；《大愛道比丘尼經》(大正24，945b25)；《五分律》卷29 (大正22，185b7)；《摩訶僧祗律》卷30 (大正22，471a25)
；《四分律》卷48 (大正22，922c7)；《根本說一切有部毗奈雜事》卷29、卷30 (大正24，350b7)
〔5〕參見印順導師之著《華雨集第三冊》Y 27 p. 101～103：「「女眾出家，正法減少五百年」，如看作頭陀行者大迦葉，重律行者優波離等，見到僧伽的流品漸雜，而歸咎于女眾出家，作出正法不久住的預想，是近情的。律師們卻傳說為釋尊的預記，因而陷于傳說的極端混亂。根據經律，現有三項不同的敘述：
一、阿難一再請求，佛允許了！阿難轉告瞿曇彌，女眾出家已成定局。那時，佛才預記女眾出家，正法減損五百年。阿難聽了，沒有任何反應。這是南傳的《銅鍱律》，與《〔按：「中」應改「增支」〕部》的《瞿曇彌經》所說。
二、所說與上面一樣，但末後阿難聽了：「悲恨流淚，白佛言：世尊！我先不聞不知此法，求聽女人出家受具足戒，若我先知，豈當三請」？這是《五分律》說的。阿難聽了而沒有反應，是不近情的。如照《五分律》所說，那在結集法會上，早就該痛哭認罪了，為什麼不見罪呢？
三、阿難請佛，佛就告訴他，女人出家，正法不久，並為說二喻。但阿難不管這些，繼續請求，佛才准許了。這是《四分律》，《中阿含瞿曇彌經》說的。以常情論，如明知這樣，還是非請求不可，這還像敬佛敬法，多聞敏悟的阿難嗎？老實說，在請度女人時，如釋尊早就預記，無論說在什麼時候，都與情理不合。也就由于這樣，律師們將預記放在那一階段都不合，然而非放進去不可。于是或前或後，自相矛盾！
阿難求度女眾出家，受到大迦葉的責難，原因是不單純的，這里再說一項，那就是與大迦葉自己有關。大迦葉出身于豪富的名族，生性為一女性的厭惡者。雖曾經勉強結婚，而過著有名無實的夫婦關系，後來就出家了。這是南傳《小部》《長老偈》，北傳有部《苾芻尼毗奈耶》等所一致傳說的。也許是他的個性如此，所以在佛教中，與尼眾的關系，十分不良好。他被尼眾們說是「外道」(《S》16．13；《雜含》32．906；《十誦律》40)；說是「小小比丘」(不是大龍象)(《十誦律》12)；說他的說法，「如販針兒于針師前賣」(這等于說：聖人門前賣字)(《S》16．10；《雜含》41．1143)；尼眾故意為難，使他受到說不盡的困擾(《十誦律》，《根有律》等)。大迦葉無可奈何，只能說：「我不責汝等，我責阿難」。
大迦葉與尼眾的關系，一向不良好，在這結集法會中，因阿難傳述小小戒可舍，而不免將多年來的不平，一齊向阿難責怪一番。阿難不認有罪，好在他為了僧伽的和合，不願引起紛擾，而向大眾懺悔。如換了別人，作出反擊：女眾出家，是我阿難所請求的，也是釋尊所允可的。這是二十年前(？)事了！如以為我阿難有罪，為什麼釋尊在世，不向僧伽舉發？現在如來入滅，還不到幾個月，就清算陳年老帳！如真的這樣反問，也許金色頭陀不能不作會心的微笑了！」
155 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.964，n.1：「女人不得行五事……大梵天」，《五分律》卷29 (大正22，186a) 作：「女人有五礙，不得作天帝釋、魔天王、梵天王、轉輪聖王、三界法王。」五事：即 (一)佛，(二)轉輪王，(三)帝釋天，(四)魔王，(五)大梵天，此五種為女子有障礙之事。
156 [瞿…竟]－【明】(大正1，607d，n.4)
157 [三…字]－【宋】【元】【明】(大正1，607d，n.5)
158 [六…字]－【宋】【元】【明】(大正1，607d，n.6)
159 品末題在經末題上【宋】【元】，在卷末題前行【明】(大正1，607d，n.7)
160 五＝十【明】(大正1，607d，n.8)
161 [萬…字]－【宋】【元】【明】(大正1，607d，n.9)
162 (第二小土城誦)在卷末題下【宋】【元】(大正1，607d，n.10)
163 誦＋(訖)【宋】【元】【明】(大正1，607d，n.11)
164 [2]唯＝惟【宋】＊【元】＊【明】＊。
165 [3]瞪＝[夢-夕+登]【元】【明】＊。
166 [4]曰＝言【宋】【元】【明】。
167 [5]間＝門【宋】。
168 6＋益【元】【明】。
169 [7]習＝集【宋】＊【元】＊【明】＊。
170 [8]具＝持【宋】【元】【明】。
171 [1]毗尼＝鼻貳【宋】【元】＊。
172 [2]于＝與【明】。
173 3＋事【宋】【元】【明】。
174 [4]匐＝卜【宋】【元】【明】。
175 [5]老＝耆【宋】【元】【明】。
176 [6]今＝令【宋】【元】【明】。
177 [7]止＝正【宋】【元】【明】。
178 [8]難＝阿【宋】。
179 [9]護＝惟【宋】。
180 [10]奇＝受【宋】。
181 [11]抱＝把【宋】【元】【明】。
182 [12]安＝故【明】。
183 [13]神＋(極有威神)【宋】【元】【明】。
184 [14]減＝滅【宋】【元】【明】。
《中阿含經》卷28
113-116經