《中阿含經》卷27
(大正1,596c?602b) 釋開能敬編 2006/12/27
〈林品〉第五1(有十經)(第二小土城誦)2
二林,觀心二,達,奴波,法本,優陀羅,蜜丸,瞿曇彌在後。
(一○七)3《中阿含》4〈林品〉《林經5》6第一7
壹、序分 我聞如是:一時,佛游舍衛國,在勝林給孤獨園。
貳、正宗分 一、就能否得正念乃至涅槃明四種林處應、不應住 爾時,世尊告諸比丘:「 (一) 明不得正念乃至漏盡涅槃,雖四事供養不缺,則不應住
- 比丘應作如是念:若可得正念乃至漏盡涅槃,四事供養不缺,則依此林住 比丘者,依一林住。我依此林住,或無正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不得8無上安隱涅槃則得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥9、諸生活具,彼一切求索,易不難得10。
- 若不得正念乃至漏盡涅槃,四事供養不缺,則可舍此林而離去 彼比丘依此林住。依此林住已,若無正念不得正念,其心不定不得定心,若不解脫不得解脫,諸漏(597a)不盡不得漏盡,不得11無上安隱涅槃,然不得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。 彼比丘應作是觀:『我出家學道,不為衣被故,不為飲食、床榻、湯藥故,亦不為諸生活具故,然我依此林住,或無正念不得正念,其心不定不得定心,若不解脫不得解脫,諸漏不盡不得漏盡,不得無上安隱涅槃,然不得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。』彼比丘如是觀已,可舍此林去。 (二) 明可得正念乃至漏盡涅槃,雖四事供養缺乏,則應住
- 比丘應作如是念:若可得正念乃至漏盡涅槃,四事供養不缺,則依此林住 比丘者,依一林住。我依此林住,或無正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不得無上安隱涅槃則得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。
- 若可得正念乃至漏盡涅槃,雖四事供養缺乏,則應住此林 彼比丘依此林住。依此林住已,或無正念便得正念,其心不定而得定心,若不得12解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不得無上安隱涅槃則得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,甚難可得。 彼比丘應作是觀:我出家學道,不為衣被故,不為飲食、床榻、湯藥故,亦不為諸生活具故,然依此林住,或無正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便(597b)得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不得無上安隱涅槃則得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,甚難可得。彼比丘如是觀已,可住此林。 (三) 明不得正念乃至漏盡涅槃,且四事供養又缺乏,則應離去
- 比丘應作如是念:若可得正念乃至漏盡涅槃,四事供養不缺,則依此林住 比丘者,依一林住。我依此林住,或無正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不得無上安隱涅槃則得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。
- 若不得正念乃至漏盡涅槃,且四事供養缺乏,則可舍此林而離去 彼比丘依此林住。依此林住已,或無正念不得正念,其心不定不得定心,若不解脫不得解脫,諸漏不盡不得漏盡,不得無上安隱涅槃,然不得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,甚難可得。 彼比丘應作是觀:『我依此林住,或無正念不得正念,其心不定不得定心,若不解脫不得解脫,諸漏不盡不得漏盡,不得無上安隱涅槃,然不得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,甚難可得。』彼比丘如是觀已,卽舍此林,夜半而去,莫與彼別。 (四) 明可得正念乃至漏盡涅槃,且四事供養缺,則應住
- 比丘應作如是念:若可得正念乃至漏盡涅槃,四事供養不缺,則依此林住 比丘者,依一林住。我依此林住,或無正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不得無上安隱涅槃則得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。
- 若可得正念乃至漏盡涅槃,且四事供養又不缺,則可依此林住至命終 彼比丘依此林住。依此林住已,或無正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不得無上安隱涅槃則得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、(597c)諸生活具,彼一切求索,易不難得。 彼比丘應作是觀:『我依此林住,或無正念便得正念,其心不定而得定心,若不解脫便得解脫,諸漏不盡而得漏盡,不得無上安隱涅槃則得涅槃;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。』彼比丘如是觀已,依此林住,乃可終身至其命盡。
二、例余:在塚間、村邑、與人住 如依林住,塚13間、村邑、依于人住14亦復如是。」
參、流通分 佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行!
《林經》第一竟15(千一百六十五字16)
(一○八)17《中阿含》18〈林品〉《林經19》20第二21(第二小土城誦)22
壹、序分 我聞如是:一時,佛游舍衛國,在勝林給孤獨園。
貳、正宗分 一、就得沙門義與否,明四種林處應、不應住 爾時,世尊告諸比丘:「 (一) 明得沙門義,雖四事供養不缺,則不應住
- 比丘應作如是念:若可得沙門義,四事供養不缺,則依此林住 比丘者,依一林住。我依此林住,或所為出家學道,欲得沙門義23,此義于我得24;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。
- 若不得沙門義,四事供養不缺,則可舍此林而離去 彼比丘依此林住。依此林住已,所為出家學道,欲得沙門義,此義于我不得;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。 彼比丘應作是觀:『我出家學道,不為衣被故,不為飲食、床榻、湯藥故,亦不為諸生活具故,然我依此林住,所為出家學道,欲得沙門義,此義于我不得;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。』彼比丘如是觀已,可舍此林去。 (二) 明可得沙門義,雖四事供養缺乏,則應住
- 比丘應作如是念:若可得沙門義,四事供養不缺,則依此林住 比丘者,依一林住。我依此林住,或所為出家學道,欲得沙門義,此義于我得;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。
- 若可得沙門義,雖四事供養缺乏,則應住此林 彼比丘(598a)依此林住。依此林住已,所為出家學道,欲得沙門義,此義于我得;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,甚難可得。 彼比丘應作是觀:我出家學道,不為衣被故,不為飲食、床榻、湯藥故,亦不為諸生活具故,然我依此林住,所為出家學道,欲得沙門義,此義于我得;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,甚難可得。彼比丘如是觀已,可住此林。 (三) 明不得沙門義,且四事供養又缺乏,則應不告而別
- 比丘應作如是念:若得沙門義,四事供養不缺,則依此林住 比丘者,依一林住。我依此林住,或所為出家學道,欲得沙門義,此義于我得;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。
- 若不得沙門義,且四事供養缺乏,則可不告而別 彼比丘依此林住。依此林住已,所為出家學道,欲得沙門義,此義于我不得;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,甚難可得。 彼比丘應作是觀:『我依此林住,所為出家學道,欲得沙門義,此義于我不得;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,甚難可得。』彼比丘如是觀已,卽舍此林,夜半而去,莫與彼別。 (四) 明可得沙門義,雖四事供養無缺,則應住
- 比丘應作如是念:若可得沙門義,四事供養不缺,則依此林住 比丘者,依一林住。我依此林住,或所為出家學道,欲得沙門義,此義于我得;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。
- 若可得得沙門義,且四事供養又不缺,則可依此林住至命終 彼比丘依此林住。依此林住已,所為出家學道,欲得沙門義,此義于我得;學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。 彼比丘應作是觀:我依此林住,所為出家學道,欲得沙門義,此義于我得;學道者所須衣被、飲食、床榻、(598b)湯藥、諸生活具,彼一切求索,易不難得。彼比丘作25是觀已,依此林住,乃可終身至其命盡。
二、例余:在塚間、村邑、與人住 如依林住,塚26間、村邑、依于人住亦復如是。」
參、流通分 佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行!
《林經》第二竟27(八百三十一字28)
(一○九)29《中阿含》30〈林品〉《自觀心經31》32第三33(第二小土城誦)34
壹、序分 我聞如是:一時,佛游舍衛國,在勝林給孤獨園。
貳、正宗分 一、總說善自觀心 爾時,世尊告諸比丘:「若有比丘不能善觀于他心者,當自善觀察于己心,應學如是。 二、詳釋 (一) 善觀自心 云何比丘善自觀心? 比丘者,若有此觀,必多所饒益。
- 明得內止,不得最上慧觀法 『我為得內止35,不得最上慧觀法36耶?』
- 明得最上慧觀法,不得內止 『我為得最上慧觀法,不得內止耶?』
- 明不得內止,亦不得最上慧觀法 『我為不得內止,亦不得最上慧觀法耶?』
- 明得內止,亦得最上慧觀法 『我為得內止,亦得最上慧觀法耶?』 (二) 善自知心
- 明得內止已,當求最上慧觀法 若比丘觀已,則知我得內止,不得最上慧觀法者,彼比丘得內止已,當求最上慧觀法。彼于後時得內止,亦得最上慧觀法。
- 明得最上慧觀法已,當求內止 若比丘觀已,則知我得最上慧觀法,不得內止者,彼比丘住最上慧觀法已,當求內止。彼于後時得最上慧觀法,亦得內止。
- 明止、觀皆不得,當精進求之 若比丘觀已,則知我不得內止亦最上慧觀法者,如是比丘不得此善法,為欲得故,便以速求方便,學極精勤,正念正智,忍不令退。 猶人為火燒頭、燒衣,急求方便救頭、救衣。 如是,比丘不得此善法,為欲得故,便以速求方便,學極精勤,正念正智,忍不令退,彼于後時得內止,亦得最上慧觀法。
- 明止、觀皆得,當求諸漏滅盡 (598c)若比丘觀已,則知我得內止,亦得最上慧觀法,彼比丘住此善法已,當求漏盡智通作證37。 (三) 善取善舍:就能否增善滅惡明畜衣乃至親近大眾之宜
- 明畜衣之可否 所以者何?我說不得畜一切衣,亦說得畜一切衣。 (1) 明不得畜衣 云何衣我說不得畜? 若畜衣便增長惡不善法、衰退善法者,如是衣我說不得畜。 (2) 明得畜衣 云何衣我說得畜? 若畜衣便增長善法、衰退惡不善法者,如是衣我說得畜。
- 例余:如飲食、床榻……村邑等 如衣,飲食、床榻……村邑亦復如是。
- 明近人之可否 我說不得狎習38一切人,亦說得狎習一切人。 (1) 明不得親近 云何人我說不得狎習? 若狎習人便增長惡不善法、衰退善法者,如是人我說不得狎習。 (2) 明得與親近 云何人我說得與狎習? 若狎習人便增長善法、衰退惡不善法者,如是人我說得與狎習。 (四) 依知可習法、不可習法,增善滅惡
- 明可習法、不可習法知如真 彼可習法知如真,不可習法亦知如真。
- 習所應學、不習所不應學 彼可習法、不可習法知如真已,不可習法便不習,可習法便習。
- 明可習法習、不可習法不習謂增善滅惡 彼不可習法39不習,可習法習已,便增長善法,衰退惡不善法。
三、結 是謂比丘善自觀心,善自知心,善取善舍。」
參、流通分 佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行!
《自觀心經》第三竟40(六百三十五字41)
(一一○)42《中阿含》43〈林品〉《自觀心經44》45第四46(第二小土城誦)47
壹、序分 我聞如是:一時,佛游舍衛國,在勝林給孤獨園。
貳、正宗分 一、總說善自觀心 爾時,世尊告諸比丘:「若有比丘不能善觀于他心者,當自善觀察于己心,應學如是。
二、詳釋 (一) 善觀自心 云何比丘善自觀心? 比丘者,若有此觀,必多所饒益。
- 明多行、多行無增伺 『我為多行增48伺49?為多行無增*伺?』
- 明多行、多行無瞋恚心 『我為多行瞋恚心?為多行無瞋恚心?』
- 明多行、多行無睡眠纏 『我為多行睡眠纏50?為多行無睡眠纏?』
- 明多行、多行無掉貢高 『我為(599a)多行掉51貢高?為多行無掉*貢高?』
- 明多行、多行無疑惑 『我為多行疑惑?為多行無疑惑?』
- 明多行、多行無身諍 『我為多行身諍52?為多行無身諍?』
- 明多行、多行無穢污心 『我為多行穢污心?為多行無穢污心?』
- 明多行、多行無信 『我為多行信?為多行不信?』
- 明多行精進、多行無懈怠 『我為多行精進?為多行懈怠?』
- 明多行、多行無念 『我為多行念?為多行無念?』
- 明多行、多行無定 『我為多行定?為多行無定?』
- 明多行、多行無惡慧 『我為多行惡慧53?為多行無惡慧? 』 (二) 善自知心
- 善自觀心時,自知多行惡慧;欲滅此惡不善法,當速求正念正智 (1) 明自知多行惡不善法 若比丘觀時,則知我多行增伺、瞋恚心、睡眠纏、掉貢高、疑惑、身諍、穢污心、不信、懈怠、無念、無定、多行惡慧者, (2) 明欲滅此惡不善法,當速求正念正智 彼比丘欲滅此惡不善法故,便以速求方便,學極精勤,正念正智,忍不令退。 猶人為火燒頭、燒衣,急求方便救頭、救衣。 如是,比丘欲滅此惡不善法故,便以速求方便,學極精勤,正念正智,忍不令退。
- 善自觀心時,自知無多行惡慧;住此善法後,進求漏盡 (1) 明自知無惡不善法 若比丘觀時,則知我多行無增伺、無瞋恚心、無睡眠纏、無掉貢高、無疑惑、無身諍、無穢污心、有信、有進、有念、有定、多行無惡慧者。 (2) 明住善法已,當速求漏盡 彼比丘住此54善法已,當求漏盡智通作證。 (三) 善取善舍:就能否增善滅惡明畜衣乃至親近大眾之宜
- 畜衣之可否 所以者何?我說不得畜一切衣,亦說得畜一切衣。 (1) 明不得畜衣 云何衣我說不得畜? 若畜衣便增長惡不善法、衰退善法者,如是衣我說不得畜。 (2) 明得畜衣 云何衣我說得畜? 若畜衣便增長善法、衰退惡不善法者,如是衣我說得畜。
- 例余:如飲食、床榻……村邑等 如衣,飲食、床榻……村邑亦復如是。
- 明近人之可否 我說不得狎習一切人,亦說得狎習一切人。 (1) 明不得親近 云何人我說不得狎習? 若狎習人便增長惡不善法、衰退善法者,如是人我說不得狎習。 (2) 明得與親近 云何人我說得與狎習? 若狎習人便增長善法、衰退惡不善法者,如是人我說得與狎習。 (四) 依知可習法、不可習法,增善滅惡
- 明可習法、不可習法知如真 (599b)彼可習法知如真,不可習法亦知如真。
- 習所應學、不習所不應學 彼可習法、不可習法知如真已,不可習法便不習,可習法便習。
- 明可習法習、不可習法不習謂增善滅惡 彼不可習法不習,可習法習已,便增長善法,衰退惡不善法。
三、結 是謂比丘善自觀心,善自知心,善取善舍。」
參、流通分 佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行!
《自觀心經》第四竟55(六百六十字56)
(一一一)57《中阿含》58〈林品〉《達梵行經》59第五60(第二小土城誦)61
壹、序分 我聞如是:一時,佛游拘樓瘦,在劍磨瑟曇拘樓都邑。
貳、正宗分 一、總說達梵行之義 ◎ 爾時,世尊告諸比丘:「我當為汝說法,初妙、中妙、竟亦妙,有文有義,62具足清淨,顯現梵行,謂名達梵行63,能盡諸漏。汝等諦聽!善思念之。」 ◎ 時,諸比丘受教而聽。 ◎ 世尊告曰:「 (一) 依「漏」辨 汝等當知漏64,知漏所因生,知漏有報,知漏勝如65,知漏滅盡,知漏滅道。 (二) 依「覺」辨覺 汝等當知覺66,知覺所因生,知覺有報,知覺勝如,知覺滅盡,知覺滅道。 (三) 依「想」辨想 汝等當知想67,知想所因生,知想有報,知想勝如,知想滅盡,知想滅道。 (四) 依「欲」辨欲 汝等當知欲68,知欲所因生,知欲有報,知欲勝如,知欲滅盡,知欲滅道。 (五) 依「業」辨業 汝等當知業69,知業所因生,知業有報,知業勝如,知業滅盡,知業滅道。 (六) 依「苦」辨苦 汝等當知苦70,知苦所因生,知苦有報,知苦勝如,知苦滅盡,知苦滅道。
二、別釋 (一) 釋漏
- 明漏 云何知漏? 謂有三漏71–欲漏、有漏、無明漏。是謂知漏。
- 明漏因 云何知漏所因生? 謂無明也;因無明則便有漏。是謂知漏所因生。
- 明漏有報 云何知漏有報? 謂無明纏者,為諸漏所漬72,彼因此受報:或得善處,或得惡處。是謂知漏(599c)有報。
- 明漏勝如 云何知漏勝如? 謂或有漏生地獄中,或有漏生畜生中,或有漏生餓鬼中,或有漏生天上,或有漏生人間。是謂知漏勝如。
- 明漏盡 云何知漏滅盡? 謂無明滅,漏便滅。是謂知漏滅盡。
- 明漏滅道 云何知漏滅道? 謂八支聖道,正見……乃至正定為八。是謂知漏滅道。
- 結 若比丘如是知漏,知漏所因生,知漏受報,知漏勝如,知漏滅盡,知漏滅道者,是謂達梵行,能盡一切漏。 (二) 釋覺
- 明覺 云何知覺? 謂有三覺–樂覺、苦覺、不苦不樂覺。是謂知覺。
- 明覺因 云何知覺所因生? 謂更樂73也,因更樂則便有覺。是謂知覺所因生。
- 明覺有報 云何知覺有報? 謂愛74也,愛為覺報。是謂知覺有報。
- 明覺勝如 云何知覺勝如? 謂比丘者, 覺樂覺時便知覺樂覺,覺苦覺時便知覺苦覺,覺不苦不樂覺時便知覺不苦不樂覺; 樂身,苦身,不苦不樂身; 樂心,苦心,不苦不樂心; 樂食,苦食,不苦不樂食; 樂無食,苦無食,不苦不樂無食; 樂欲,苦欲,不苦不樂欲; 樂無欲覺75、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺時,便知覺不苦不樂無欲覺。是謂知覺勝如。76
- 明覺漏盡 云何知覺滅盡? 謂更樂滅,覺便滅。是謂知覺滅盡。
- 明覺滅道 云何知覺滅道? 謂八支聖道,正見……乃至正定為八。是謂知覺滅道。
- 結 若比丘如是知覺,知覺所因生,知覺有報,知覺勝如,知覺滅盡,知覺滅道者,是謂達梵行,能盡一切覺。 (三) 釋想
- 明想 云何知想? 謂有四想。比丘者,小想亦知,大想亦知,無量想亦知,無所有處想亦知。是謂知想。77
- 明想因 云何知想所因生? 謂更樂也,因更樂則便有想。是謂知想所因生。
- 明想有報 云何知想有(600a)報? 謂說也;隨其想便說。是謂知想有報78。
- 明想勝如 云何知想勝如? 謂或有想,想色;或有想,想聲;或有想,想香;或有想,想味;或有想,想觸。是謂知想勝如。
- 明想盡 云何知想滅盡? 謂更樂滅想便滅。是謂知想滅盡。
- 明想滅道 云何知想滅道? 謂八支聖道,正見……乃至正定為八。是謂知想滅道。
- 結 若比丘如是知想,知想所因生,知想有報,知想勝如,知想滅盡,知想滅道者,是謂達梵行,能盡一切想。 (四) 釋欲
- 明欲 云何知欲? 謂有五欲功德79,可愛、可喜、美色、欲想應、甚可樂80。 云何為五? 眼知色,耳知聲,鼻知香,舌知味,身知觸。是謂知欲。
- 明欲因 云何知欲所因生? 謂更樂也,因更樂則便有欲。是謂知欲所因生。
- 明欲有報 云何知欲有報? 謂隨欲種愛樂,著而住彼,因此受報有福處、無福處、不動處81,是謂知欲有報。82
- 明欲勝如 云何知欲勝如? 謂或有欲,欲色;或有欲,欲聲;或有欲,欲香;或有欲,欲味;或有欲,欲觸。是謂知欲勝如。
- 明欲盡 云何知欲滅盡? 謂更樂滅欲便滅。是謂知欲滅盡。
- 明欲滅道 云何知欲滅道? 謂八支聖道,正見……乃至正定為八。是謂知欲滅道。
- 結 若比丘如是知欲,知欲所因生,知欲受報,[如>知]欲勝如,知欲滅盡,知欲滅道者,是謂達梵行,能盡一切欲。 (五) 釋業
- 明業 云何知業? 謂有二業–思、已思業83。是謂知業。
- 明業因 云何知業所因生? 謂更樂也,因更樂則便有業。是謂知業所因生。
- 明業有報 云何知業有報? 謂或有業,黑84有黑報;或有業,白85有白報86;或有業,黑白黑白報;或有業,不黑不白無報;業業盡。是謂知業有報。
- 明業勝如 云何知業勝如? 謂或有業,生地(600b)獄中;或有業,生畜生中;或有業,生餓鬼中;或有業,生天上;或有業,生人間。是謂知業勝如。87
- 明業盡 云何知業滅盡? 謂更樂滅業便滅。是謂知業滅盡。
- 明業滅道 云何知業滅道? 謂八支聖道,正見……乃至正定為八。是謂知業滅道。
- 結 若比丘如是知業,知業所因生,知業有報,知業勝如,知業滅盡,知業滅道者,是謂達梵行,能盡一切業。 (六) 釋苦
- 明苦 云何知苦? 謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦,略五盛陰苦。是謂知苦。
- 明苦因 云何知苦所因生? 謂愛也,因愛生苦。是謂知苦所因生。
- 明苦有報 云何知苦有報? 謂或有苦微遲滅,或有苦微疾滅,或有苦盛遲滅,或有苦盛疾滅,苦苦盡。是謂知苦有報。
- 明苦勝如 云何知苦勝如? 謂不多聞愚癡凡夫,不遇善知識,不御聖法法88,身89生覺極苦甚重苦,命將欲絕,出此從外,更求于彼。或有沙門、梵志持一句咒,或二、三、四、多句咒,或持百句咒,彼90治我苦,如是因求生苦,因集91生苦,苦滅。92是謂知苦勝如。
- 明苦盡 云何知苦滅盡? 謂愛滅苦便滅。是謂知苦滅盡。
- 明苦滅道 云何知苦滅道? 謂八支聖道,正見……乃至正定為八。是謂知苦滅道。
- 結 若比丘如是知苦,知苦所因生,知苦有報,知苦勝如,知苦滅盡,知苦滅道者,是謂達梵行,能盡一切苦。」
參、流通分 佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行!
《達梵行經》第五竟93(一千六百四十二字94)
附:漢譯經論對照 〔1〕《佛說漏分布經》卷1 (大正1,851 b29?853 c16)95 聞如是:一時佛在拘留國行治處名為法。
時拘留國人會在時,佛告諸比丘,比丘應:唯!然!比丘從佛聞。 佛便告如是:「 比丘聽當為說法,上起亦利、中起亦利、遍竟亦利,有利、有方便,具足現意行當為聽真諦受,為念聽說,比丘應唯如是。比丘便從佛聞便說是。
比丘!當知漏,亦當知漏從本有,亦當知從漏受殃,亦當知漏分布,亦當知漏盡,亦當知受何行令漏畢。 比丘!當知痛,亦當知痛從本有,亦當知從痛受殃,亦當知痛分布,亦當知痛盡,亦當知受何行令痛畢。 比丘!當知思想,亦當知思想從本有,亦當知從思想受殃,亦當知思想分布,亦當知思想盡,亦當知受何行令思想畢。 比丘!當知愛欲,亦當知愛欲從本有,亦當知從愛欲受殃,亦當知愛欲分布,亦當知愛欲盡,亦當知受何行令愛欲畢。 比丘!當知行,亦當知行從本有,亦當知從行受殃,亦當知行分布,亦當知行盡,亦當知受何行令行畢。 比丘!當知苦,亦當知苦從本有,亦當知從苦受殃,亦當知苦分布,亦當知苦盡,亦當知受何行令苦畢。
比丘!當知漏,亦當知漏從本有,亦當知從漏受殃,亦當知漏分布,亦當知漏盡,亦當知受何行令漏畢。 何等為當知漏? 謂有三漏:一為欲漏,二為有漏,三為癡漏,如是為知漏。 何等為當知漏從本有? 謂痴為漏本從是本有,如是為知漏從本有。 何等為當知從漏受殃? 謂從癡行漏,所行如從,殃亦如行受,或墮好處或墮惡處,如是為知從漏受殃。 何等為當知漏分布? 謂墮地獄是為行異,或墮畜生是為行異,或墮餓鬼是為行異,或墮天上是為行異,或墮人中是為行異,如是為知漏分布。 何等為當知漏盡? 謂痴已盡漏便盡如便盡,如是為知漏盡。 何等為當知受行令漏畢? 謂是八種道行:一為直見,二為直更,三為直語,四為直行,五為直業,六為直方便,七為直念,八為直定,如是為知受行令漏畢。 若諸比丘,比丘已知漏如是,知漏從本有如是,知從漏受殃如是,知漏分布如是,知漏盡如是,知受行令漏畢如是,是名為比丘悔厭世間行清淨得道令漏盡畢。
比丘!當知痛,亦當知痛從本有,亦當知從痛受殃,亦當知痛分布,亦當知痛盡,亦當知受何行令痛畢。 何等為當知痛? 謂有三痛:一為樂痛,二為苦痛,三為亦不樂亦不苦痛,如是為知痛。 何等為當知痛從本有? 謂本思望,如是為知痛從本為96。 何等為當知從痛受殃? 謂有所思更是為苦,如是為知從痛受殃。 何等為當知痛分布? 在比丘,比丘樂痛更,樂痛更知, 苦痛更,苦痛更知, 不樂不苦痛更,不樂不苦痛更知, 樂痛身更,樂痛身更知, 苦痛身更,苦痛身更知, 不樂不苦痛身更,不樂不苦痛身更知, 樂痛念更,樂痛念更知, 苦痛念更,苦痛念更知, 不樂不苦痛念更,不樂不苦痛念更知, 樂痛望得,樂痛望得知, 苦痛望得,苦痛望得知, 不樂不苦痛望得,不樂不苦痛望得知, 樂痛不望得,樂痛不望得知, 苦痛不望得,苦痛不望得知, 不樂不苦痛不望得,不樂不苦痛不望得知, 樂痛家中居,樂痛家中居知, 苦痛家中居,苦痛家中居知, 不樂不苦痛家中居,不樂不苦痛家中居知, 樂痛離家中居,樂痛離家中居知, 苦痛離家中居,苦痛離家中居知, 不樂不苦痛離家中居,不樂不苦痛離家中居知, 如是為知痛分布。 何等為當知痛盡? 謂念思卻痛便盡,如是為知痛盡。 何等為當知受行令痛畢? 謂是八種道行:一為直見,二為直更,三為直語,四為直行,五為直業,六為直方便,七為直,念八為直定,如是為知受行令痛畢。 若比丘,比丘已知痛如是,知痛從本有如是,知從痛受殃如是,知痛分布如是,知痛盡如是,知受行令痛畢如是,名為比丘悔厭世間行清淨得道令痛盡畢。
比丘!當知思想,亦當知思想從本有,亦當知從思想受殃,亦當知思想分布,亦當知思想盡,亦當知受何行令思想畢。 何等為當知思想? 謂有四思想:一為少思想,二為多思想,三為無有量思想,四為無所有不用思想。如是為知思想。 何等為當知思想從本有? 謂本為思想,如是為知思想從本有。 何等為當知從思想受殃? 謂如思想為,如思想行,是名為行,如是為知從思想受殃。 何等為當知思想分布? 謂色思想為異,聲思想亦異,香思想亦異,味思想亦異,身更粗細思想亦異,如是為知思想分布。 何等為當知思想盡? 謂思想已盡思想便盡,如是為知思想盡。 何等為當知受行令思想畢? 謂是八種道行,一為直見,二為直更,三為直語,四為直行,五為直業,六為直方便,七為直念,八為直定,如是為知受行令思想畢。 若諸比丘,比丘已知思想如是,知思想從本有如是,知從思想受殃如是,知思想分布如是,知思想盡如是,知受行令思想畢如是,是名為比丘悔厭世間行清淨得道令思想盡畢。
比丘!當知愛欲,亦當知愛欲從本有,亦當知從愛欲受殃,亦當知愛欲分布,亦當知愛欲盡,亦當知受何行令愛欲畢。 何等為當知愛欲? 謂愛欲為五種欲得欲最在心欲愛色隨意可貪相近,何等為五,一為眼可色欲得欲最在心欲愛色隨意可貪相近,二為耳可聲欲得欲最在心欲愛色隨意可貪相近,三為鼻可香欲得欲最在心欲愛色隨意可貪相近,四為口得味欲得欲最在心欲愛色隨意可貪相近,五為身得粗細更知欲得欲最在心欲愛色隨意可貪相近,如是為知愛欲。 何等為當知愛欲從本有? 謂本為思,如是為知愛欲從本有。 何等為當知從愛欲受殃? 若為所愛欲,已生欲望,諍待向待便如殃思待,便從是致殃隨,或好處或惡處,如是為知從愛欲受殃。 何等為當知愛欲分布? 謂色愛欲為異,聲愛欲亦異,香愛欲亦異,味愛欲亦異,身更粗細愛欲亦異,如是為知愛欲分布。 何等為當知愛欲盡? 謂思已盡愛便盡,如是為知愛欲盡。 何等為當知受行令愛欲畢? 謂是八種道行,一為直見,二為直更,三為直語,四為直行,五為直業,六為直方便,七為直念,八為直定,如是為知受行令愛欲畢。 若諸比丘,已知愛欲如是,知愛欲從本有如是,知從愛欲受殃如是,知愛欲分布如是,知愛欲盡如是,知受行令愛欲畢如是,是名為比丘悔厭世間行清淨得道令愛欲盡畢。
比丘!當知行,亦當知行從本有,亦當知從行受殃福,亦當知行分布,亦當知行盡,亦當知受何行令行畢。 何等為當知行? 謂所思念向不離是為行,如是為知行。 何等為當知行從本有? 謂從愛欲有為,從愛行有本,如是為知行從本有。 何等為當知從行受殃福? 謂有黑行為黑殃,令致墮下,有清白行,令清白福,行得上上,是為知從行受殃福。 何等為當知行分布? 謂有黑行,從黑受殃,有清白行,從清白受清白福,有黑白行,令致黑白殃福,有亦非黑亦非清白行,令從是受福,行行盡畢,如是為知行分布。 何等為當知行盡? 謂愛已盡行便盡,如是為知行盡。 何等為當知受行令行畢? 謂是八種道行,一為直見,二為直更,三為直語,四為直行,五為直業,六為直方便,七為直念,八為直定,如是為知受行令行畢。 若諸比丘,比丘已知行如是,知行從本有如是,知從行受殃如是,知行分布如是,知行盡如是,知受行令行畢如是,是名為比丘悔厭世間行清淨得道令行盡畢。
比丘!當知苦,亦當知苦從本有,亦當知從苦受殃,亦當知苦分布,亦當知苦盡,亦當知受何行令苦畢。 何等為當知苦? 謂當知生為苦,當知老為苦,當知病為苦,當知死為苦,當知近不相于為苦,當知愛別離為苦,當知所求不得為苦,當知卒97五陰為苦,如是為知苦。 何等為當知苦從本有? 謂本為痴,痴為苦本,如是為知苦從本有。 何等為當知從苦受殃? 謂痴未聞經世間人,已身中更苦痛98劇,劇苦最痛所不可意,應當從是念斷,為從外求念外有為,依外從求為,有沙門婆羅門一言、二言、三言、四言、五言、百言,持咒祠,令從是能得解身苦,如是求苦殃或苦殃,如是為知從苦受殃。 何等為當知苦分布? 謂有苦少受殃久,或有苦少受殃疾解,或有苦多受殃久,或有苦多受殃疾解,如是為知苦分布。 何等為當知苦盡? 謂痴已盡苦便盡,如是為知苦盡。 何等為當知受行令苦畢? 謂是八種道行,一為直見,二為直更,三為直語,四為直行,五為直業,六為直方便,七為直念,八為直定,如是為知受行令苦畢。 若諸比丘,比丘已知苦如是,知苦從本有如是,知從苦受殃如是,知苦分布如是,知苦盡如是,知受行令苦畢如是,是名為比丘悔厭世間行清淨得道令苦盡畢。
佛說如是,比丘受著意佛所說樂行從行,致清淨無為。 〔2〕《瑜伽師地論》〈攝事分〉卷97 (大正30,856 c2?21) 第五目 梵行《中阿含.達梵行經》99
復次,諸外道輩,聞不正法增上所生不如理想為依止故,發起無明所生諸受,由此為依 發生諸漏。 ◎而諸外道,于是諸漏不如實知,亦于無明觸所生受不如實知,亦于聽聞諸不正法增上所生所有邪想不如實知。 于是三處不實知故,發起欲求,發起有求,亦復發起邪梵行求及無有求。 ◎彼于諸欲不如實知,于後有業不如實知,于其眾苦不如實知。100
此中前五是集諦處,最後一種是苦諦處,如是外道于此集諦及以苦諦不如實知。101 又即于此集諦、苦諦,略由二相不如實知:一、雜染故,二、清淨故。 ◎此中雜染,復有四相:一、自性故,二、因故,三、果故,四、因果差別故。102 ◎此中清淨,復有二種:一、集苦滅,二、趣滅行。 彼于如是四聖諦中,闕乏正智,不能修習菩提分法,由是因緣,彼所修行所有梵行, 不得名為最極究竟;即由此緣,不名究達,不盡漏故。 住內法者,與彼相違,所修梵行最極究竟;名為究達,盡諸漏故。」
(一一二)103《中阿含》104〈林品〉《阿奴波經》105第六106(第二小土城誦)107
壹、序分 (600c)我聞如是:一時,佛游跋耆瘦108,在阿奴波跋耆都邑。 貳、正宗分 一、總說世尊授記提惒達哆必墮惡處,生地獄中,住一劫,不可救濟 (一) 世尊與阿難到河邊沐浴 爾時,世尊則于晡時從宴坐起,堂上來下,告曰:「阿難!共汝往至阿夷羅109惒110帝河111浴。」 尊者阿難白曰:「唯!然!112」 于是,世尊將尊者阿難往至阿夷羅惒帝河,脫衣岸上,便入水浴。浴已還出,拭體著衣。 (二) 世尊授記提惒達哆因放逸故,必墮惡處,不可救濟 ◎ 爾時,尊者阿難執扇扇佛。 ◎ 于是,世尊回顧113告曰:「阿難!提惒達哆114以放逸故,墮極苦難,必至惡處,生地獄中,住至一劫115,不可救濟。 阿難!汝不曾從諸比丘聞,謂我一向記提惒*達哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟耶?」 ◎ 尊者阿難白曰:「唯!然!」 (三) 世尊授記提惒達哆墮惡處,因不見有少許的善法
- 某比丘疑而興問:佛因他心智而一向記之 爾時,有一比丘語尊者阿難:「世尊以他心智知提惒達哆心故,一向記提惒達哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟耶?」
- 佛自顯一向記提惒達哆之因 世尊告曰:「 (1) 明彼比丘于佛一向記而生疑 阿難!彼比丘或有小,或有中,或有大,或年少不自知。所以者何?如來已一向記,彼故有疑惑。 (2) 以提惒達哆斷善根故一向記其墮生地獄 阿難!我不見此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,謂我一向記如提惒達哆。所以者何? A. 標義 ◎ 阿難!我一向記提惒達哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟。 ◎ 阿難!若我見提惒達哆有白淨法如一毛許116,我便不一向記提惒達哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟。 ◎ 阿難!我以不見提惒達哆有白淨法如一毛許,是故我一向記提惒達哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟。 B. 舉喻:如墮大深廁,不見此人有一淨處 阿難!猶去村不遠有大深廁,或人墮中,沒在其底,若人來,為起大慈哀,憐念愍傷,求義及饒益,求安隱快樂。彼人來已,(601a)旋轉視之而作是說:『此人可得一處如毛髮許,糞所不污,令我得捉挽出之耶?』彼遍觀視,不見此人有一淨處如毛髮許,糞所不污,可得手捉挽出之也。 C. 合法 如是,阿難!若我見提惒達哆有白淨法如一毛者,我不一向記提惒達哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟。 阿難!以我不見提惒達哆有白淨法如一毛許,是故我一向記提惒達哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟。」 (四) 阿難領解,佛印可之 ◎ 于是,尊者阿難啼泣,以手抆117淚,白曰:「世尊!甚奇!甚特!謂世尊一向記提惒達哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟。」 ◎ 世尊告曰:「如是,阿難!如是,阿難!我一向記提惒達哆必至惡處,生地獄中,住至一劫不可救濟。
二、依六類有情顯佛的大人根智 (一) 敘所由 ◎ 阿難!若汝從如來聞大人根智118分別者,必得上信如來而懷歡喜。」 ◎ 于是,尊者阿難叉手向佛,白曰:「世尊!今正是時。善逝!今正是時。若世尊為諸比丘說大人根智分別者,諸比丘從世尊聞,當善受持!」 ◎ 世尊告曰:「阿難!諦聽!善思念之,我今為汝說大人根智分別。」 尊者阿難受教而聽。 (二) 正說義
- 辨前三類 (1) 第一類:成就善、不善→滅善、生不善→余善不斷而更生善=>得清淨法 世尊告曰:「阿難!如來以他心智觀他人心,知此人成就善法,亦成就不善法。119如來後時以他心智復觀此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,余有善根而不斷絕,從此善根當複更生善,如是此人得清淨法。120 ◎ 舉喻:日出明生 阿難!猶如平旦日初,出時暗滅明生,阿難!于意云何?日轉升上,至于食時,暗已滅,明已生耶?」 尊者阿難白曰:「爾也,世尊!」 (601b)如是,阿難!如來以他心智觀他人心,知此人成就善法,亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,余有善根而不斷絕,從是善根當複更生善,如是此人得清淨法。121 ◎ 舉喻:谷種因緣俱足得于增長 阿難!猶如谷種,不壞不破,不腐不剖,不為風熱所傷,秋時密藏。若彼居士善治良田,以種灑中,隨時雨溉,阿難!于意云何?此種寧得轉增長不?」 尊者阿難白曰:「爾也,世尊!」 如是,阿難!如來以他心智觀他人心,知此人成就善法,亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,余有善根而不斷絕,從是善根當複更生善,如是此人得清淨法。 阿難!是謂如來大人根智,如是如來正知諸法本。 (2) 第二類:成就善、不善→滅善、生不善→余善未斷必當斷絕=>得衰退法 復次,阿難!如來以他心智觀他人心,知此人成就善法,亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,余有善根而未斷絕,必當斷絕,如是此人得衰退法。 ◎ 舉喻:日垂闇生 阿難!猶如下晡122日垂沒時,明滅暗生,阿難!于意云何?彼日已沒,明已滅, 闇已生耶?」 尊者阿難白曰:「爾也,世尊!」 如是,阿難!如來以他心智觀他人心,知此人成就善法,亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,余有善根而未斷絕,必當斷絕,如是此人得衰退法。 ◎ 舉喻:雖不壞而谷種缺緣故不得增長 阿難!猶如谷種,不壞不破,不(601c)腐不剖,不為風熱所傷,秋時密藏。若彼123居士善治良田,以種灑中,雨不隨時,阿難!于意云何?此種寧得轉增長耶?」 尊者阿難白曰:「不也,世尊!」 如是,阿難!如來以他心智觀他人心,知此人成就善法,亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心,知此人滅善法,生不善法。此人善法已滅,不善法已生,余有善根而未斷絕,必當斷絕,如是此人得衰退法。 阿難!是謂如來大人根智,如是如來正知諸法本。 (3) 第三類:諸惡充滿,無毫許之善→必生地獄 復次,阿難!如來以他心智觀他人心,我不見此人有白淨法如一毛許,此人惡不善法一向充滿穢污,為當來有本煩熱苦報、生老病死因,如是此人身壞命終,必至惡處,生地獄中。 ◎ 舉喻:種子已壞缺且緣故不得增長 阿難!猶如種子,腐壞破剖,為風熱所傷,秋時不密藏。若彼居士非是良田,又不善治,便下種子,雨不隨時,阿難!于意云何?此種寧得轉增長耶?」 尊者阿難白曰:「不也,世尊!」 如是,阿難!如來以他心智觀他人心,我不見此人有白淨法如一毛許,此人惡不善法一向充滿穢污,為當來有本煩熱苦報、生老病死因,如是此人身壞命終,必至惡處,生地獄中。 阿難!是謂如來大人根智,如是如來正知諸法本。」
- 辨後三類 于是,尊者阿難叉手向佛,白曰:「世尊已說如此三種之人,寧124可更說異三種人耶?」 (1) 第四類:成就不善、善→滅不善、生善→余不善不斷而更生不善=>得衰退法 世尊告曰:「可說也,阿難!如來以他心智觀他人心,知此人成就不善法,亦成就善法。如來後時以他心智復觀此人心,知此人滅不善法而生善法。此人不善法已滅,善法已(602a)生,余有不善根而不斷絕,從是不善根當複更生不善,如是此人得衰退法。125 ◎ 舉喻:如火苗得于增盛 阿難!猶如燃火,始然之時,盡然一[火僉]126,彼或有人益以燥草,足127以槁木128,阿難!于意云何?彼火寧轉增熾盛耶?」 尊者阿難白曰:「爾也,世尊!」 如是,阿難!如來以他心智觀他人心,知此人成就不善法,亦成就善法。如來後時以他心智復觀此人心,知此人滅不善法而生善法。此人不善法已滅,善法已生,余有不善根而不斷絕,從是不善根當複更生不善,如是此人得衰退法。 阿難!是謂如來大人根智,如是如來正知諸法本。 (2) 第五類:成就不善、善→滅不善、生善→余有不善未斷必當斷絕=>得清淨法 復次,阿難!如來以他心智觀他人心,成就不善法,亦成就善法。如來後時以他心智復觀此人心,知此人滅不善法而生善法。此人不善法已滅,善法已生,余有不善根而未斷絕,必當斷絕,如是此人得清淨法。 ◎ 舉喻:如火苗息滅 阿難!猶如然火熾然之時,盡然一 [火僉] *,彼或有人從此盛火,置平淨地,或著石上,阿難!于意云何?彼火寧轉增熾盛耶?」 尊者阿難白曰:「不也,世尊!」 如是,阿難!如來以他心智觀他人心,知此人成就不善法,亦成就善法。如來後時以他心智復觀此人心,知此人滅不善法而生善法。此人不善法已滅,善法已生,余有不善根而未斷絕,必當斷絕,如是此人得清淨法。 阿難!是謂如來大人根智,如是如來正知諸法本。 (六) 第六類:諸善充滿,無毫許之惡=>現法必得涅槃 復次,阿難!如來以他心智觀他人心,我不見此人有黑業如一毛許,此人善法一向充滿與樂樂報,必生樂處而(602b)得長壽,如是此人于現世必得般涅槃。 ◎ 舉喻:火苗已滅不得增盛 阿難!猶如火炭,久滅已冷,彼或有人雖益以燥草,足以槁木,阿難!于意云何?彼死火炭寧可復得熾然之耶?」 尊者阿難白曰:「不也,世尊!」 如是,阿難!如來以他心智觀他人心,我不見此人有黑業如一毛許,此人善法一向充滿與樂樂報,必生樂處而得長壽,如是此人于現世必得般涅槃。阿難!是謂如來大人根智,如是如來正知諸法本。
- 結成 阿難!前說三人者,第一人得清淨法,第二人得衰退法,第三人身壞命終,必至惡處,生地獄中; 後說三人者,第一人得衰退法,第二人得清淨法,第三人卽于現世得般涅槃。
三、勸眾勤修,慎勿放逸 阿難!我已為汝說大人根智,如尊師所為弟子起大慈哀,憐念愍傷,求義及饒益,求安隱快樂,我今已作。汝等當復自作,至無事處、山林樹下、空安靜處,宴坐思惟,勿得放逸!勤加精進,莫令後悔!此是我之教敕,是我訓誨。」
參、流通分 佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行!
《阿奴波經》第六竟129(二千六百四十六字130) 《中阿含經》卷第二十七(七千五百八十二字 131)132
附:漢譯經論對照 〔1〕《佛說阿耨風經》卷1 (大正1,853 c20?855 c2) 聞如是,一時婆伽婆,在跋耆城名阿褥風*。
彼時世尊從下晡起告尊者阿難曰:「汝阿難來,當共至阿夷陀婆池水上,當共澡浴。」 「唯然!世尊!」彼尊者阿難受世尊教。 彼時,世尊與尊者阿難及隨從比丘,俱至阿夷陀婆池水上,到已在阿夷陀婆池水岸上,脫衣著水岸上,在阿夷陀婆池水,澡浴已出在水上,在水岸上抆拭去水。
彼時,世尊告尊者阿難:「阿難!有放逸者,禘133婆達兜失其處當墮惡趣泥犁中住一劫難可救。汝阿難!豈不從一比丘聞此言耶:『我記禘婆達兜當墮惡趣泥犁中,住一劫難可救,何以故?』」 唯世尊!豈不聞此耶?唯世尊!我從一比丘聞此言:「 云何賢者阿難?世尊知禘婆達兜意之所念所行邪偽134,以余方便知耶?而今135世尊一向記,此禘婆達兜當墮惡趣泥犁中,住一劫難可救。」此,阿難!所從比丘或上尊或年少,或下比丘少智慧,而如來有所說彼而疑,何以故? 阿難!我亦不見天及世間魔梵,沙門婆羅門眾天及人,我如是所記墮惡趣泥犁中,住一劫難可救如禘婆達兜,何以故? 阿難!我一向記禘婆達兜墮惡趣泥犁中住一劫難可救。此阿難!我不見禘婆達兜有白法如毛髮,若見者,亦不一向記禘婆達兜墮惡趣泥犁中,住一劫難可救。是故阿難!我不見禘婆達兜有白法如毛髮,是故我一向記禘婆達兜墮惡趣泥犁中住一劫難可救。 猶若,阿難!離城村不遠有大廁滿中糞,或有一人墮中沒身不現,或有人作是念,憐愍之欲有饒益,欲拔濟彼欲令安隱,在彼大廁上周旋視之,此人頗有不污處如毛髮者,我持彼便拔出之,彼在大廁上周旋視彼人,無有一處不污如毛髮者,而令彼人可拔濟之。 如是阿難!我不見禘婆達兜有一白法如毛髮者。若有者,我不一向記禘婆達兜墮惡趣泥犁中住一劫難可救。是故阿難!我不見禘婆達兜有白法如一毛者,是故我一向記禘*婆達兜墮惡趣泥犁中住一劫難可救。」
于是尊者阿難眼墮淚,又手向世尊白世尊曰,:「甚奇!唯世尊!而今世尊一向記此禘婆達兜墮惡趣泥犁中住一劫難可救。」 如是阿難!如是阿難!我一向記此禘婆達兜墮惡,趣泥犁中住一劫難可救,汝阿難,當從如來聽,分別大人根相當增上,于如來有信樂意歡喜生。
于是尊者阿難叉手向世尊白世尊曰,:「今是世尊時,善斷時。唯願世尊為諸比丘說分別大人根相,從世尊聞已,此諸比丘當故。」136阿難!聽,當善137念之,我當為說。」「唯!然!世尊!尊者阿難受世尊教。」 世尊告曰:「此阿難!如來知一人意之所念,此人與善法俱、不善法俱,此如來于後時知意之所念行,此人善法滅不善法生,此人善法滅得不善法,已有善根不斷絕,于此善更當得善,如是此人為至意清淨法。 猶若阿難日欲出時,所有暗冥138皆悉滅盡便得大明,于阿難意云何,彼日出已,欲至食時,所有*暗冥皆悉滅,便有不明不? 唯然!世尊!
如是阿難!如來知一人意之所念行,此人與善法俱不善法俱,彼如來于後時,知意之所念行,此人善法滅不善法生,此人善法滅得不善法已,有善根不斷絕,當更得善法,如是此人至意清淨法。 猶若阿難有種子不壞不破不腐不割139,不為風所中傷,安隱在器中,彼田居士,極平治耕犁田田已,下子著中,天隨時雨潤,于阿難意云何,寧多得種子不? 唯然!世尊! 如是阿難!如來知一人意之所念行140,此人與善法俱不善法俱,彼如來于後時,知其意之所念所行,此人善法滅不善法生,此人善法滅得不善法已,有善根不斷絕,于彼善更得善,如是此人至意清淨法。 如是阿難!如來說大人根相,如是如來法法所趣等悉了知。
復次,阿難!如來知一人意之所念行,此人與善法俱不善法俱,此如來于後時知意之所念所行,此人善法滅不善法生,此人善法滅、得不善法,已有善根不斷絕,一切當斷絕,如是此人有法斷絕。 猶若,阿難!下晡時日欲沒,所有明皆悉滅而成暗冥,于阿難意云何,彼日沒時,非是食時所明悉滅而成暗冥不? 唯然!世尊! 如是,阿難!如來知一人意所念所行,此人與善法俱不善法俱,彼如來于後時知意之所念所行,此人善法滅不善法生,此人善法滅得不善法已,有善根不斷絕,彼一切皆當斷絕,如是此人有法斷絕。 猶若,阿難!有種子不壞不破不腐不割*,不為風所中傷,安隱著器中,彼田居士極平治田極耕犁田已,下種子著中,若天不隨時雨潤,于,阿難!意云何:寧多得種子不? 不也!唯世尊! 如是,阿難!如來知一人意之所念所行,此人與善法俱,此如來于後時知意之所念所行,此人善法滅不善法生,此人善法滅、得不善法,有善根不斷絕者,皆當斷絕,如是此人有法斷絕。 如是,阿難!如來說大人根相,如是如來法相141,法相生等已知定。
復次阿難!如來知一人意之所念所行,我不見彼人有白法如毛髮者,此人一向滿惡不善法著結,還有苦熱之報受生老病死,如是此人身壞死生泥梨中。 猶若阿難有種子壞破*割風所中傷,不安隱著器中,彼田居士,不極耕地不極平治地,下種子者天下142隨時雨,于阿難意云何,寧得多種不?不也!唯世尊。 如是阿難!如來知一人意之所念所行,我不見此人有善法如毛髮者,此人一向滿惡不善法著結,還有苦熱之報受生老病死,如是此人身壞已生泥梨中。 如是阿難!如來說大人根相,如是如來法法相生等悉了知。
于是尊者阿難叉手向世尊白世尊曰:「唯世尊!已得此諸三種人,更可得有三種人,不可得說可,于設不可得?」 阿難!世尊曰143,:「此阿難!如來或知一人意之所念所行,此人與不善法俱、善法俱,此如來于後時,知彼意之所念所行,此人不善法滅善法生,此人不善法滅、得善法已,有不善根不斷絕者,于此善法更當得善法,如是此人法當有滅。 猶若,144阿難!有火燃而燃自然而燃,或有人複著乾草木著中者,于阿難意云何,寧多火不,唯然!世尊! 如是,阿難!如來知一人意之所念所行,此人與不善法俱善法俱,此如來于後時,知彼意之所念所行,此人不善法、滅善法生,此人不善法、滅得善法,有不善根不斷絕,于此不善法更當得不善,如是此人法當滅。 如是,阿難!如來說大人根相,如是如來知法法相生,定悉了知。 復次,阿難!如來知一人意之所念所行,此人與不善法俱善法俱,如來于後時,知彼意之所念所行,此人不善法滅善法生,此人不善法滅諸善法已,有不善根不斷絕,一切皆當斷絕,如是此人至竟清淨法。 猶若,阿難!有火燃而燃、自然而燃,或有人取火著乾地,或著石上。于阿難意云何,火寧多燃不?不也!唯世尊!。 如是,阿難!如來知一人意之所念所行,此人與不善法俱、善法俱,此如來于後時,知意之所念所行,此人不善法滅善法生,此人不善法滅得善法已145,有不善根不斷絕,一切皆當斷絕,如是此人至竟清淨法。 如是,阿難!如來說大人根相,如是如來法法相生,等悉了知。
復次,阿難!如來知一人意之所念所行,我不見此人有黑146行如毛髮者,此人一向滿善法善行善報,身與善處相應,如是此人現147法應當般涅槃。 猶若,阿難!有火滅涼冷無熱,或有人以乾草木著中者,于阿難意云何,寧得火不? 不也!唯世尊。 如是阿難!如來知一人意之所念所行,我不見此人有黑行如毛髮者,此人一向滿善法行善報,如是此人現法應般涅槃。 如是阿難!如來說大人根相,如是如來法法相生,等悉了知。
此阿難!謂初三種人:彼一人有清淨法,二種人有滅法,三種人身壞墮惡趣泥犁中;謂後三種人:彼一人有滅法,二種人有清淨法,三種人見法應般涅槃。
此阿難!我已說大人根相,如世尊應為弟子慈愍有饒益,我已為汝說,今當在靜處,樹下坐處,當禪思莫放逸,莫于後時變悔,是我所說是我教授。」
佛如是說,彼諸比丘聞世尊所說,歡喜奉行!
〔2〕《瑜伽師地論》卷97〈攝事分〉(大正30,856 c22?857 b21) 第六目 數取趣《中阿含.阿奴波經》148
復次,于其六種補特伽羅,依染淨法,如來所有大士根智,及當來法生起智轉。149 云何名六補特伽羅? ◎〔《中含》第1人〕謂有一類補特伽羅,先余生中,于佛善說法毗柰耶,獲得淨信,廣說乃至得正直見150。151 彼于今生,于惡說法毗柰耶中,近不善士,聞不正法,非理作意,于現法中最初生起諸邪見愛152、諸業雜染。彼于爾時,成就前生所有善法,及現法中諸不善法。 復于後時,于善說法毗柰耶中,親近善士,聽聞正法,如理作意;即由先因,棄舍惡說法毗柰耶,于惡說想、諸不善法,不生染著,速能遣滅。此于當來成清淨法。 ⊙是名第一補特伽羅。 ◎〔《中含》第5人〕復有一類補特伽羅,先余生中,俱行二法毗柰耶行;由彼為因,于現法中,成就善法及不善法。 彼于今生,最初如前,于善說法,乃至獲得如理作意,于現法中諸不善法,令舊滅沒,新不復生;諸有善法,令舊增長,新復更生。諸先所有不善未斷,隨眠隨逐,今于一切皆能斷除,無放逸住,此于當來成清淨法。 ◎〔《中含》第3人〕復有一類補特伽羅,先余生中,唯行外行。 彼于今生,由是為因,串習出家故,串習邪見故,于善說法毗柰耶中,遇緣和合而得出家;既出家已,復生邪見,住自見取,造無間業,亦斷善根,一向成就諸不善法,惡趣決定。 ⊙是名第三補特伽羅。 ※如是三種補特伽羅, 〔《中含》第1人〕當知第一先于內法純習因行,于現法中先行放逸,後不放逸; 〔《中含》第5人〕第二補特伽羅,先于內外俱習因行,于現法中當知一向行不放逸; 〔《中含》第3人〕第三補特伽羅,先于外法純習因行,于現法中當知一向多行放逸。 ※如是三種補特伽羅,復有余三補特伽羅、與上相違,應知其相。 〔《中含》第4人〕此中第一補特伽羅,先于外法純習因行,于現法中先不放逸,後行放逸。 〔《中含》第2人〕第二補特伽羅,先于內外俱習因行,于現法中專行放逸。 〔《中含》第6人〕第三補特伽羅,先于內法純習因行,于現法中當知一向修不放逸。
◎又于此中,先世所習善不善因,猶如種子,今世善說法毗柰耶,于其先世諸善種子,猶如良田;于彼先世不善種子,猶如瘠田。 與是相違,今世惡說法毗柰耶,于其先世不善種子,猶如良田;于彼先世諸善種子,猶如瘠田。 ◎又彼先世因增上力,今善法起,猶如光明,與彼一切如無明暗諸不善法為能對治;彼不善法,與彼一切猶如光明所有善法為所對治。 ◎如是先世諸不善法,如有熱炭,由有能燒身心義故;今世惡說法毗柰耶,如乾葦舍。 又彼先世所有善法,如有熱炭,由有能燒煩惱義故;今世善說法毗柰耶,如乾葦舍。 ◎又彼先世所有善法,處今惡說法毗柰耶,田153損減故,猶如置在冷地石器,如無熱炭。 又彼先世諸不善法,處今善說法毗柰耶,由斷滅故,猶如置在冷地石器,如無熱炭。 ※此中諸如來由大士無上根勝劣智力,于其先世善、不善因所集成根,隨其所應如實了知。又于現法染淨門轉,生起當來染淨諸法,亦隨所應如實了知,故言成就甚奇希有。
1 五=十【明】(大正1,596d,n.13) 2 (第二小土城誦)在卷題下【宋】【元】【明】(大正1,596d,n.14) 3 《中阿含經》(107經) 卷27(大正1,596c25?597c10) 4 [中阿含]-【明】(大正1,596d,n.15) 5 經+(上)【明】(大正1,596d,n.17) 6 ~M. 17. Vanapattha Sutta. (大正1,596d,n.16) 7〔1〕《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2 (《卍續藏》X74,957c17?20 // Z 2B:2,437b5?8 // R129,873 b5?8):「《林經》上:『料簡〔選擇;揀擇〕四種所住林。或不得正念等,雖有四事,不應住。或可得正念等,雖乏四事,不應去。或二俱不得,應夜半而去,莫與彼別。或二俱得,應盡命住。』」 〔2〕《佛光阿含藏.中阿含(二)》p.909,n.4:本經敘說世尊為諸比丘分別四種所住林: (一)若不得正念,雖不缺四事供養,則不應住。(二)或可得正念,然乏四事供養,亦不應去。 (三)若二俱不得,應舍此林,夜半而去。(四)若二俱得,則應盡命住。 *《中部》(M. 17.Vanapatthasutta?《林藪經》)。 8 得=修【宋】【元】【明】(大正1,597d,n.1) 9 《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 910,n.1:衣被、飲食、床榻、湯藥:即四資具,為四種資生之器具物品。四資具均由在家者供養出家人,故稱「四事供養」。 10 《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 910,n.2:彼一切求索,易不難得:謂彼等所需求的一切,實為容易,並非難以求得。 11 得=修【宋】【元】【明】(大正1,597d,n.1) 12 [得]-【宋】【元】【明】(大正1,597d,n.2) 13 [塚>塜]=塚【宋】【元】【明】(大正1,597d,n.3) 14 《佛光阿含藏.中阿含(二)》p.913,n.6:「如依林住,塚間、村邑、依于人住」,此處巴利本則列舉出六項:Vamapattha(林)、Gāma(村)、Nigama(邑)、Nagara(都)、Janapada(地方)、Puggala(人)。 15 [林…竟]-【明】(大正1,597d,n.4) 16 [千…字]-【宋】【元】【明】(大正1,597d,n.5) 17 《中阿含經》(108經) 卷27(大正1,597c11?598b6) 18 [中阿含]-【明】(大正1,597d,n.6) 19 經+(下)【明】(大正1,597d,n.8) 20 ~M. 17. Vanapattha Sutta. (大正1,597d,n.7) 21〔1〕《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2 (《卍續藏》X74,957c20?21 // Z 2B:2,437b8?9 // R129 ,873b8?9):「《林經》下:『四料簡與上同,此約得沙門義說。』」 〔2〕《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 914,n.1:本經大意與前經大致相同,唯強調沙門之義。 *《中部》(M. 17.Vanapatthasutta?《林藪經》)。 22 [第二小土城誦]-【明】(大正1,597d,n.9) 23〔1〕《雜阿含經》(798經)卷29 (大正2,205 c9~13):「世尊告諸比丘:『有沙門法、沙門、沙門義。諦聽!善思!當為汝說。何等為沙門法?謂八聖道。正見,乃至正定。何等為沙門?謂成就此法者。何等為沙門義?謂貪欲永斷、瞋恚、癡永斷,一切煩惱永斷。』」另見《雜阿含經》卷28(794、795經)。 〔2〕《瑜伽師地論》卷94 (大正30,837 b12?13):「復次,有諸沙門、若婆羅門,于貪瞋癡無余斷滅,真沙門義、婆羅門義。」、《瑜伽師地論》〈攝事分〉卷98 (大正30,865 c23?29)、《瑜伽師地論》〈攝事分〉卷97 (大正30,854 b13~855 b17) 24 《佛光阿含藏.中阿含(二)》p.914,n.4:巴利本無相當于「此義」之辭,然其或為「其利益」之意,即「我得此利益」之意,與原經文「此義于我得」意義相類。 25 作=如【宋】【元】【明】(大正1,598d,n.1) 26 塚=冡【宋】【元】【明】(大正1,598d,n.2) 27 [林…竟]-【明】(大正1,598d,n.3) 28 [八…字]-【宋】【元】【明】(大正1,598d,n.4) 29 《中阿含經》(109經) 卷27 (大正1,598 b7?c20) 30 [中阿含]-【明】(大正1,598d,n.5) 31 經+(上)【明】(大正1,598d,n.7) 32 ~A. X. 51, 54. Sacitta. (大正1,598d,n.6) 33〔1〕《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》(《卍續藏》X74,957c21?23 // Z 2B:2,437b9?11 // R129,873 b9?11)卷2:「《自觀心經》上:『料簡止觀得、不得有四句。不得者,方便令得。得者,當求漏盡。』」 〔2〕《佛光阿含藏.中阿含(二)》p.916,n.5:本經敘說比丘當善自觀心,觀己是否得內止,得最上慧 觀法,或得前者,或得後者,或二者皆不得。若知自己已得內止、最上慧觀法,則當更求漏盡智通作證。若畜衣等四資具或狎習一切人而增長善法者,得畜衣等或狎習一切人;不然,則不得畜積、狎習。又當分辨可習法與不可習法,以增長善法,衰退惡不善法。 *《增支部》(A. 10. 54. Samatha 寂止)。 34 [第二小土城誦]-【明】(大正1,598d,n.8) 35 《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 916,n.7:內止(Ajjhatta-ceto-samatha)(巴),內心寂止。 36 《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 916,n.8:最上慧觀法(Adhipa??ā-dhammavipassanā)(巴),又作勝智法觀,《南傳大藏經》(卷22,p.339) 譯作「增上慧法正觀」。 37 《佛光阿含藏.中阿含(二)》p.918,n.1:「彼比丘住此善法已,當求漏盡智通作證」,巴利本 (A. vol. 5, p. 100) 作 Tena bhikkhunā tesu yeva kusalesu dhammesu patitthāya uttari? āsavāna? khayāya yogo karanīyo. (彼比丘安住于彼等諸善法,當更為滅盡諸漏而努力。) 38 《佛光阿含藏.中阿含(二)》p.918,n.33:「狎習」,巴利本作 Sevati (親近)。 39 習+(法)【宋】【元】【明】(大正1,598d,n.9) 40 [自…竟]-【明】(大正1,598d,n.1d,n.) 41 [六…字]-【宋】【元】【明】(大正1,598d,n.11) 42 《中阿含經》(110經) 卷27 (大正1,598c21~599b7) 43 [中阿含]-【明】(大正1,598d,n.12) 44 經+(下)【明】(大正1,598d,n.14) 45 ~A. X. 51, 54. Sacitta. (大正1,598d,n.13) 46〔1〕《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2 (《卍續藏》X74,957c23?24 // Z 2B:2,437b11?12 // R129,873b11?12):「《自觀心經》下:『觀瞋恚乃至惡慧等,多少、有無。有惡須斷,有善須求漏盡。』」 〔2〕《佛光阿含藏.中阿含(二)》p.919,n.7:本經敘說比丘當善自觀心,若多行增伺、瞋恚心、睡眠纏、行掉貢高、疑惑、身諍、穢污心、不信、懈怠、無念、無定、惡慧者,則宜速求方便,學極精進,滅此惡不善法。若無此惡不善法,則可更求漏盡智通作證。 *《增支部》(A.10. 51. Sacitta 己心)。 47 [第二小土城誦]-【明】(大正1,598d,n.15) 48 增=憎【宋】* (大正1,598d,n.16) 49 《佛光阿含藏.中阿含(二)》p.920,n.1:「增伺」,巴利本作 Abhijjhālu (貪欲)。「增」,宋本作「憎」。 50 《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 920,n.2:睡眠纏 (Thīnamiddhapariyu??hita)(巴),昏沉睡眠之纏縛。 51 調=掉【元】【明】* (大正1,599d,n.1) 52 《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 920,n.4:身諍 (Sāraddhakāya)(巴),身暴躁。 53 《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 920,n.5:以上「增伺、瞋恚心、睡眠纏、掉貢高、疑惑、身諍、穢污心、信、精進、念、定、惡慧」,其中「信、念、惡慧」三項巴利本無。 54 此=北【宋】(大正1,599d,n.2) 55 [自…竟]-【明】(大正1,599d,n.3) 56 [六…字]-【宋】【元】【明】(大正1,599d,n.4) 57 《中阿含經》(111經) 卷27 (大正1,599 b8?600 b27) 58 [中阿含]-【明】(大正1,599d,n.5) 59〔1〕~A. VI. 63. Nibbedhika Sutta. [No. 57] (大正1,599d,n.6) 〔2〕相關經典: ◎ 印順導師著:《雜阿含經論會編(中)》(p.227?228) ◎《增支部》〈六集〉(63經) p.143。 ◎《瑜伽師地論》卷97 (大正30,856c2?21) 60 〔1〕 《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2 (《卍續藏》X74,957c24?958a3 // Z 2B:2,437b12?15 // R129, 873b12?15):「《達梵行經》:『知漏、知漏因、知報、知勝如、知盡、知滅道,如是覺、想、欲、業、苦,一一知因,乃至知道,是謂達梵行,能盡一切苦。』」 〔2〕《佛光阿含藏.中阿含(二)》p.922,n.4:本經敘說佛示以知漏,知漏因,知報,知勝如,知盡,知滅道;如是覺、想、欲、業、苦,一一知因,乃至知道,是謂達梵行,能盡一切苦。 *《增支部》(A. 6. 63. Nibbedhika 抉擇)、後漢.安世高譯《佛說漏分布經》(大正1,851c)。 61 [第二小土城誦]-【明】(大正1,599d,n.7) 62〔1〕《大毗婆沙論》卷15 (大正27,73a11?29):「 問:義為可說、為不可說耶? 設爾何失? 若可說者,說火應燒舌,說刀應割舌,說不淨應污舌,說飲應除渴,說食應除饑,如是等。 若不可說者,云何所索不顛倒耶?如索象應得馬,索馬應得象,如是等。《契經》所說復云何通?如說:『我所說法,初、中、後善,文、義巧妙。』 答:義不可說。 問:若爾,前難善通,云何所索不顛倒耶? 答:1. 劫初時人,共于象等假立名想,展轉傳來,故令所索而不顛倒。 2. 有說:『語能起名,名能顯義,語雖不能親說得義而依展轉。如子孫法,故于象等所索無倒。』 問:《契經》所說復云何通?如說:『我所說法,初、中、後善,文、義巧妙。』
- 尊者世友作是釋言:『語能起文,文能顯義,故作是說。』
- 復作是言:『為異外道故作是說,謂諸外道所說法,或少義或無義;世尊所說有義、多義、是故說言:『我所說法,文、義巧妙。』
- 復作是說:『外道所說文、義相違;世尊所說文、義相順,欲顯異彼,故作是說。』」 〔2〕《瑜伽師地論》〈攝異門分之上〉卷83 (大正30,763 b11?22):「復次, 1〕初善者:謂聽聞時,生歡喜故。 2〕中善者:謂修行時,無有艱苦;遠離二邊,依中道行故。 3〕後善者:謂極究竟離諸垢故,及一切究竟離欲為後邊故。 4〕義妙者:謂能引發利益安樂故。 5〕文巧者:謂善緝綴名身等故,及語具圓滿故。 6〕純一者:謂不與一切外道共故。 7〕圓滿者:謂無限量故,最尊勝故。 8〕清淨者:謂自性解脫故。 9〕鮮白者:謂相續解脫故。 10〕梵行者:謂八聖支道;當知此道,由純一等四種妙相之所顯說。 11〕諦聽者:謂于如是相法,勸令審聽。 12〕應善懇到者:謂勸令無倒,無間慇重,如理思惟。」 63 《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 922,n.5:「達梵行」,巴利本作 Nibbedhikapariyāya(抉擇的法門)。于巴利本《增支部》注(Manorathapūranī)一書中,將 Nibbedhikapariyāya 注解為 Nibbijjhanakārana(洞察原因)。 64 漏~āsava. (大正1,599d,n.8) 65〔1〕勝如~Vemattatā. (大正1,599d,n.9) 〔2〕《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 922,n.6:「勝如」,巴利本作 Vemattatā (差別或種種性)。 66〔1〕覺~Vedanā. (大正1,599d,n.10) 〔2〕《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 922,n.7:覺(Vedanā)(巴),通常譯作「受」,領納諸境之義。 67〔1〕想~Sa??ā. (大正1,599d,n.11) 〔2〕《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 922,n.8:想(Sa??ā)(巴),心性作用之一,浮事物之相于心上,以為起言語之因者,與一切之心相應而起。 68〔1〕欲~Kāma. (大正1,599d,n.12) 〔2〕《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 922,n.9:欲(Kāma)(巴),于所樂境希望為性,即希求之義。 69〔1〕業~Kamma. (大正1,599d,n.13) 〔2〕《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 922,n.10:業(Kamma)(巴),造作之義。 70 《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 922,n.11:苦(Dukkha)(巴),逼惱身心之義。 71〔1〕《大毗婆沙論》卷47〈結蘊.不善納息〉(大正27,244 c8?245 a5):「 問:何故欲界諸煩惱等,除無明立欲漏;色、無色界諸煩惱除無明立有漏;三界無明立無明漏耶? 答: ◎ 先作是說:留住義是漏義。 欲界有情所以住欲界者,由彼期心于欲、喜樂于欲、欽羨于欲、希望于欲、思求于欲、尋訪于欲、耽湎于欲,是故欲界煩惱等,除無明立欲漏。 色、無色界有情所以住色無色界者,由彼期心于有、喜樂于有、欽羨于有、希望于有、思求于有、尋訪于有、耽湎于有,是故色、無色界煩惱,除無明立有漏。 三界有情所以期心欲有乃至耽湎欲有而住三界者,皆由無知之力,是故三界無明立無明漏。 ◎ 復次,欲界有情,雖亦求有而多求欲,是故欲界煩惱等,除無明立欲漏。 色、無色界有情,全不求欲,但求于有。 有作是說:「雖亦求欲,而多求有。」是故色、無色界煩惱除無明立有漏。 三界有情,所以多求欲及有者,由無知力,是故三界無明立無明漏。 ◎ 復次, 若界有成有壞,是界所生煩惱等,除無明立欲漏。 若界有成無壞,是界所生煩惱,除無明立有漏。三靜慮地雖亦有成有壞,而第四靜慮及無色界 有成無壞故從多說。 若界有成有壞及界有成無壞,有情住者,由無知力,是故三界無明立無明漏。 ◎ 有余但釋立有漏因,謂:住于此有求彼有,若住于彼無求此有,故彼煩惱除無明立有漏。」 〔2〕《瑜伽師地論》〈攝決擇分.聞所成慧地〉卷64 (大正30,657 c11?23):「復次, ◎ 略由五相,建立欲漏:一、不定地事生隨眠故;二、隨順惡行故;三、善相違故;四、耽著諸欲故;五、能生壞苦苦苦果故。彼諸煩惱說名欲漏。 ◎ 略由五相,建立有漏:一、能生劣界諸煩惱;二、能生中界諸煩惱;三、能生妙界諸煩惱;四、能生無欲樂有諸煩惱;五、能生有欲樂有諸煩惱。 ◎ 略由五相,立邪解脫欲無明漏:一、有想論者,由有想論門生起無明;二、無想論者,由無想論門生起無明;三、非有想非無想論者,由非有想非無想論門生起無明;四、斷見論者,由斷見論門生起無明;五、現法涅槃論者,由現法涅槃論門生起無明。」 72 《漢語大辭典.卷6》p. 46:【漬〔zìㄗ ˋ〕】3.沾染;濡染。9.謂塵垢等積在物體上。 73〔1〕更樂~Phassa. (大正1,599d,n.14) 〔2〕《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 924,n.1:更樂(Phassa)(巴),新譯作「觸」,謂根、境、識三者和合之心作用。 74 《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 924,n.2:愛(Tanhā)(巴),渴愛、貪染、染著之義。 75〔1〕《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 924,n.3:「欲」,疑作「欲覺」。 〔2〕《瑜伽師地論略纂》卷16 (大正43,226 b21?27):「論解三漏種形等皆是中。有漏五相者,前三即三界;後二在五趣,惡趣名無欲樂有煩惱,善趣名有樂有煩惱,生彼有樂煩惱故。此中欲漏欲界所緣五塵者,是若緣欲界內身起煩惱名有漏故,有漏身等增語,唯在內故,欲塵多在外故。大義:上二界名無欲樂煩惱,欲界名有欲樂煩惱。」 76〔1〕《法蘊足論》卷10 (大正26,501a2?b15) 〔2〕《大毗婆沙論》卷190 (大正27,949b12?950a23) 〔3〕《瑜伽師地論》卷96 (大正30,851a14?b1) 〔4〕《大乘阿毗達磨集論》卷1 (大正31,663c18?664a2) 〔5〕《大乘阿毗達磨雜集論》卷1 (大正31,696c3?18) 77〔1〕《瑜伽師地論》〈本地分?聲聞地〉卷27 (大正30,433 c12?15):「云何想蘊?謂:有相想、無相想、狹小想、廣大想、無量想、無諸所有無所有處想。復有六想身:則眼觸所生想,耳鼻舌身意觸所生想,總名想蘊。」 《瑜伽師地論》〈攝決擇分?五識身相應地意地〉卷53 (大正30,593 b28?c6):「又想有六:一有相想、二無相想、三狹小想、四廣大想、五無量想、六無所有想。又略有二:一世間想、二出世想。狹小想者:謂欲廛想。廣大想者:謂色廛想。無量想者:謂空識無邊處廛想。無所有想者:謂無所有處廛想,即此一切名有相想。無相想者:謂有頂想及一切出世間學無學想:又一切想皆等了相。」 〔2〕《大智度論》〈釋習相應品〉卷36 (大正25,325 b10?21) :「 想眾、相應行眾、識眾亦如是分別。何以故?與受眾相應故。 復次,佛說有四種想:有小想、大想、無量想、無所有想。 ◎「小想」者,覺知小法。如說小法者,小欲、小信、小色、小緣相,名為「小想」。 ◎ 復次,欲界系想名為「小」;色界系想名為「大」;三無色天系想名為「無量」;無所有處系想是名「無所有想」。 ◎ 復次,煩惱相應想名為「小想」,煩惱覆故;有漏無垢想名為「大想」;諸法實相想名為「無所有想」;無漏想名為「無量想」,為涅槃無量法故。 復次,佛說有六想:眼觸相應生想,乃至意觸相應生想。如是等名為想眾。」 〔3〕《大乘阿毗達磨集論》〈本事分?三法品〉卷1 (大正31,664 a3?12):「云何建立想蘊?謂六想身:眼觸所生想、耳觸所生想、鼻觸所生想、舌觸所生想、身觸所生想、意觸所生想。由此想故,或了有相、或了無相、或了小或了大、或了無量、或了無少所有無所有處。何等有相想?謂除不善言說,無想界定及有頂定想所余諸想。何等無相想?謂所余想。何等小想?謂能了欲界想。何等大想?謂能了色界想。何等無量想?謂能了空無邊處識無邊處想。何等無少所有無所有處想?謂能了無所有處想。」 78 《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 925,n.4:「謂說也,隨其想便說,是謂知想有報」,巴利本 (A. vol. 3, p. 413) 作:比丘眾!我說:想以言說為果報。如此如此想它,則如此如此說:「我有如此想」,則如此說是想的果報。 79 《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 925,n.5:五欲功德(Pa?ca Kāmagunā)(巴),謂五種欲。Guna 一語含有功德、德性、性質、種類等意,故「五欲」于經典中常譯作「五欲功德」。意謂地、水、火、風、空五大有不同的 Guna(德性),即色、聲、香、味、觸等,此等德性有引人生欲之「功力」。不可解作「五欲」有「功德」或「五欲」之「功德」。 80 《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 925,n.6:「可愛、可喜、美色、欲想應、甚可樂」,巴利本作:可愛(I??ha)、可喜(Kanta)、可意(Manāpa)、美色(Piyarūpa)、欲相應(Kāmūpasa?hita)、甚可樂(Rajanīya)。其他諸《阿含》中列舉同類之語時,難以確知何者譯作何者,唯獨《中阿含》所含譯頗明晰詳確,六語中僅缺「可意」,其他項目皆具足,且順序亦與巴利本相符。 81 《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 926,n.1:「有福處」,巴利本作 Pu??abhāgiya (福分)。「無福處」,巴利本作Apu??abhāgiya(無福分)。不動處(Acalatthāna)(巴),介于「有福處」與「無福處」之間。 82〔1〕《阿毗達磨俱舍論》卷9(大正29,51 a20?28):「復次,云何無明緣行,廣說乃至生緣老死?我今略顯符順經義,謂:諸愚夫于緣生法不知唯行,妄起我見及我慢執,為自受樂非苦樂故,造作身等各三種業。謂:為自身受當樂故造諸福業;受當來樂非苦樂故造不動業;受現樂故造非福業。如是名為無明緣行。」 〔2〕《瑜伽師地論》卷9(大正30,321 b17?19):「又由福業生欲界人天,由非福業生諸惡趣,由不動業生色無色界。」 〔3〕《大智度論》卷94(大正25,719 c14?18):「業者有三種:身、口、意。是三種業有二種:若善若惡,若有漏若無漏。惡業故墮三惡趣,善業故生天人中。善業復有二種:一者欲界系,二者色無色界系,色無色界系生業名不動;不動業故,生色無色界。」 83〔1〕《大毗婆沙論》卷113 (大正27,586 c27?29):「為分別《契經》義者,謂:《契經》說:『業有二種,一、思業;二、思所起業。』彼所說業今欲廣釋,是名分別《契經》義。」 〔2〕《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 926,n.3:「思、已思業」,巴利本作 Cetanāha?……kamma? vadāmi; cetayitvā kamma? karoti kāyena vācāya mananā. (我說思是業,思已以身、語、意造業。) 84 《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 926,n.4:業黑 (Kanha Kamma)(巴),即邪業。 85 《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 926,n.5:業白 (Sukka Kamma)(巴),即正業。 86〔1〕《中阿含經.91經》〈穢品〉《周那問見經》卷23(大正1,574 a19?20):「周那!或有法黑,有黑報,趣至惡處。或有法白,有白報,而得升上。」 〔2〕《大智度論》〈釋四攝品〉卷89 (大正25,685 c27?686 a8) :「 須菩提白佛言:「世尊!若色不異、法性不異,如不異,實際不異,受、想、行、識,乃至有漏、無漏不異者,云何分別黑法有黑報,所謂地獄、餓鬼、畜生?白法有白報,所謂諸天及人?黑白法有黑白報?不黑不白法有不黑不白報,所謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、阿耨多羅三藐三菩提?」 佛告須菩提:「世諦故,分別說有果報,非第一義;第一義中不可說因緣果報。 何以故?是第一義,實無有相,無有分別,亦無言說,所謂色乃至有漏、無漏法,不生不滅相,不垢不淨,畢竟空、無始空故。」 〔3〕《舍利弗阿毗曇論》〈非問分業品〉卷7 (大正28,582 b25?583 a11):「 ◎云何四業?黑業黑報,白業白報,黑白業黑白報,非黑非白業非黑非白報。 ⊙云何黑業黑報?若業不善有報,是名黑業黑報。 云何白業白報?若業善有報,是名白業白報。 云何黑白業黑白報?無一業若黑白黑白報,彼若黑業黑報,若白業白報,是名黑白業黑白報。 云何非黑非白業非黑非白報?若聖有報斷煩惱,是名非黑非白業非黑非白報。 ⊙云何黑業黑報?若業不善有報,此業報是名黑業黑報。 云何白業白報?若業善有報此業報,是名白業白報。 云何黑白業黑白報?無一業黑白黑白報,彼若黑業黑報此業報,若白業白報此業報,是名黑白業黑白報。 云何非黑非白業非黑非白報?若法聖有報斷煩惱,是名非黑白業非黑白報。 云何黑業黑報?如世尊說,我自正知說四業。 ◎何等四?黑業黑報,白業白報,黑白業黑白報,非黑非白業非黑非白報業能儘業。 ⊙云何黑業黑報? 若人作不清淨身行,作不清淨口行,作不清淨意行,成就不清淨業,彼行不清淨身口意行,已成就不清淨業,已生不清淨處,彼生不清淨處已。觸不清淨觸,觸不清淨觸已,受不清淨受,一向苦切,一向受苦燋,一向不善,一向不愛喜適意,一向所憎惡,非天人所悕望,如地獄眾生,此眾生往生,隨所作業生,生已觸觸,我知眾生由業與苦,是名黑業黑報。 云何白業白報? 若人作清淨身行,作清淨口行,作清淨意行,成就清淨業行清淨身口意行已,成就清淨業已,生清淨處,生清淨處已,觸清淨觸,觸清淨觸已。受清淨受,一向樂愛[愛=受【宮】*]喜適意,一向所不憎惡,天人所悕望,猶如遍淨天眾生,若眾生往生,隨所作業生,生已觸觸,我知眾生由業[業=緣【聖】]與樂,是名白業白報。 云何黑白業黑白報? 若人行清淨不清淨身行,行清淨不清淨口行,行清淨不清淨意行,成就清淨不清淨業,彼行清淨不清淨身口意行已,成就清淨不清淨業已。生清淨不清淨處,生清淨不清淨處已,觸清淨不清淨觸,觸清淨不清淨觸已,受清淨不清淨受,雜受苦樂,如人如天,若眾生往生,隨所作業生,生已觸觸,我知眾生由業與苦樂是名黑白業黑白報。 云何非黑白業非黑白報業能儘業? 若黑業黑報,若斷思,若白業白報,若斷思,若黑白業黑白報,若斷思,是名非黑白業非黑白報業能儘業。是名四業。」 87 《大毗婆沙論》卷20 (大正27,99 b22?24):「如說:『云何應知諸業差別?謂別業生地獄,別業生傍生,別業生餓鬼,別業生天上,別業生人中。』」 88 [法]-【宋】【元】【明】(大正1,600d,n.1) 89 《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 926,n.6:「身」字之上,麗本有一「法」字,今依據宋、元、明三本刪去。 90 彼=術【宋】(大正1,600d,n.2) 91 習=集【元】【明】(大正1,600d,n.3) 92 按:依漢譯釋本與巴利本,此二段「謂或有苦微遲滅???苦苦盡。」,「謂不多聞愚癡凡夫???因集生苦,苦滅。」應互調。 93 [達…竟]-【明】(大正1,600d,n.4) 94 [一千…字]-【宋】【元】【明】(大正1,600d,n.5) 95 《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2 (《卍續藏》X74,962 c4?5 // Z 2B:2,442 a10?11 // R129,883 a10?11):「說五陰苦集,乃至八正道法,即《中阿含.達梵行經》。」 96 [1]為=有【宋】【元】【明】, 97 [1]卒=本【宋】【元】【明】, 98 2+苦痛【宋】【元】【明】, 99 印順導師著:《雜阿含經論會編.中》p.227?228;《中阿含經.111經》《達梵行經》卷27 (大正1,599 b10);《增支部》「六集」63經。 100 遁倫集撰《瑜伽論記》卷24之上(大正42,859c7?8):「言『于是三處不如實知故等』者:一、漏,二、受,三、邪想也。」 101 遁倫集撰《瑜伽論記》卷24之上(大正42,859c8?11):「『前五集諦處』者,一、諸漏,二、無明受,三、邪想,四、諸欲,五、後有業,于此五中並不如實知也。『後一是苦諦處』者,于其眾苦不如實知也。」;《披尋記》(四)p.2845:「此中前五是集諦處者,謂如前說,諸漏無明觸所生受,聞不正法所生邪想,及與諸欲併後有業,皆是棄論攝故。」 102 《中阿含經》《達梵行經》卷27(大正1,599b15?16):「汝等當知漏,知漏所因生,知漏有報,知漏勝如,知漏滅盡,知漏滅道。」 103 《中阿含經》(112經) 卷27 (大正1,600b28?602b21) 104 [中阿含]-【明】(大正1,600d,n.6) 105〔1〕~A. VI. 62. Udaka,[No. 58] (大正1,600d,n.7) 〔2〕相關經典: ◎《增支部》〈六集〉(62經) p.136。 ◎《瑜伽師地論》卷97 (大正30,856 c22?857 b21) 106〔1〕《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2 (《卍續藏》X74,958a3?4 // Z 2B:2,437b15?16 // R129,873b15?16):「《阿奴波經》:『記提和達多入地獄,並為阿難說大人根智,善知六種人。』」 〔2〕《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 928,n.3:本經敘說世尊告阿難其以他心智所見提惒達哆之墮地獄苦難,並說如來大人之根智,得授記前後各有三種人,其中有得清淨法、得衰退法、得身壞命終墮地獄者,及得衰退法、得清淨法、得現世般涅槃者,並勸人勤加精進。 *《增支部》(A. 6. 62. Udaka ◎水)、東晉.竺曇無蘭譯《佛說阿耨風經》(大正1,853c20) 107 [第二小土城誦]-【明】(大正1,600d,n.8) 108 《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 928,n.4:跋耆(Vajjī)(巴),印度十六大國之一。跋耆瘦(Vajjīsu)(巴),意為在跋耆國中。 109 [>阿夷羅惒帝]~Aciravatī. (大正1,600d,n.9) 110 惒=和【宋】*【元】*【明】* (大正1,600d,n.10) 111 《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 928,n.5)阿夷羅惒帝河 (Aciravatī)(巴),又作阿夷羅跋提河,五河之一。沿舍衛城傍流經迦維羅城南部,向東南注入 Ghāgra 河。「惒」,宋、元、明三本均作「和」。 112 《漢語大辭典.卷3》p.386:【唯然】微弱貌。唯,輕應聲。 113 《漢語大辭典.卷10》p.769:【回顧】1.回頭;回頭看。 114〔1〕[>提惒達哆]~Devadatta. (大正1,600d,n.11) 〔2〕《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 929,n.6:提惒達哆 (Devadatta)(巴),又作提婆達多、調達,譯為天與。釋迦佛之堂弟,欲作教團之首領,提倡苦行,常與佛作對且害佛,終被佛所調伏。 115 《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 929,n.7:劫 (Kappa)(巴),又作分別時分、分別時節、長時、大時,指極大之時限。 116 《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 930,n.1:有白淨法如一毛許:謂即使作出極少之善行。 *《阿耨風經》(大正1,854a) 作:「有白法如毛髮。」 117 《漢語大辭典.卷6》p. 410:【抆〔wěn ㄨ ㄣ ˇ〕淚】擦眼淚。 118 [>大人根智]~Purisindriya?ā?a. (大正1,601d,n.1) 119 《大毗婆沙論》卷93 (大正27,479 b6?28):「 聖者現起有漏心時,應不成就過去、未來諸無漏法,云何成就八支、十支? ◎複違余經,如說:「如是補特伽羅,成就善法及不善法」。若彼善法現在前時,應不成就不善法;若不善法現在前時,應不成就善法;若無記法現在前時,應不成就善、不善法,云何說成就善不善法耶? ◎複違余經,如說:「成就七善法者,彼現法中多住喜樂,如理勤修必能盡漏七善法者,知法知義乃至廣說。」七中若一現在前時,應不成就余六善法;若起余法現在前時,應不成就七,云何成就七善法耶? ◎複違余經,如說:「如來成就十力。」若起一力現在前時,應不成就九;若起余法現在前時,應不成就十,云何如來成就十力? ◎復有余失:謂諸異生不染污心現在前住,應成無學,不成就三界一切煩惱故。諸無學者起有漏心現在前位,應成異生,不成就一切學無學法故。勿有此失故,成就性決定實有。 問:若成就性是實有者,前譬喻者所引契經當云何通? 答:輪王于彼有自在力隨意 受用如成就故,立成就名。若全撥無實成就性,如何于彼立成就名?」 120 《大毘婆沙論》卷36 (大正27,185 a21?c19):「 〔《發智論》〕云何欲界增上善根?云何微俱行善根?乃至廣說。 問:何故作此論? 答:為廣分別契經義故。 謂契經說:「彼猶有微俱行善根未斷,從此有余善法當起由是清淨。」 契經雖作是說而不廣分別其義,亦不說云何欲界增上善根,云何微俱行善根。 經是此論所依根本。彼所不分別者。今應廣分別之故作斯論。 問:何故此中不說中品善根耶? 答:1. 是作論者意欲爾故,乃至廣說。
- 復次,應說而不說者。當知此義有余。
- 復次,已說初後即已顯中,如初後上下趣入已出加行究竟,應知亦爾。
- 復次,若粗現、易了、易可施設、易顯、易說者此中說之,中品不爾是故不說。
- 復次,中品攝在上下品中故不別說。
- 復次,上、下品少世所希奇是以故說,中品極多非希奇故略而不說。 問:何故此中但說欲界善根不說色無色界耶? 答:1. 是作論者意欲爾故,乃至廣說。
- 復次,應說而不說者當知此義有余。
- 復次,色、無色界善根,以欲界善根為門、為加行、為趣入路;若說此應知亦已說彼故不別說。
- 復次,此中但說近對治故,謂次前說二不善根彼近對治,即是欲界二種善根是故偏說。
- 復次,欲界增,微善根易現、易了、易施設故此中說之,色、無色界增上善根雖易現、易了、易可施設而微者不爾,是故不說,上二界無斷善義故微善根相難可施設。 〔《發智論》〕云何欲界增上善根? 答:菩薩入正性離生時所得欲界現觀邊世俗智,及如來得盡智時所得欲界無貪、無瞋、無癡善根。 如是善根于欲界系諸善根中最為勝故說名增上。 〔《發智論》〕云何微俱行善根? 答:斷善根時最後所舍,由舍彼故名斷善根。如是善根是欲界系生得善中,下下品攝名微俱行。 問:此中何故以盡智時所得善根對現觀邊世俗智辨差別耶? 1.有作是說:「 此中不以盡智時所得善根對現觀邊世俗智而辨差別,然以現觀邊世 俗智對現觀邊世俗智而辨差別,謂現觀邊世俗智聲聞者劣,獨覺者中,菩薩者勝故;又以盡智時所得善根對盡智時所得善根而辨差別,謂盡智時所得善根聲聞者劣,獨覺者中,如來者勝故。」 2.有余師說:「 ⊙此中亦以盡智時所得善根對現觀邊世俗智而辨差別,謂菩薩現觀邊世俗智是劣,盡智時所得善根是勝,聲聞獨覺亦爾。 ⊙復次,菩薩現觀邊世俗智,勝于獨覺盡智時所得善根;獨覺現觀邊世俗智,勝于聲聞盡智時所得善根故。」 3.或有說者:「 此中不欲辨二差別但明此二平等無異,謂此皆由越有頂得。現觀邊世俗智越見所斷有頂得故;盡智時所得善根,越修所斷有頂得故。」 問:二乘亦爾何故不說? 答:彼不能越見、修所斷有頂習氣,非增上故。 4.復有說者:「 此中不欲說二差別及二平等,但說菩薩欲界現觀邊世俗智,及如來盡智時所得欲界善根,是欲界增上善根勝二乘所得故。」 問:若爾聲聞獨覺豈無增上善根? 答:彼復展轉望余下類說名增上,非望上乘。 121 《大毗婆沙論》卷16 (大正27,79 b17?c5):「有余師說:「如是六因,雖無一經次第具說,然于諸經處處散說。
- 謂《契經》說:『是名見為根信,證智相應。』如是等經說相應因。
- 又《契經》說:『眼及色為緣生眼識,三和合故,觸俱起受想思。』如是等經說俱有因。
- 又《契經》說:『如是補特伽羅成就善法及不善法,善法隱沒,惡法出現,有隨俱行善根未斷。以未斷故,從此善根猶有可起余善根義,彼于當來有清淨法。』如是等經說同類因。
- 又《契經》說:『諸邪見者,所有身業、語業、意業諸有願求,皆如所見,所有諸行皆是彼類,如是諸法皆悉能招非欣愛樂、不可意果。』如是等經說遍行因。
- 又《契經》說:『無處、無容,身、語、意惡行受可愛異熟;有處、有容,彼受不可愛異熟。』如是等經說異熟因。
- 又《契經》說:『二因二緣能生正見,謂他音聲及內如理作意。』如是等經,說能作因。 故此六因是佛所說,是故尊者依經作論。」 122 《佛光阿含藏.中阿含(二)》p. 933,n.1:下晡:謂日下于晡時,約午後三、四時。 123 彼=使【宋】【元】【明】(大正1,601d,n.2) 124 《漢語大辭典.卷3》p. 1599:【寧】2.竟;乃。3.豈;難道。5.猶言豈不,難道不。 125 《大毗婆沙論》卷35 (大正27,181 b3?c28):「 〔《發智論》〕云何增上不善根?云何微俱行不善根?乃至廣說。 問:何故作此論? 答:為廣分別契經義故。如《契經》說:「彼猶有微俱行不善根未斷,從此有余不善法生,由是當退。」契經雖作是說而不廣辨其義,亦不說云何增上不善根?云何微俱行不善根?經是此論所依根本,彼所不分別者今應廣分別之,故作斯論。 問:何故此中不說中品不善根耶? 答:1.是作論者意欲爾故,乃至廣說。 2.復次,應說而不說者,當知此義有余。 3.復次,已說初後即已顯中。如初後、上下,趣入、已出,加行、究竟應知亦爾。 4.復次,若粗現易了、易可施設、易顯、易說者此中說之,中品不爾是故不說。謂利根者如指鬘等;鈍根者如蛇奴等。粗現易了、易可施設、易顯、易說中根不爾。 5.復次,中品攝在上、下品中故不別說。謂說上品時中在下品劣于上故,說下品時中在上品勝于下故。 6.復次,上、下品少世所希奇是以故說,中品極多非希奇故略而不說。 〔《發智論》〕云何增上不善根? 答:諸不善根能斷善根,及離欲染時最初所舍。 問:諸不善根能斷善根者,為即是離欲染時最初所舍,為有異耶。設爾何失?若即是者如何言及。若有異者能斷善根,諸不善根何時當斷? 1.有說:即是。 問:若爾者如何言及? 答:義有異故。謂增上不善根極猛利故能斷善根,極粗重故離欲染時最初而舍。 復次,此不善根由二義故說名增上:一、能斷滅諸善根故。二、離欲染時最初所舍故。 2.有說:有異。 問:若爾者能斷善根,諸不善根何時當斷? 答:離欲染時最初當斷。 問:如何有異? 答:多少有異。謂能斷善根者少,最初所舍者多。非離欲時最初所斷一切皆能斷善根故。 問:唯有邪見能斷善根,何緣乃說不善根耶? 答:1.雖根本時由邪見斷,而加行位由不善根,顯加行時勢用勝故。說不善根能斷善根,謂染淨法皆加行時勢用增上非究竟時,如說:「菩薩見老、病、死逼惱世間深心厭離,最初發起阿耨多羅三藐三菩提心。由此心故經三大劫阿僧企耶,修集種種難行苦行而無退轉,此甚為難」。非盡智時修未來世三界所系增上善根故,加行時勢用為勝。 2.有作是說:邪見所以能斷善根當知皆是不善根力。謂不善根摧伏善根令漸羸劣無勢力已,然後邪見乃能斷之,故作是說。 3.復有說者:此說邪見相應痴不善根能斷善根,不說前位貪等。雖實邪見能斷善根,爾時癡增故作是說,如念住等。 4.有余師說:此中但說痴不善根,轉隨轉時俱增上故。謂貪瞋轉時增上非隨轉時;邪見隨轉時增上非于轉時;唯癡一切時增上,是故偏說。即由如是所說因緣不立邪見為不善根。 〔《發智論》〕云何微俱行不善根? 答:諸不善根離欲染時最後所舍,由舍彼故名離欲染。謂欲界下下品貪、瞋、痴名微俱行不善根,故舍彼時名離欲染,微細難斷故最後離。」 126〔1〕[火*僉]=焰【元】【明】*(大正1,602d,n.1) 〔2〕《漢語大辭典.卷7》p. 93:【焰】1. 火苗。 127 《漢語大辭典.卷10》p. 423:【足】11. 充分;充足;足夠。 128 《佛光阿含藏.中阿含(二)》p.935,n.3:「阿難!猶如燃火,始然之時……足以槁木」,巴利本 作 Seyyathā pi ānanda a?gārāni ādittāni sampajjalitāni sajotibhūtāni sukkhe ti?apu?je vā ka??hapu?je vā nikkhittāni (阿難!猶如將燃燒熾盛之火炭,放置于乾燥之草堆或柴堆。) 129 [阿…竟]-【明】(大正1,602d,n.2) 130 [二千…字]-【宋】【元】【明】(大正1,602d,n.3) 131 [七千…字]-【宋】【元】【明】(大正1,602d,n.4) 132 +(第二小土城誦)【宋】【元】(大正1,602d,n.5) 133 [1]禘=提【宋】*【元】*【明】*, 134 [2]邪偽=耶為【元】【明】, 135 [3]今=令【宋】【元】【明】, 136 [4]故=從【宋】【元】【明】, 137 [5]善+(思)【宋】【元】【明】, 138 [6]暗冥=闇瞑【宋】【元】*,=闇冥【明】*, 139 [7]割=剖【宋】*【元】*【明】*, 140 8+行【宋】【元】【明】, 141 [9]〔相〕-【元】【明】, 142 [1]下=不【明】, 143 2+曰【宋】【元】【明】, 144 [3]〔若〕-【宋】【元】【明】, 145 [4]已=以【元】【明】, 146 [5]黑=異【宋】【元】 147 [6]現=見【宋】【元】【明】, 148 印順導師著《雜阿含經論會編(中)》p.228?229;《中阿含經》(112)《阿奴波經》卷27 (大正1,600c1?602b20);《增支部》「六集」62經。 149 《披尋記》(四)p.2846:「如來所有大士根智者,如來無上根勝劣智力,是名大士根智。種種界智力,名當來法生起智。」 150 《瑜伽師地論》卷29(大正30,446a28?b2):「『正直見』者,謂若有見,淨信相應故,勝解相應故,遠離誑諂故,善思法義、無惑無疑、加行出離故,名為正直。」 151 《瑜伽師地論》卷21(大正30,399c22?25)。 152 愛=受【宋】【元】【明】【宮】(大正30,856d,n.3)。 153 田=由【宋】【元】【明】【宮】。(大正30,857d,n.4)。
《中阿含經》卷27 107-112經