《中阿含經》卷26
(大正1，590b?596c)
(一○三)1《中阿含》2〈因品〉《師子吼經》3第七4(第二小土城誦)5
壹、序分
(590b)我聞如是：一時，佛游拘樓瘦6，在劍磨瑟曇7拘樓都邑。
貳、正宗分
一、總說佛弟子能于眾中作師子吼，唯內法有四沙門果
爾時，世尊告諸比丘：「此中有第一沙門，第二、第三、第四沙門8，此外更無沙門、梵志，異道9一切空無沙門、梵志。汝等隨在10眾中，作如是正師子吼11。12
二、 世尊教導比丘如何應對外道的問題
(一) 外道請示有何行、何力、何智，而有四沙門果
比丘！或有異學13來問汝等：「諸賢！汝有何行、有何力、有何智，令汝等作如是說：「此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。汝隨在眾中，作如是正師子吼？」
(二) 世尊因有知、有見，得正覺說四法而有四沙門
比丘！汝等應如是答異學：「
◎ 諸賢！我世尊有知有見，如來、無所著、等正覺14說四法，因此四法故，令我等作如是說：此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。我等隨在眾中，作如是正師子吼。
◎ 云何為四？
諸賢！我等〔１〕信尊師15、〔２〕信法、 〔３〕信戒德具足16，〔４〕愛敬同道17，恭恪18奉事。
◎ 諸賢！我世尊有知有見， 如來、無所著、等正覺說此四法，因此四法故，令我等作如是說：此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。我等隨在眾中，作如是正師子吼。」
三、明外道與世尊之四法的差異
(一) 外道請問：世尊與本身之四法有何殊勝、異意、差別
比丘！異學或復作是說：「
諸賢！我等亦信尊師，謂我尊師也；信法，謂我法也；戒德具足，謂我戒也；愛敬同道，恭恪奉事，謂我(590c)同道出家及在家者也。
諸賢！沙門瞿曇19及我等此二種說，有何勝、有何意、有何差別耶？」
(二) 世尊提出眾多問答來教導比丘，讓外道看出差異點
- 一究竟，非眾多究竟
比丘！汝等應如是問異學：「諸賢！為一究竟20？為眾多究竟耶？」
比丘！若異學如是答：「諸賢！有一究竟，無眾多究竟。」
- 無欲者得究竟，非有欲者得究竟
比丘！汝等複問異學：「諸賢！為有欲者得究竟是耶？為無欲者得究竟是耶？」
比丘！若異學如是答：「無欲者得究竟是，非有欲者得究竟是。」
- 無恚者得究竟、非有恚者得究竟
比丘！汝等複問異學：「諸賢！為有恚者得究竟是耶？為無恚者得究竟是耶？」
比丘！若異學如是答：「無恚者得究竟是，非有恚者得究竟是。」
- 無癡者得究竟、非有癡者得究竟
比丘！汝等複問異學：「諸賢！為有癡者得究竟是耶？為無癡者得究竟是耶？」
比丘！若異學如是答：「諸賢！無癡者得究竟是，非有癡者得究竟是。」
- 無愛、無受者得究竟，非有愛、有受者
比丘！汝等複問異學：「諸賢！為有愛、有受者得究竟是耶？為無愛、無受者得究竟是耶？」
比丘！若異學如是答：「諸賢！無愛、無受者得究竟是，非有愛、有受者得究竟是。」
- 有慧、說慧者得究竟，非無慧、不說慧者
比丘！汝等複問異學：「諸賢！為無慧21、不說慧者得究竟是耶？為有慧、說慧者得究竟是耶？」
比丘！若異學如是答：「諸賢！有慧、說慧者得究竟是，非無慧、不說慧者得究竟是。」
- 無憎、無諍者得究竟，非有憎、有諍者
比丘！汝等複問異學：「諸賢！為有憎、有諍22者得究竟是耶？為無憎、無諍者得究竟是耶？」
比丘！若異學如是答：「諸賢！無憎、無諍者得究竟是，非有憎、有諍者得究竟是。」
(三) 應為外道說「究竟」義
比丘！汝等為異學應如是說：「諸賢！是為如汝等說
◎ 有一究竟是，非眾多究竟是；
◎ 無欲者得究竟是，(591a)非有欲者得究竟是；
◎ 無恚者得究竟是，非有恚者得究竟是；
◎ 無癡者得究竟是，非有癡者得究竟是；
◎ 無愛、無受者得究竟是，非有愛、有受者得究竟是；
◎ 有慧、說慧者得究竟是，非無慧、不說慧者得究竟是；
◎ 無憎、無諍者得究竟是，非有憎、有諍者得究竟是。
四、依有、無二見，而起憎諍
◎ 若有沙門、梵志依無量見，彼一切依猗23二見24，有見及無見25也。26
⊙ 若依有見者，彼便著有見，依猗*有見27，猗28住有見，憎諍無見29。
⊙ 若依無見者，彼便著無見，依猗*無見，猗住無見，憎諍有見。
五、不知四諦…不得苦邊；知四諦…則得苦邊
(一) 不知四諦…不得苦邊
「若有沙門、梵志不知因、不知集30、不知滅、不知盡、不知味、不知患、不知出要如真者，彼一切有欲、恚、有癡、有愛、有受、無慧、非說慧、有憎、有諍，彼則不離生老病死，亦不能脫愁戚啼哭、憂苦懊惱，不得苦邊。
(二) 知四諦…則得苦邊
若有沙門、梵志于此見知因、知集*、知滅、知盡、知味、知患、知出要如真者，彼一切無欲、無恚、無癡、無愛、無受、有慧、說慧、無憎、無諍，彼則得離生老病死，亦能得脫愁戚啼哭、憂苦懊惱，則得苦邊。
六、明不全斷四受，雖信四法，卻非正、非第一；斷除四受，後信四法，才是正、是第一
(一) 外道
- 不知三處如真──立「斷欲受」，而不立「斷戒、見、我受」
「或有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受：施設斷欲受，不施設斷戒受、見受、我受31。所以者何？
彼沙門、梵志不知三處32如真，是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。
- 不知二處如真──立「斷欲、戒受」，不立「斷見、我受」
復有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受；施設斷欲受、戒受，不施設斷見受、我受。所以者何？
彼沙門、梵志不知二處如真，是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。
- 不知一處如真──立「斷欲、戒、見受」，不立「斷我受」
復有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受；施設斷欲受、戒受、見受，不(591b)施設斷我受。所以者何？
彼沙門、梵志不知一處如真，是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。
- 小結
如是法、律33，若信尊師者，彼非正、非第一；若信法者，亦非正、非第一；
若具足戒德者，亦非正、非第一；若愛敬同道、恭恪奉事者，亦非正、非第一。
(二) 內法
- 佛于現法中施設斷四受無余
「若有如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐34，彼施設斷受，于現法中施設斷一切受，施設斷欲受、戒受、見受、我受。
- 知四受以無明為本→無明盡而明生→無有恐怖→必般涅槃
此四受何因？何習35？從何而生？以何為本？
此四受因無明，習無明，從無明生，以無明為本。
若有比丘無明已盡，明已生者，彼便從是不復更受欲受、戒受、見受、我受。彼不受已，則不恐怖；不恐怖已，便斷因緣，必般涅槃：生已盡，梵行已立，所作已 [辨>辦]，不更受有，知如真。
- 小結
如是正法、律，若信尊師者，是正、是第一；若信法者，是正、是第一；
若戒德具足者，是正、是第一；若愛敬同道、恭恪奉事者，是正、是第一。
七、總結：諸比丘有如是行、力、智，而有四沙門果
「諸賢！我等有是行，有是力，有是智，因此故令我等作如是說：此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。以是故，我等隨在眾中，作如是正師子吼。」」
參、流通分
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
《師子吼經》第七竟36(一千六百九十字37)
附：漢譯經論對照
《瑜伽師地論》〈攝事分〉卷97 (大正30，853c15~854b13)：
第一目 沙門《中阿含．師子吼經》38
依四念住修習增上，由四因緣，應知1)內法有沙門道及有究竟，2)外法決定無沙門道亦無究竟，當知他論諸沙門道及以究竟，一切皆空。
◎云何名為四種因緣？一者、依止四處得四證智故；二者、解脫四種外隨煩惱故；三者、內法弟子與外道弟子不同品類故；四者、內法大師與外道師不同品類故。
◎云何名為內法沙門？謂諸沙門，略有四種：
一者、勝道沙門，二者、論道沙門，三者、命道沙門，四者、污道沙門。
⊙是四沙門，若略、若廣，如〈聲聞地〉39已辯其相。
◎內法道者，云何為道？謂八支聖道。
若處施設八支聖道，是處施設污道為後四種沙門；
若有其道，自行邪行，非生道器，由是因緣容有污道。40是故外法尚無污道，況得有余！
◎內法究竟者，云何究竟？謂斷諸取，諸取斷已，當來畢竟無復相續。
◎云何名為依止四處？云何復名得四證智？
⊙謂四處者：一、三結永斷蘇息41處，二、無退墮法勢力處，三、定趣菩提種類處，四、極七反有隨行處。42
⊙依此四處，于佛、法、僧及于淨戒，得證淨智。
◎云何名為解脫四種外隨煩惱？一者、解脫現法外隨煩惱，二者、解脫後法外隨煩惱，三者、解脫展轉互相違戾43所作外隨煩惱，四者、解脫于諸聖諦不能宣說、不能覺悟所作外隨煩惱。
⊙當知此中諸外道類，闕念住故，其念忘失，不正知住。領納諸受，或樂、或苦、或非苦樂，于樂起染，于苦起恚，于非苦樂發起愚痴，如是名為第一現法外隨煩惱。
⊙彼由如是染、恚、癡故，以受為緣生後有愛；以愛為緣發生諸取；有愛、取故，以取為緣成辦于有；廣說乃至純大苦聚積集增長，如是名為第二後法外隨煩惱。
⊙又諸外道，薩迦耶見以為根本種種見趣意各別故，彼此展轉互相違戾，是名第三外隨煩惱。
⊙又諸外道，遍于一切四聖諦中，尚無有能施設其教，況當覺悟！是故彼于自師宗智雖得增上，而實無知，墮無明趣，是名第四外隨煩惱。
⊙住內法者，于是一切皆能解脫。
◎云何內法弟子與外道弟子不同品類？
⊙謂外道弟子，或墮有見常邊，或墮無見斷邊，長夜積集，深起藏護；由聞親近，由思染著，由修染著。
⊙內法弟子行處中行，遠離二邊。
◎云何內法大師與外道師不同品類？
⊙謂外道師，于一切取，雖同宣說斷遍知論，而于諸取不能施設正斷遍知。44
⊙由彼本契出家舍欲，故于欲取立斷遍知，非于自見、自戒、我語；
若有與他諸余沙門、婆羅門等見不同分，戒禁同分，彼于見取亦能隨分立斷遍知，非于戒禁、我語二取；
若有戒禁亦不同分，于戒禁取亦能隨分立斷遍知；
其我語取，于一切時，一切外道悉皆共有，是故外道于自于他我語取中，皆不施設斷遍知論。
＊又彼雖能分舍諸取，而于當來還復能取，未永斷故。
＊如是外道于諸取中未全斷故，未永斷故，不得究竟。
內法大師，當知一切與上相違。
⊙如是應知內法大師與外道師不同品類。
(一○四)45 《中阿含》46〈因品〉《優曇婆邏47經》第八48(第二小土城誦)49
壹、序分
我聞如是：一時，佛游王舍城，在竹林迦50蘭哆園。
貳、正宗分
一、實意居士想要供佛、禮事，因恐妨礙佛陀及諸比丘禪坐，所以前往外道處所
爾時，有一居士名曰實意51，彼于(591c)平旦52從王舍城出，欲往詣佛供養禮事。
于是，實意居士作如是念：且置詣佛，世尊或能宴坐及諸尊比丘53，我寧可往優曇婆邏54林詣異學園。于是，實意居士即往優曇婆邏*林詣異學園。
二、在外道中，有位首領無恚，善說種種鳥論──無義意言論
彼時，優曇婆邏*林異學園中，有一異學名曰無恚55，在彼中尊為異學師，眾人所敬，多所降伏，為五百異學之所推宗，在眾調亂56，音聲高大，說種種鳥論：語論、王論、賊論、鬪諍論、飲食論、衣被論、婦女論、童女論、淫女論、世俗論、非道論、海論、國論57–如是比58，說種種鳥論，皆59集在彼坐。
三、為了能夠讓實意居士的到來，無恚令大眾默然
于是，異學無恚遙見實意居士來，卽敕己眾，皆令默60然：「諸賢！汝等莫語！默然！樂默然，各自斂61攝。所以者何？
實意居士來，是沙門瞿曇弟子。若有沙門瞿曇弟子名德高遠，所可宗重，在家住止，居王舍城者，彼為第一62，彼不語，樂默然，自收斂63。若彼知此眾默然住者，彼或能來。」
于是，異學無恚令眾默然，自亦默然。
四、世尊在遠離處常樂于襌坐，得到安隱快樂，並非如外道一日一夜共聚集一會
于是，實意居士往詣異學無恚所，共相問訊，卻坐一面。
實意居士語曰：「無恚！我佛世尊若在無事處山林樹下，或住高岩，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。是佛世尊如斯之比，在無事處山林樹下，或住高岩，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，彼佛世尊初不一日一夜共聚集會，如汝今日及眷屬也。」
五、外道認為世尊無慧，進一步想以一論反撥，如玩弄空瓶，還為說瞎牛喻
于是，異學無恚語曰：「居士！止64！止！汝何由得知？
沙門瞿曇空慧解脫65，此不足說，或相應或不相應，或順或不順。
彼沙(592a)門瞿曇行邊至邊，樂邊至邊，住邊至邊。猶如瞎牛在邊地食，行邊至邊，樂邊至邊，住邊至邊；彼沙門瞿曇亦復如是。
居士！若彼沙門瞿曇來此眾者，我以一論滅彼，如弄空瓶，亦當為彼說瞎牛喻。」
六、無恚教導己眾，勿對世尊恭敬
于是，異學無恚告己眾曰：「諸賢！沙門瞿曇儻66至此眾，若必來者，汝等莫敬，從坐67而起，叉手68向彼，莫請令坐，豫69留一座。彼到此已，作如是語：「瞿曇！有座，欲坐隨意。」
七、世尊以天耳通聽到實意居士與無恚共論，即從坐起，前往外道處
爾時，世尊在于宴坐，以淨天耳出過于人，聞實意居士與異學無恚共論如是，則于晡時70從宴坐起，往詣優曇婆邏*林異學園中。
八、無恚自違其意，恭敬的來迎接世尊
異學無恚遙見世尊來，卽從坐*起，偏袒著衣，叉手向佛，讚曰：「善來！沙門瞿曇！久不來此，願坐此座。」
彼時，世尊作如是念：「此愚痴人，自違其要。」
世尊知已，卽坐其床。
異學無恚便與世尊共相問訊，卻坐一面。
九、無恚與實意居士共論：世尊有何等法令弟子得安隱，盡其形壽，淨修梵行
世尊問曰：「無恚！向71與實意居士共論何事？以何等故集在此坐？」
異學無恚答曰：「瞿曇！我等作是念：沙門瞿曇有何等法，謂教訓弟子，弟子受教訓已，令得安隱，盡其形壽，淨修梵行，及為他說？瞿曇！向與實意居士共論如是，以是之故，集在此坐。」
十、實意居士心念無恚妄語，世尊知後許可無恚請示對宗師的不解
實意居士聞彼語已，便作是念：此異學無恚異哉妄語！所以者何？在佛面前欺誑世尊。世尊知已，語曰：「無恚！我法甚深！甚奇！甚特！難覺難知，難見難得，謂我教訓弟子，弟子受教訓已，盡其形壽，淨修梵行，亦為他說。無恚！若汝師宗所可不了憎惡行者，汝以問我72，我必能答，令可汝意。」73
十一、無恚與大眾讚嘆世尊，能夠自舍己宗，以他宗隨人所問
于(592b)是，調亂異學眾等同音共唱，高大聲曰：「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。所以者何？乃能自舍己宗，而以他宗隨人所問。」
十二、明苦行具足、不具足
(一) 無恚請問世尊，為何說苦行得具足、不得具足
于是，異學無恚自敕己眾，令默*然已，問曰：「瞿曇！不了可憎行74，云何得具足？云何不得具足？」
(二) 世尊舉例來反問
于是，世尊答曰：「無恚！
◎ 或有沙門、梵志裸75形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣。
◎ 或不以瓶取水，或不以櫆76取水。
◎ 不食刀、杖、劫、抄77之食，不食欺妄食。
◎ 不自往，不遣信。不求來尊，不善尊，不住尊。78
◎ 若有二人食，不在中食。不懷妊家食，不畜狗家食。設使家有糞蠅飛來而79不食80。
◎ 不啖魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水。
或都無所飲，學無飲行。
或啖一口，以一口為足。或二、三、四……乃至七口，以七口為足。
或食一得，以一得為足。或二、三、四……乃至七得，以七得為足。
或日一食，以一食為足。
或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食為足。
◎ 或食菜茹，或食稗子81，或食穄82米，或食雜[麩-夫+黃]，或食頭頭邏83食，或食
麁食。
◎ 或至無事處，依于無事。
◎ 或食根，或食果，或食自落果。
◎ 或持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣84，或持毛頭舍衣，
◎ 或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮。
◎ 或持散發，或持編髮85，或持散編髮86。
或有剃髮，或有剃須，或剃須髮。
或有拔髮，或有拔須87，或拔須髮。
◎ 或住立斷坐，或修蹲行。
或有臥刺，以刺為床。或有臥果，以果為床。
◎ 或有事水，晝夜手抒88。
或有事火，竟宿89然之。
或事日月尊祐大德，(592c)叉手向彼。
如此之比，受無量苦，學煩熱行90。無恚！于意云何？不了可憎行如是，為具足？為不具足？」
(三) 無恚認同如此的苦行為具足
異學無恚答曰：「瞿曇！如是不了可憎行為具足，非不具足。」
十三、明前種種苦行乃無量穢所污
(一) 世尊為無恚說前種種苦行為無量穢所污
世尊復語曰：「無恚！我為汝說此不了可憎具足行為無量穢所污。」
(二) 無恚請問世尊說此苦行為無量穢所污之因由
異學無恚問曰：「瞿曇！云何為我說此不了可憎具足行為無量穢所污耶？」
(三) 世尊釋義
世尊答曰：「
- 因惡欲、念欲，行苦行者穢
無恚！或有一清91苦行苦行，因此清*苦行苦行，惡欲、念欲。92
無恚！若有一清*苦行苦行，因此清苦行苦行，惡欲、念欲者，是謂，無恚！行苦行者穢。
2.「因仰視日光，吸服日氣」之行苦行者穢
復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，仰視日光，吸服日氣。
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，仰視日光，吸服日氣者，是謂，無恚！行苦行者穢。
3.「于清苦行自生貢高，心便系著」之行苦行者穢
復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而自貢高，得清苦行苦行已，心便系著。
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而自貢高，得清*苦行苦行已，心便系著者，是謂，無恚！行苦行者穢。
4.「自貴賤他」之行苦行者穢
復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，自貴賤他。
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，自貴賤他者，是謂，無恚！行苦行者穢。
5.「前往家家而自稱歎說：我行清苦，我行不易」之行苦行者穢
復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自稱說：「我行清苦，我行甚難！」
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自稱說：「我行清苦，我行甚難！」者，是謂，無恚！行苦行者穢。
6.「嫉他得利」之行苦行者穢
復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所(593a)敬重、供養、禮事者，便起嫉妒言：「何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事于我。所以者何？我行苦行。」
無恚！若有一清*苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便起嫉妒言：「何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事于我。所以者何？我行苦行。」者，是謂，無恚！行苦行者穢。
7.「訶他得利」之行苦行者穢
復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便面訶此沙門、梵志言：「何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、種子93為五，猶如暴雨，多所傷害五谷種子，嬈亂畜生及于人民，如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是。」
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便面訶此沙門、梵志言：「何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子*、種子為五，猶如暴雨，多所傷害五谷種子，嬈亂畜生及于人民，如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是。」者，是謂，無恚！行苦行者穢。
8.「有貪、癡、怖、疑等」之行苦行者穢
復次，無恚！或有一清*苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁癡恐怖、恐懼密行、疑恐失名、增伺放逸。
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁癡恐怖、恐懼密行、疑恐失名、增伺放逸者，是謂，無恚！行苦行者穢。
9.「有種種惡見隨增」之行苦行者穢
復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，生身見、邊見、邪見、見取、難為，94意無節限95，為諸沙門、梵志可通法而不通。
(593b)無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，生身見、邊見、邪見、見取、難為，意無節限，為沙門、梵志可通法而不通者，是謂，無恚！行苦行者穢。
10.「有瞋～無慚愧」之行苦行者穢
復次，無恚！或有一清*苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慚、無愧。
無恚！若有一清*苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慚、無愧者，是謂，無恚！行苦行者穢。96
11.「口惡行、具惡戒」之行苦行者穢
復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，妄言、兩舌、麁言、綺語，具惡戒。
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，妄言、兩舌、麁言、綺語，具惡戒者，是謂，無恚！行苦行者穢。
12.「不信～惡慧」之行苦行者穢
複[>次]，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠，無正念正智，有惡慧。
無恚！若有一清*苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠、無正念正智、有惡慧者，是謂，無恚！行苦行者穢。」
(四) 無恚認同佛所說此等苦行乃無量穢所污
「無恚！我不為汝說此不了可憎具足行無量穢所污耶？」
異學無恚答曰：「如是，瞿曇為我說此不了可憎具足行，無量穢所污。」
十四、明有苦行不為無量穢所污
(一) 世尊為無恚說有苦行不為無量穢所污
「無恚！我復為汝說此不了可憎具足行，不為無量穢所污。」
(二) 無恚請問世尊苦行不為無量穢所污之道理
異學無恚復問曰：「云何瞿曇為我說此不了可憎具足行不為無量穢所污耶？」
(三) 世尊釋義
世尊答曰：「
- 不惡欲、不念欲，行苦行者無穢
無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不惡欲、不念欲。
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不惡欲、不念欲者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
2.「不仰視日光，不吸服日氣」之行苦行者無穢
復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不視日光，不服日氣。
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不視日光，(593c)不服日氣者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
3.「于清苦行自不生貢高，心便不系著」之行苦行者無穢
復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而不貢高，得清苦行苦行已，心不系著。
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而不貢高，得清苦行苦行已，心不系著者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
4.「不自貴、不賤他」之行苦行者無穢
復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不自貴、不賤他。
無恚！若一清*苦行苦行，因此清苦行苦行，不自貴、不賤他者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
5.「不前往家家而自稱歎說：我行清苦，我行不易」之行苦行者無穢
復次，無恚！若97有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自稱說：「我行清苦行，我行甚難！」無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自稱說：「我行清苦行98，我行甚難！」者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
6.「不嫉他得利」之行苦行者無穢
復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不起嫉妒言：「何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事于我。所以者何？我行苦行。」
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不起嫉妒言：「何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事于我。所以者何？我行苦行。」者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
7.「不訶他得利」之行苦行者無穢
復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不面訶此沙門、梵志言：「何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、種子為五，猶如暴雨，多所傷害五谷種子，嬈亂(594a)畜生及于人民，如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是。」
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不面訶此沙門、梵志言：「何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子*、種子為五，猶如暴雨，多所傷害五谷種子，嬈亂畜生及于人民，如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是。」者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
8.「不貪、癡、怖、疑等」之行苦行者無穢
復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁癡恐怖，不恐懼密行，不疑恐失名，不增99伺放逸。
無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁癡恐怖，不恐懼密行，不疑恐失名，不增伺放逸者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
9.「無種種惡見」之行苦行者無穢
復次，無恚！或有一清*苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身見、邊見、邪見、見取、不難為，意無節限，為諸沙門、梵志可通法而通。
無恚！若有一清*苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身見、邊見、邪見、見取、不難為，意無節限，為諸沙門、梵志可通法而通者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
10.「無瞋～有慚愧」之行苦行者無穢
復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，無瞋、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慚、無愧。
無恚！若有一清*苦行苦行，因此清苦行苦行，無瞋、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慚、無愧者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
11.「不口惡行、不具惡戒」之行苦行者無穢
復次，無恚！或有一清*苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、兩舌、麁言、綺語，不具惡戒。
無恚！若有一清*苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、兩舌、麁言、綺語，不具惡戒者，是謂，(594b)無恚！行苦行者無穢。
12.「無不信～無惡慧」之行苦行者無穢
復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，無不信、懈怠，有正念正智，無有惡慧。
無恚！若有一清*苦行苦行，因此清苦行苦行，無不信、懈怠，有正念正智，無惡慧者，是謂，無恚！行苦行者無穢。」
(四) 無恚認同佛所說此等苦行不為無量穢所污
「無恚！我不為汝說此不了可憎具足行，不為無量穢所污耶？」
異學無恚答曰：「如是，瞿曇為我說此不了可憎具足行，不為無量穢所污。」
十五、明種種苦行──得皮、得節、得真實(核心)之苦行
(一) 無恚請問世尊，此苦行得第一、得真實
異學無恚問曰：「瞿曇！此不了可憎行，是得第一、得真實耶？」
(二) 世尊說此苦行不得第一、真實，只有得皮、得節
世尊答曰：「無恚！此不了可憎行，不得第一、不得真實，然有二種：得皮、得節。」
- 明得皮之苦行
(1) 無恚再問世尊：說此苦行「得皮」之意
異學無恚復問曰：「瞿曇！云何此不了可憎行得表皮耶？」
(2) 世尊釋義──四無量心為得皮之苦行
世尊答曰：「
無恚！此或有一沙門梵志行四行100：〔１〕不殺生、不教殺、不同殺，〔２〕不偷、不教偷、不同偷，〔３〕不取他女、不教取他女、不同取他女，〔４〕不妄言、不教妄言、不同妄言。
彼行此四行，樂而不進101，心與慈俱，遍滿一方成就游。
如是二三四方，四維，上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游。
如是悲、喜；心與舍俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游102。」
(3) 無恚認同佛所說
「無恚！于意云何？如是此不了可憎行得表皮耶？」
無恚答曰：「瞿曇！如是此不了可憎行得表皮也。」
- 明得節之苦行
「瞿曇！云何此不了可憎行得節103耶？」
世尊答曰：「無恚！
(1) 因行四行增長不退轉，得宿命通
或有一沙門梵志行四行：〔１〕不殺生、不教殺、不同殺，〔２〕不偷、不教偷、不同偷，〔３〕不取他女、不教取他女、不同取他女，〔４〕不妄言、不教妄言、不同妄言。
彼行此四行，樂而不進，彼有(594c)行有相貌，憶本無量昔所經歷，或一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫，彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖104。
此死生彼，彼死生此，我生在此如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖105。」
(2) 無恚認同佛所說
「無恚！于意云何？如是此不了可憎行得節耶？」
無恚答曰：「瞿曇！如是此不了可憎行得節也。」
- 明得第一、得真實之苦行
「瞿曇！云何此不了可憎行得第一、得真實耶？」
世尊答曰：「無恚！
(1) 因行四行增長不退轉，得天眼通；見眾生隨所作之業往來善處及不善處
或有一沙門梵志行四行：〔１〕不殺生、不教殺、不同殺，〔２〕不偷、不教偷、不同偷，〔３〕不取他女、不教取他女、不同取他女，〔４〕不妄言、不教妄言、不同妄言。
彼行此四行，樂而不進，彼以清淨天眼出過于人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。
◎ 若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。
◎ 若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必升善處，乃生106天上107。」
(2) 無恚認同佛所說
「無恚！于意云何？如是此不了可憎行得第一、得真實耶？」
無恚答曰：「瞿曇！如是此不了可憎行得第一、得真實也。」
十六、佛弟子為證漏盡解脫故于佛所修梵行
(一) 佛弟子不為證彼等苦行，而為余最上法故修梵行
「瞿曇！云何此不了可憎行作證故，沙門瞿曇弟子依沙門行梵行耶？」
世尊答曰：「無恚！非因此不了可憎行作證故，我弟子依我行梵行也。無恚！更有異，最上、最妙、最勝，為彼證(595a)故，我弟子依我行梵行。」
于是，調亂異學眾等發高大聲：「如是！如是！為彼證故，沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行。」
(二) 明斷惑證真之最上勝法
于是，異學無恚自敕己眾，令默108然已，白曰：「瞿曇！何者更有異，最上、最妙、最勝，為彼證故，沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行耶？」
于是，世尊答曰：「無恚！
若如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出于世間，彼舍五蓋心穢慧羸，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就游109。
彼已如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證。
彼知此苦如真，知此苦集110、知此苦滅、知此苦滅道如真；亦知此漏、知此漏集*、知此漏滅、知此漏滅道如真。
彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。
解脫已，便知解脫：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
無恚！是謂更有異，最上、最妙、最勝，為彼證故，我弟子依我行梵行。」
十七、明外道無恚不知世尊之德，故起慢心
◎ 于是，實意居士語曰：「無恚！世尊在此，汝今可以一論滅，如弄空瓶，說如瞎牛在邊地食。」
◎ 世尊聞已，語異學無恚曰：「汝實如是說耶？」
異學無恚答曰：「實如是，瞿曇！」
◎ 世尊復問曰：「無恚！汝頗曾從長老舊學所聞如是：過去如來、無所著、等正覺，若有無事處山林樹下，或有高岩，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐；諸佛世尊在無事處山林樹下，或住高岩，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐，彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，彼初不一日一夜共聚集會，如汝今日及(595b)眷屬耶？」
異學無恚答曰：「瞿曇！我曾從長老舊學所聞如是：過去如來、無所著、等正覺，若有無事處山林樹下，或有高岩，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐；諸佛世尊在無事處山林樹下，或住高岩，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐，彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，初不一日一夜共聚集會，如我今日及眷屬也。」
◎「無恚！汝不作是念：如彼世尊在無事處山林樹下，或住高岩，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐，彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，彼沙門瞿曇學正覺道耶？」
異學無恚答曰：「瞿曇！我若知者，何由當複作如是說：「一論便滅，如弄空瓶，說瞎牛在邊地食」耶？」
十八、明有善法，彼解脫句能以之作證，弟子隨訓教已，必得究竟智
世尊語曰：「無恚！我今有法善善相應，彼彼解脫句能以作證，如來以此自稱無畏。諸比丘我弟子來，無諛諂，不欺誑，質直無虛，我訓隨教已，必得究竟智。
(一) 非貪好為人師故說法
無恚！若汝作是念：「沙門瞿曇貪師故說法。」汝莫作是念！以師還汝，我其為汝說法。
(二) 非貪弟子故說法
無恚！若汝作是念：「沙門瞿曇貪弟子故說法。」汝莫作是念！弟子還汝，我其為汝說法。
(三) 非貪供養故說法
無恚！若汝作是念：「沙門瞿曇貪供養故說法。」汝莫作是念！供養還汝，我其為汝說法。
(四) 非貪稱譽故說法
無恚！若汝作是念：「沙門瞿曇貪稱譽故說法。」汝莫作是念！稱譽還汝，我其為汝說法。
(五) 非貪法故說法
無恚！若汝作是念：『我若有法善善相應，彼彼解脫句能以作證，彼沙門瞿曇，奪我
滅我』者，汝莫作是念！以法還汝，我其為汝說法。」
十九、異學眾因魔蔽心故無欲淨梵行；佛說法訖，與實意共離去
(一) 外道被魔王所制持，因此沒有一位想要跟隨外道修行
于是，大眾默然而住，所以者(595c)何？彼為魔王所制持故。
彼時，世尊告實意居士曰：「汝看此大眾 *默然而住。所以者何？
彼為魔王所制持故，彼令異學眾無有一111異學作是念：我試于沙門瞿曇所修行梵行。」
(二) 實意居士聽聞世尊說法後，成就歡喜
世尊知已，為實意居士說法，勸發渴112仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，卽從座*起，便接實意居士臂，以神足飛，乘虛而去。113
參、流通分
佛說如是，實意居士聞佛所說，歡喜奉行！
《優曇婆邏經》第八竟114(五千八百九十八字115)
附：漢譯經論對照
〔1〕《尼拘陀梵志經》卷上 (大正1，222 a19?224 b23)
如是我聞，一時世尊，在王舍城迦蘭陀竹林精舍，
時，彼城中，有一長者，名曰和合，于一日中，飯食事訖，出王舍城，詣迦蘭陀竹林精舍佛世尊所，瞻禮親近。
是時長者，其出未久，作是思惟，今日已過清旦，佛及苾芻各處自房，宜應且止，勿詣佛所瞻禮親近，我今當往尼拘陀梵志聚集之所，
時，彼梵志，在烏曇末梨園中，與諸梵志圍繞而住，高舉其聲，發諸言論，所謂：王論、戰論、盜賊之論，衣論、食論、婦女之論，酒論、邪論繁雜之論，如是乃至海等相論，此等言論，皆悉系著世間之心。
是時，尼拘陀梵志，遙見和合長者自外而來，即告眾言：「止！止！汝等，宜各低小其聲，此所來者，是沙門瞿曇聲聞弟子，為大長者，處王舍城，名曰和合。此人本性少語，其所傳受，亦復寂靜，是故汝等，小聲言論，彼既知已，乃可斯來。」
時，梵志眾，聞是語已，咸各默然。
爾時，和合長者，來詣尼拘陀梵志所，到彼會已。
時，尼拘陀！相與承迎，歡喜言論，彼言論已，各坐一面。
時，和合長者，白尼拘陀梵志言：「汝此眾會，有所別異，向聞汝等，高舉其聲，發諸言論，所謂：王論戰論，如是乃至海等相論，此等言論，皆悉系著世間之心，有異于我世尊如來應供正等正覺。佛世尊者，于曠野中，隨自所樂，坐臥居止，遠離憒116鬧，絕于人跡，寂守是相，身住一處，心不散亂，專注一境，隨應所行。」
時，尼拘陀梵志，告和合長者言：「
長者！彼沙門瞿曇，我今云何相與議論，若我以事發其問端，彼種種慧而不能轉。以沙門瞿曇處于空舍，慧何能轉？既于空舍慧不能轉，乃于曠野坐臥居止，遠離憒*鬧絕于人跡，寂守是相，身住一處，心不散亂，專注一境，隨應所行。
長者！譬如一目之牛周行邊際，當知彼牛其何能行，沙門瞿曇亦復如是，處于空舍，慧何能轉。
長者！若或沙門瞿曇，來此會中，我時必當相與議論，建立勝義，發一問端，而為叩擊，我應得勝，彼必墮負，如擊空瓶，易為破壞。」
是時，世尊處于自房，寂默宴坐，以清淨天耳，遙聞和合長者與尼拘陀梵志所共集會如是言論。
爾時，世尊于日後分，從自房出。
是時，天雨方霽，晴光煥若，漸次行詣善無毒池，到池岸已，徐步經行。
時，尼拘陀梵志，遙見世尊在彼池岸，即告眾言：「沙門瞿曇！即今在此善無毒池岸，徐步經行，彼或來此會中，汝等云何為起承迎邪，或相與言論邪，或但離座邪117，或復輟己所坐而召命邪？作是言時，自然有來為佛世尊敷設其座。復聞是言，尊者瞿曇來此有座，隨自所樂當就是座。」
爾時，世尊于善無毒池岸，經行事已，來詣尼拘陀梵志之所。
時，彼梵志，遙見世尊自外而來，即告眾言：「沙門瞿曇來此會時，我當發問，而汝瞿曇，法律之中，以何法行，能令修聲聞行者到安隱地，止息內心，清淨梵行？」
爾時，世尊到彼會已，諸梵志眾，自然咸生踴躍歡喜，各從座118起，前向承迎。
時，尼拘陀梵志，合掌向佛，頂禮白言：「善來瞿曇！汝具徧知，是汝所座，汝應就座。」
佛告尼拘陀梵志言：「汝但就座所應，為我施設之座，而我自知，我自當坐。」
是時，諸梵志眾，高聲唱言：「希有！難有！此沙門瞿曇，今此會中，無人說示，以神通力，自知其座。」
時，尼拘陀梵志，與佛世尊，歡喜言論，彼言論已，退坐一面。
佛告尼拘陀梵志言：「如來今到此會，汝等有何言論分別？」
尼拘119陀梵志白佛言：「我向見汝自遠而來，見已我時輒告眾言：沙門瞿曇來此會時，我當發問，而汝瞿曇，法律之中，以何法行，能令修聲聞行者到安隱地，止息內心，清淨梵行？瞿曇汝既到此，我以是事，便為問端，是即與汝言論分別。」
爾時，世尊告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！汝于是事，而實難知，何以故？異法、異見、異師、異行。但應于汝自法教中，隨應發問。」
是時，諸梵志眾，高聲唱言：「希有！難有！沙門瞿曇！此所問事，不以自教而為見答。返能于他教中，令發問端，隨問當遣。」
時，尼拘陀梵志白佛言：「若我異法、異見、異師、異行，于汝法律，我難知者，我今于其自法教中請問？于汝云何修行，能得出離清淨，得最上潔白，及得真實，得清淨真實中住？」
佛告尼拘陀梵志言：「如汝尼拘陀法中所修行者！我今略說，汝謂能得四戒具足，謂能修行，能得最上增勝，于前修行出離，不減諸欲。
尼拘陀！云何是汝修行，所持四戒謂：
不自殺生，不教他殺，不隨喜殺，
不自偷盜，不教他盜，不隨喜盜，
不自妄語，不教他妄語，不隨喜妄語，
不自邪染，不教他邪染，不隨喜邪染。
汝尼拘陀！以如是等，謂我能得四戒具足。
尼拘陀！云何是汝能得修行，汝所修行？謂：
高處游止，施設座位，或翹足而立，以為法行，
或常受苦澀粗惡飲食，而為法行，或寂止空地，而為法行，
或不去須髮，而為法行，或偃臥棘[剌>刺]，或臥編椽，而為法行，
或居止常處凌云高顯，而為法行，或系著一處，而為法行，
乃至一日三時，沐浴其身，如是多種逼切苦惱，治療于身，而為法行。
如是等事，是汝尼拘陀修行之法。
云何是汝尼拘陀修行者，計為出離？
尼拘陀！如汝所修出離行者，謂：
裸露身體，計得出離，
又于飲食事訖，舐手取淨，不受顰蹙面人及瞋恚面人所施飲食，
不于街巷中食，不于刀杖兵器中住，周行城邑，
杜默不語，不說所從來，不說所向詣，不說所住止，不出違順語，不出多種語，亦無所說授，
或受一家食，或受二家三家乃至七家食，或但受一家，不受余家食，或一日不食，或二日三日乃至七日，或復半月一月不食，或于食中，不食其麨，不食其飯，不食豆及魚肉牛乳酥酪油及蜜等，
不飲酒，不飲甘漿，不飲醋漿，但飲糠秕清潔之水，而為活命，
又常食菜，或食稊稗，或食瞿摩夷，或食藥苗藥根，或食乾生米谷，或食諸余粗惡草菜，
或但著一衣，或著草衣，或著吉祥草衣，或著樹皮衣，或柴木為衣，或果樹皮為衣，或以棄尸林中亂發為衣，或以羊毛、鹿毛、鹿皮為衣或以底哩吒鳥翅為衣，或以鵂鶹翅為衣，
如是等事，是汝尼拘陀修行者，計為出離之行。
尼拘陀！此等所行，而還實得出離清淨邪120，得最上潔白邪*，得真實邪*，得清淨真實中住邪*。」
時，尼拘陀梵志白佛言：「如是！如是！沙門瞿曇！我此修行，是得出離清淨，得最上潔白，及得真實，得清淨真實中住。」
佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！汝所修行，如是等事，非為出離，非得出離清淨，非得最上潔白，非得真實，非得清淨真實中住，但于修行法中，而得少分。」
尼拘陀梵志白佛言：「沙門瞿曇！如汝所說，雖為甚善，然我此修行，是得最上出離，是得真實，是得無上。」
佛告尼拘陀梵志言：「復次，汝所修行，謂我能得四戒具足，謂能修行，謂得最上增勝。于前修行出離，不減諸欲，持四戒時，與慈心俱，先于東方起慈心，觀具足所行，廣大周普，無二無量，無冤無害，然後南西北方，四維上下，一切世界，與慈心俱，具足所行，亦復如是。
尼拘陀！汝作是意，謂我能如是修行，得出離清淨邪*，得最上潔白邪*，得真實邪*，得清淨真實中住邪*。」
時，尼拘陀梵志白佛言：「如是！如是！沙門瞿曇！我此修行，實得出離清淨，得最上潔白，及得真實，得清淨真實中住。」
佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！此如是等汝所修行，非得出離清淨，非得最上潔白，非得真實，非得清淨真實中住，汝謂有所得，此亦非真。」
尼拘陀梵志白佛言：「沙門瞿曇！如汝所說，雖為甚善，然我修行，是得出離清淨，是得真實，是得無上。」
佛告尼拘陀梵志言：「
尼拘陀！復次，如汝修行，謂我能得四戒具足，我能修行，我得最上增勝，于前修行出離，不減諸欲，謂以宿住通，能知過去一二三生乃至百生之事。
尼拘陀！汝作是意，謂我能如是修行，得出離清淨邪*，得最上潔白邪*，得真實邪*，得清淨真實中住邪*。」
時，尼拘陀梵志白佛言：「如是！如是！沙門瞿曇！我此修行，實得出離清淨，得最上潔白，及得真實，得清淨真實中住。」
佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！此如是等汝所修行，非得出離清淨，非得最上潔白，非得真實，非得清淨真實中住，雖有所得，而非真實。」
尼拘陀梵志白佛言：「沙門瞿曇！如汝所說，雖為甚善，然我此修行，是得出離清淨，是得真實，是得無上。」
佛告尼拘陀梵志言：「
尼拘陀！復次，如汝修行，謂我能得四戒具足，我能修行，我得最上增勝，于前修行出離，不減諸欲，能以清淨天眼，觀見世間一切眾生，若生若滅，若好若丑，或生善趣，或生惡趣，若貴若賤，隨業報應，悉能觀見。
尼拘陀！汝作是意，謂我能如是修行，得出離清淨邪*，得最上潔白邪*，得真實邪*，得清淨真實中住邪*。」
時，尼拘陀梵志白佛言：「如是！如是！沙門瞿曇！我此修行，實得出離清淨，得最上潔白，及得真實，得清淨真實中住。」
佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！如是等事，以汝所修，雖為清淨，然我所說，如汝修行，未離種種煩惱隨增。」
尼拘陀梵志白佛言：「沙門瞿曇！云何我所修行，雖為清淨，汝瞿曇說未離種種煩惱隨增。」
佛告尼拘陀梵志言：「
尼拘陀！汝等修行，為欲彰其修行功業，以我修成如是行故，彼國王大臣，剎帝利婆羅門等，必當尊重、恭敬、供養于我。尼拘陀！此即是為汝所修行煩惱隨增。
復次！尼拘陀！汝雖修行，恃己所修，起貢高相，凌篾121于他，此即是為汝所修行煩惱隨增。
復次！尼拘陀！汝等修行，起我慢心及增上慢，此即是為汝所修行煩惱隨增。
復次！尼拘陀！汝等修行，于余沙門婆羅門輕毀凌辱，作如是言，汝諸沙門婆羅門，以多種食，而為活命，普食世間五種種子，所謂根種子，身種子，虛種子，最上種子，種子中種子，如是五種，以資其命，汝尼拘陀！如是周行，出輕辱言，伺求諍論，迅疾快利，其猶電122轉，摧伏破壞，又如霜雹，尼拘陀！此即是為汝所修行煩惱隨增。
復次！尼拘陀！汝等修行，或見余沙門婆羅門為他同類等眾之所尊重恭敬供養，乃生種種憎嫉之心，即作是言，汝諸沙門婆羅門，貪多種食，而為活命，返為他眾之所尊重恭敬供養，我常但以苦澀虛淡之物，而為活命，何故他眾，不作恭敬供養于我尼拘陀！此即是為汝所修行煩惱隨增。
《佛說尼拘陀梵志經》卷上
《尼拘陀梵志經》卷下 (大正1，224 b26?226 b25)
復次！尼拘陀！汝等修行，若于如來，或于如來弟子之所，方伸請問，嫌恚旋生，瞋惱既興，障礙斯作，以障礙故，起諸過失。尼拘陀！此即是為汝所修行煩惱隨增。
復次！尼拘陀！汝等修行，若于如來，或于如來弟子之所，詢問正法。
時，佛如來，正以一心，善為開說，決定如應，除遣所疑，而汝等輩，乃以外論，而來指說，互相違背，欲奪其理，返謂所問，不正分別。尼拘陀！此即是為汝所修行煩惱隨增。
復次！尼拘陀！汝等修行，知佛如來，或如來弟子，實有最上增勝功德，所應敬仰，而不敬仰。尼拘陀！此即是為汝所修行煩惱隨增。
復次！尼拘陀！有修行者，于饒益事，或生厭離，或損害事，不起厭離，汝等以是二事中，若于損害事，不生厭離者。尼拘陀！此即是為汝所修行煩惱隨增。
復次！尼拘陀！汝等修行，謂起慢相，有所表示，我能修行。尼拘陀！此即是為汝所修行煩惱隨增。
復次！尼拘陀！汝等修行，或得珍妙飲食，耽著其味，而生簡別，我此所樂，我此不樂。若所樂者，我即可受，由是取著，隨生耽染，以耽染故，隱覆過失，是故勝慧，不得出離所余飲食。若不樂者，猶故貪惜，俯仰而舍。尼拘陀！此即是為汝所修行煩惱隨增。
復次！尼拘陀！汝等修行，于深隱處，以如善相，寂然而坐。有來問言：「汝于何法，而能解了，復于何法，而不解了；而汝等輩，于處了處，言我不解，于不了處，而言我解；如是多種，皆謂正知，起諸妄語。」尼拘陀！此即是為汝所修行煩惱隨增。
復次！尼拘陀！汝等修行，常時發起忿恚尤蛆。尼拘陀！此即是為汝所修行煩惱隨增。
復次！尼拘陀！汝等修行，于一切處，無慚無愧。尼拘陀！此即是為汝所修行煩惱隨增。
復次！尼拘陀！汝等修行，常起懈怠及劣精進。尼拘陀！此即是為汝所修行煩惱隨增。
復次！尼拘陀！汝等修行，而123常失念，及不正知。尼拘陀！此即是為汝所修行煩惱隨增。
復次！尼拘陀！汝等修行，其心散亂，諸根減劣。尼拘陀！此即是為汝所修行煩惱隨增。
復次！尼拘陀！汝等修行，起于損害，堅固前心，不求出離；一向自見，于此等法，實生取著。尼拘陀！此即是為汝所修行煩惱隨增。
復次！尼拘陀！汝等修行，邪見深厚，行顛倒法。尼拘陀！此即是為汝所修行煩惱隨增。
復次！尼拘陀！汝等修行，于無邊際，計為有邊，起見亦然。尼拘陀！此即是為汝所修行煩惱隨增。
復次！尼拘陀！汝等修行，常起貪愛及瞋恚心。尼拘陀！此即是為汝所修行煩惱隨增。
復次！尼拘陀！汝等修行，于諸所行，愚癡暗鈍。尼拘陀！此即是為汝所修行煩惱隨增。
復次！尼拘陀！汝等修行，不能聽受，既如聾者，無所說示，又類啞羊。尼拘陀！比124即是為汝所修行煩惱隨增。
復次！尼拘陀！汝等修行，樂作罪業，又樂親近作罪業者，為他惡友之所系屬，及為攝伏。尼拘陀！此即是為汝所修行煩惱隨增。
復次！尼拘陀！汝等修行，起增上慢，計有得想，未見謂見，未作謂作，未得謂得，未知謂知，未證謂證。尼拘陀！此即是為汝所修行煩惱隨增。
尼拘陀！于汝意云何，如上所說，諸煩惱法，彼有一類修行之者，具是事邪125？
尼拘陀梵志白佛言：「沙門瞿曇！豈獨一類修行之者，具是煩惱，如我意者，其數126甚多。」
佛告尼拘陀梵志言：「
如我上說，汝等修行，為欲彰其修行功業，以我修成如是行故，令彼國王大臣，剎帝利婆羅門等，尊重恭敬，供養于我。
尼拘陀！汝等若或如是為欲彰其修行功業，令彼國王大臣等，恭敬供養，乃至起增上慢，計有得想，未見謂見、未作謂作、未知謂知、未得謂得、未證謂證，此如是等，皆不清淨，一切悉為煩惱隨增，當知皆是染分所攝。
尼拘陀！于汝意云何，如我上說，如是等事、如是修行，謂得出離清淨邪*、得最上潔白邪*、得真實邪*、得清淨真實中住邪*？」
尼拘陀梵志白佛言：「如是！如是！沙門瞿曇！如我等輩、如是修行；是得出離清淨、是得最上潔白、是得真實、是得清淨真實中住，
佛告尼拘陀梵志言：「我今為汝，如實而說，如汝向者問于我言：「沙門瞿曇！法律之中，以何法行，能令修聲聞行者到安隱地，止息內心，清淨梵行？如是所問，乃為真實。當知聲聞止息處者，上中最上，極為高勝，是諸聖者止息之所。」」
爾時，諸梵志眾，咸共讚言：「奇哉！奇哉！沙門瞿曇法律之中，所作清涼。」
爾時，和合長者聞是言已，知彼在會諸梵志眾，于佛世尊，少生向慕，即告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！汝向所言：與佛世尊互相議論，建立勝義，發一問端，而為叩擊，我應得勝，彼必墮負，如擊空瓶，易為破壞。汝今何故，不發問邪*？」
佛告尼拘陀梵志言：「于汝意云何，汝實曾發斯語言邪*？」
尼拘陀梵志白佛言：「沙門瞿曇！我實曾說如是語言。」
佛告尼拘陀梵志言：「
尼拘陀！汝豈不聞古師先德耆年宿舊智者所說，諸佛如來應供正等正覺亦127如汝等，今時集會，高舉其聲，發諸言論，所謂：王論、戰論、盜賊之論，衣論、食論、婦女之論，酒論、邪論、繁雜之論，如是乃至海等相論邪？
尼拘陀！或復曾聞古師所說，諸佛如來應供正等正覺，如我今時，于曠野中，坐臥居止，遠離憒鬧，絕于人跡，寂守是相，身住一處，心不散亂，專注一境，如應所行邪*？」
尼拘陀梵志白佛言：「
如是瞿曇！我亦曾聞古師先德耆年宿舊智者所說：諸佛如來應供正等正覺非如我等，今時集會，高舉其聲，發諸言論，所謂：王論、戰論、盜賊之論，衣論、食論、婦女之論，酒論、邪論、繁雜之論，如是乃至海等相論。
我復曾聞古師所說：諸佛如來應供正等正覺，如汝今時，于曠野中，坐臥居止，
遠離憒鬧，絕于人跡，寂守是相，身住一處，心不散亂，專注一境，如應所行。」
佛告尼拘陀梵志言：「
尼拘陀！汝等昔聞古師說時，豈不作是思惟，彼諸佛世尊，能隨宜說法，自覺悟已，復為他說覺悟之法，自解脫已，復為他說解脫之法，自安隱已，復為他說安隱之法，自得涅槃已，復為他說涅槃之法。
尼拘陀！汝等爾時而返謂言：沙門瞿曇，作如是說，于師法事業，有所分別。
又復說言，沙門瞿曇！作如是說，于寂靜住，善事業有所分別。
又復說言，沙門瞿曇！作如是說，彼尼拘陀師法之中，罪不善法，有所合集。
又復說言，沙門瞿曇！作如是說，彼尼拘陀師法之中，多種善法，有所離散。
又復說言，沙門瞿曇！作如是說，為欲宣示彼因緣事，此如是等多種言說，不應如是見。
尼拘陀！何故不應如是見邪，謂以彼諸師法，彼諸所行乃至彼諸因緣事等，皆悉有異，
尼拘陀！是故我不說彼師法事業，亦不說彼寂靜住事業，亦不說彼師法之中罪不善法有所合集，亦不說彼師法之中多種善法有所離散，亦不欲說彼因緣事。
尼拘陀！我常作是說，或有正士，不諂不曲，及不虛誑。正修行者，我即為彼說法教示，如應開導。令彼正士，如我正說及正教示，于七年中，或復六年，五四三二一年之中，一向不亂，離諸熱惱，清淨身心，專注趣求。我說是人，見法知法，超初二果，直進第三有余依位阿那含果。
復次！尼拘陀！我常作是說：或有正士，不諂不曲，及不虛誑。正修行者，我即為彼，說法教示，如應開導。令彼正士，如我正說及正教示，于七月中，或復六月，五四三二一月半月，一向不亂，離諸熱惱，清淨身心，專注趣求。我說是人，見法知法，超初二果，直進第三有余依位阿那含果。
復次！尼拘陀！我常作是說：或有正士，不諂不曲，及不虛誑。正修行者，我即為彼，說法教示，如應開導。令彼正士，如我正說及正教示，于七日中，或復六日，五四三二一日半日，乃至食前食後，一向不亂，離諸熱惱，清淨身心，專注趣求，我說是人，見法知法，超初二果，直進第三有余依位阿那含果。
爾時，世尊作是說時，會中所有，諸梵志眾，障累深重，無所曉悟，身心惑亂，沉迷昏懵，彼諸辯才，不能施設，俯首寂然，憂思而住。
爾時，世尊知是事已，顧謂和合長者言：「長者！今此等輩，誠為癡者，既味見聞，復絕言說。如人以物自杜其口，罪垢斯深，是大魔事，彼等不能于佛如來發是問言：而汝沙門，法律之中，以何法行，能令修聲聞行者，到安隱地，止息內心，清淨梵行。」
爾時，世尊乃為和合長者，隨應說法示教利喜已，身放光明，廣大熾盛，普徧照耀，即于會中，踴身虛空，還迦蘭陀竹林精舍。」
《佛說尼拘陀梵志經》卷下
〔2〕《長阿含經》《散陀那經》128(8經) 卷8 (大正1，47 a15?49 b25)
如是我聞，一時，佛在羅閱祇129毗訶羅山七葉樹窟，與大比丘眾千二百五十人俱。
時，王舍城有一居士，名散陀那130，好行游觀，日日出城，至世尊所。
時，彼居士仰觀日時，默自念言：「今往覲佛，非是時也。今者，世尊必在靜室三昧思惟，諸比丘眾亦當禪靜，我今寧可往詣烏暫婆利131梵志女林中，須日時到，當詣世尊，禮敬問訊，並詣諸比丘所，致敬問訊。」
時，梵志女林中，有一梵志，名尼俱陀132，與五百梵志子俱止彼林。
時，諸梵志眾聚一處，高聲大論，俱133說遮道濁亂之言，以此終日，或論國事、或論戰鬪兵杖134之事、或論國家義和之事、或論大臣及庶民事、或論車馬游園林事，或論坐席、衣服、飲食、婦女之事，或論山海龜鱉之事，但說如是遮道之論，以此終日。
時，彼梵志遙見散陀那居士來，即敕其眾，令皆靜默，所以然者，彼沙門瞿曇弟子今從外來，沙門瞿曇白衣弟子中，此為最上，彼必來此，汝宜靜默。
時，諸梵志各自默然。
散陀那居士至梵志所，問135訊已136，一面坐，語梵志曰：「我師世尊常樂閑靜，不好憒鬧，不如汝等與諸弟子處在人中，高聲大論，但說遮道無益之言。」
梵志又語居士言：「沙門瞿曇！頗曾與人共言論不，眾人何由得知沙門有大智慧，汝師常好獨處邊地，猶如瞎牛食草，偏[遂>逐]所見。
汝師瞿曇亦復如是，偏好獨見，樂無人處。汝師若來，吾等當稱以為瞎牛，彼常自言有大智慧，我以一言窮彼，能使默然如龜藏六，謂可無患，以一箭射，使無逃處。」
爾時，世尊在閒靜室，以天耳聞梵志居士有如是論，即出七葉樹窟，詣烏暫婆利梵志女林。
時，彼梵志遙見佛來，敕諸弟子，汝等皆默！瞿曇沙門欲來至此，汝等慎勿起迎．恭敬禮拜，亦勿請坐，取一別座，與之令坐，彼既坐已，卿等當問：「沙門瞿曇！汝從本來，以何法教訓于弟子，得安隱定137，淨修梵行。」
爾時，世尊漸至彼園。
時，彼138梵志不覺自起，漸迎世尊，而作是言：「善來，瞿曇！善來，沙門！久不相見，今以何緣而來至此，可前小坐。」
爾時，世尊即就其座，嬉139怡而笑，默自念言：「此諸愚人不能自專，先立要令，竟不能全，所以然者，是佛神力令彼惡心自然敗壞。」
時，散陀那居士禮世尊足，于一面坐，尼俱陀梵志問訊佛已，亦一面坐，而白佛言：「沙門瞿曇！從本以來，以何法教訓誨弟子，得安隱定*，淨修梵行。」
世尊告曰：「且止，梵志！吾法深廣，從本以來，誨諸弟子，得安隱處，淨修梵行，非汝所及。
又告梵志：正使汝師及汝弟子所行道法，有淨不淨，我盡能說。」
時，五百梵志弟子各各舉聲，自相謂言：「汝瞿曇沙門！有大威勢，有大神力，他問己義，乃開140他義。」
時，尼俱陀梵志白佛言：「善哉，瞿曇！願分別之。」
佛告梵志：「諦聽！諦聽！當為汝說。」
梵志答言141：「願樂欲聞。」
佛告梵志：「
汝所行者皆為卑陋，離服裸142形，以手障蔽，
不受瓨食，不受盂143食，
不受兩壁144中間食，不受二人中間食，不受兩刀中間食，不受兩盂中間食，
不受共食家食，不受懷妊家食，
見狗在門則不受其食，不受多蠅家食，
不受請食，他言先識則不受其食，
不食魚，不食肉，不飲酒，
不兩器食，一餐一嚥，至七餐止，
受人益食，不過七益，
或一日一食，或二日、三日、四日、五日、六日、七日一食，
或復食果145，或復食莠，或食飯汁，或食麻146米，或食稴147稻，
或食牛糞，或食鹿糞，
或食樹根、枝葉、果實、或食自落果，
或被148衣，或披莎衣，或衣樹皮，或草襜身，或衣鹿皮，或留149頭髮，或被毛編，或著塜間衣，
或有常舉手者，或不坐床席150，或有常蹲者，
或有剃髮留髦151須者，
或有臥荊棘者，或有臥果蓏上者，或有裸*形臥牛糞上者，
或一日三浴，或有一夜三浴，以無數眾苦，苦役此身。云何？尼俱陀！如此行者，可名淨法不？」
梵志答曰：「此法淨，非不淨也。」
佛告梵志：「汝謂為淨。吾當于汝淨法中，說有垢穢。」
梵志曰：「善哉，瞿曇！便可說之，願樂欲聞。」
佛告梵志：「
彼苦行者！常自計念，我行如此，當得供養[>恭]敬禮事，是即垢穢。
彼苦行者！得供養已，樂著堅固，愛染不舍，不曉遠離，不知出要，是即垢穢。
彼苦行者！遙見人來，儘共坐禪，若無人時，隨意坐臥，是即垢穢。
彼苦行者！聞他正義，不肯印可，是即垢穢。
彼苦行者！他有正問，吝而不答，是即垢穢。
彼苦行者！設見有人供養沙門．婆羅門，則訶止之，是即垢穢。
彼苦行者！若見沙門．婆羅門食更生物152，就呵責之，是即垢穢。
彼苦行者！有不淨食，不肯施人，若有淨食，貪著自食，不見己過，不知出要，是即垢穢。
彼苦行者！自稱己善，毀訾153他人，是即垢穢。
彼苦行者！為殺．盜．淫．兩舌．惡口．妄言．綺語．貪取．嫉妬．邪見．顛倒，是即垢穢。
彼苦行者！懈墮憙忘154，不習禪定，無有智慧，猶如禽獸，是即垢穢。
彼苦行者！貴155高，憍慢．增上慢，是即垢穢。
彼苦行者！無有信義，亦無反復，不持淨戒，不能精勤受人訓誨，常與惡人以為伴黨，為惡不已，是即垢穢。
彼苦行者！多懷瞋恨，好為巧偽，自怙己見，求人長短，恆懷邪見，與邊見俱，是即垢穢。
云何？尼俱陀！如此行者可言淨不邪。」
答曰：「是不淨！非是淨也！」
佛言：「今當于汝垢穢法中，更說清淨無垢穢法。」
梵志言：「唯願說之。」
佛言：「
彼苦行者！不自計念，我行如是，當得供養恭敬禮事，是為苦行無垢法也。
彼苦行者！得供養已，心不貪著，曉了遠離，知出要法，是為苦行無垢法也。
彼苦行者！禪有常法，有人．無人，不以為異，是為苦行無垢法也。
彼苦行者！聞他正義，歡喜印可，是為苦行無垢法也。
彼苦行者！他有正問，歡喜解說，是為苦行離垢法也。
彼苦行者！設見有人供養沙門．婆羅門，代其歡喜而不呵止，是為苦行離垢法也。彼苦行者！若見沙門．婆羅門食更生之物，不呵責之，是為苦行離垢法也。
彼苦行者！有不淨食，心不吝惜，若有淨食，則不染著，能見己過，知出要法，是為苦行離垢法也。
彼苦行者！不自稱譽，不毀他人，是為苦行離垢法也。
彼苦行者！不殺．盜．淫．兩舌．惡口．妄言．綺語．貪取．嫉妬．邪見，是為苦行離垢法也。
彼苦行者！精勤不忘，好習禪行，多修智慧，不愚如獸，是為苦行離垢法也。
彼苦行者！不為高貴156．憍慢．自大，是為苦行離垢法也。
彼苦行者！常懷信義，修反復行，能持淨戒，勤受訓誨，常與善人而為伴黨，積善不已，是為苦行離垢法也。
彼苦行者！不懷瞋恨，不為巧偽，不恃157己見，不求人短，不懷邪見，亦無邊見，是為苦行離垢法158也。
云何？梵志！如是苦行，為是清淨離垢法耶？
答曰：「如是！實是清淨離垢法也。」
梵志白159佛言：「齊有160此苦行，名為第一堅固行耶？」
佛言：「未也！始是皮161耳！」
梵志言：「願說樹節。」
佛告梵志：「汝當善聽！吾今當說。」
梵志言：「唯然！願樂欲聞。」
梵志：「彼苦行者！自不殺生，不教人殺；自不偷盜162，不教人盜；自不邪淫，不教人婬；自不妄語，亦不教人為。彼以慈心遍滿一方，余方亦爾。慈心廣大，無二無量，無有結恨，遍滿世間，悲、喜、舍心，亦復如是，齊此苦行，名為樹節。」
梵志白佛言：「願說苦行堅固之義。」
佛告梵志：「諦聽！諦聽！吾當說之。」
梵志曰：「唯然，世尊！願樂欲聞。」
佛言：「
彼苦行者！自不殺生，教人不殺，自不偷盜，教人不盜，自不邪淫，教人不淫，自不妄語，教人不妄語。彼以慈心遍滿一方，余方亦爾，慈心廣大，無二無量，無有結恨，遍滿世間，悲、喜、舍心，亦復如是。
彼苦行者！自識往昔無數劫事，一生、二生、至無數生，國土成敗，劫數終始，盡見盡知，又自見知，我曾生彼種姓，如是名字、如是飲食、如是壽命、如是所受苦樂，從彼生此、從此生彼，如是盡憶無數劫事，是為梵志彼苦行者牢固無壞。」
梵志白佛言：「云何為第一？」
佛言：「梵志！諦聽！諦聽！吾當說之。」
梵志言：「唯然，世尊！願樂欲聞。」
佛言：「
彼苦行者！自不殺生，教人不殺，自不偷盜，教人不盜，自不邪淫，教人不淫，自不妄語，教人不欺。彼以慈心遍滿一方，余方亦爾，慈心廣大，無二無量，無有結恨，遍滿世間，悲．喜．舍心，亦復如是，
彼苦行者！自識往昔無數劫事，一生、二生，至無數生，國土成敗，劫數終始，盡見盡知，又自知見163，我曾生彼種姓，如是名字、飲食、壽命，如是所經苦樂，從彼生此、從此生彼，如是盡憶無數劫事。
彼天眼淨觀眾生類，死此生彼，顏色好丑、善惡所趣，隨行所墮，盡見盡知。又知眾生身行不善，口行不善，意行不善，誹謗賢聖，信邪倒見，身壞命終，墮三惡道；或有眾生身行善，口、意亦善，不謗賢聖，見正信行，身壞命終，生天、人中；行者天眼清淨，觀見眾生，乃至隨行所墮，無不見知，是為苦行第一勝也。」
佛告梵志：「于此法中復有勝者，我常以此法化諸聲聞，彼以此法得修梵行。」
時，五百梵志弟子各大舉聲，自相謂言：「今觀世尊為最尊上，我師不及。」
時，彼散陀那居士語梵志曰：「汝向自言：「瞿曇若來，吾等當稱以為瞎牛。世尊今來，汝何不稱？」又汝向言：「當以一言窮彼瞿曇，能使默然，如龜藏六，謂可無患，以一箭射，使無逃處，汝今何不以汝一言窮如來耶？」」
佛問梵志：「汝憶先時，有是言不？」
答曰：「實有！」
佛告梵志：「汝豈不從先宿梵志聞諸佛、如來獨處山林，樂閑靜處，如我今日樂于閑居；不如汝法，樂于憒鬧，說無益事，以終日耶？」
梵志曰：「聞過去諸佛樂于閑靜，獨處山林，如今世尊；不如我法，樂于憒鬧，說無益事，以終日耶。」
佛告梵志：「汝豈不念，瞿曇沙門能說菩提：自能調伏，能調伏人；自得止息，能止息人；自度彼岸，能使人度；自得解脫，能解脫人；自得滅度，能滅度人。」
時，彼梵志即從座起，頭面作禮，手捫佛足，自稱己名曰：「我是尼俱陀梵志！我是尼俱陀梵志！今者自歸，禮世尊足。」
佛告梵志：「止！止！且住164！使汝心解，便為禮敬。」
時，彼梵志重禮佛足，在一面坐。
佛告梵志：「汝將無謂佛，為利養而說法耶？勿起是心！若有利養，盡以施汝。吾所說法，微妙第一，為滅不善，增益善法。」
又告梵志：「汝將無謂佛，為名稱、為尊重故、為導首故、為眷屬故、為大眾故，而說法耶？勿起此心！今汝眷屬，盡屬165于汝。我所說法，為滅不善，增長善法。」
又告梵志：「汝將無謂佛，以汝置不善聚、黑冥聚中耶？勿生是心！諸不善聚及黑冥聚汝但舍去，吾自為汝說善淨法。」
又告梵志：「汝將無謂佛，黜166汝于善法聚、清白聚耶？勿起是心！汝但于善法聚、清白聚中精勤修行，吾自為汝說善淨法，滅不善行，增益善法。」
爾時，五百梵志弟子皆端心正意，聽佛所說。
時，魔波旬作此念言：「此五百梵志弟子端心正意，從佛聽法，我今寧可往壞其意。」
爾時，惡魔即以己力壞亂其意。
爾時，世尊告散陀那曰：「此五百梵志子端心正意，從我聽法，天魔波旬壞亂其意，今吾欲還，汝可俱去。」
爾時，世尊以右手接散陀那居士置掌中，乘虛而歸。」
時，散陀那居士、俱167陀梵志及五百梵志子聞佛所說，歡喜奉行！
(一○五)168《中阿含》169〈因品〉《願經》170第九171(第二小土城誦)172
壹、序分
我聞如是：一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
貳、正宗分
一、總說佛弟子所應發願之事
(一) 比丘前往佛陀處希望能夠成就戒、禪定，觀行
爾時，有一比丘在遠離獨住173，閒居靜處，宴坐思惟，心作是念：世尊慰勞共我語言，為我說法，得具足戒而不廢禪，成就觀行于空靜174處。于是，比丘作是念已，則于晡時從宴坐起，往詣佛所。
(二) 佛弟子所應發願之事
世尊遙見彼比丘來，因彼比丘故，告諸比丘：「
- 比丘應當願世尊慰勞、為說法，得具足戒、禪定，成就觀行
汝等當願世尊慰勞共我語言，為我說法，得具足戒而不廢禪，成就觀行于空靜處。
- 比丘應當願親族，身壞命終，必升善處，乃至生天上，得具足戒、禪定，成就觀行
比丘！當願我有親族，令彼因我身壞命終，必升善處，乃生天上，得具足戒而不廢禪，成就觀行于空靜*處。
- 比丘應當願諸施者，令彼有大功德，有大光明，獲大果報，得具足戒、禪定，成就觀行
比丘！當願諸施我衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，令彼此施有大功德，有大光明，獲大果報，得具足戒而不廢禪，成就觀行于空靜處。
- 比丘應當願堪忍，至命欲絕，一切諸不可樂，皆能堪耐，得具足戒、禪定，成就觀行
比丘！當願我能忍饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪耐，得具足戒而不廢禪，成就觀行于空靜(596a)處。
- 比丘應當願堪耐不樂，若生不樂，心終不著，得具足戒、禪定，成就觀行
比丘！當願我堪耐不樂，若生不樂，心終不著，得具足戒而不廢禪，成就觀行于空靜處。
- 比丘應當願堪耐恐怖，若生恐怖，心終不著，得具足戒、禪定，成就觀行
比丘！當願我堪耐恐怖，若生恐怖，心終不著，得具足戒而不廢禪，成就觀行于空靜*處。
- 比丘應當願，若生三惡念，心終不著，得具足戒、禪定，成就觀行
比丘！當願我若生三惡不善之念－欲念、恚念、害念，為此三惡不善之念，心終不著，得具足戒而不廢禪，成就觀行于空靜處。
- 比丘應當願離欲、離惡不善之法，乃至得第四禪成就游，得具足戒、禪定，成就觀行
比丘！當願我離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就游，得具足戒而不廢禪，成就觀行于空靜*處。
- 比丘應當願得須陀洹，具足戒、禪定，成就觀行
比丘！當願我三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已，便得苦邊，得具足戒而不廢禪，成就觀行于空靜處。
- 比丘應當願得斯陀含，具足戒、禪定，成就觀行
比丘！當願我三結已盡，淫、怒、癡薄，得一往來天上人間，一往來已，便得苦邊，得具足戒而不廢禪，成就觀行于空靜處。
- 比丘應當願得阿那含，具足戒、禪定，成就觀行
比丘！當願我五下分結盡，生于彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世，得具足戒而不廢禪，成就觀行于空靜*處。
- 比丘應當願得慧而觀，斷漏、知漏，得具足戒、禪定，成就觀行得阿羅漢
比丘！當願我息、解脫，離色得無色，如其像定，身作證成就游，以慧而觀斷漏、知漏，得具足戒而不廢禪，成就觀行于空靜*處。
- 比丘應當願得六通，得具足戒、禪定，成就觀行得阿羅漢
比丘！當願我如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智，諸漏已盡而得無漏，心解脫、慧解脫，于現法中自知自覺，自作證成就游：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，得具足戒而不廢禪，成就觀行于空靜*處。」
二、 比丘精勤修行證得阿羅漢
◎ 于是，彼比丘聞佛所說，善受善持，卽從座175起，稽首佛足，繞三匝而去。
◎ 彼比丘受佛此教，閒居靜處，宴坐思惟，修行精勤，心無(596b)放逸。
因閒居靜處，宴坐思惟，修行精勤，心無放逸故，若族姓子所為，剃除須髮，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道者，唯無上梵行訖，于現法中自知自覺，自作證成就游：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
彼尊者知法已，至得阿羅訶。
參、流通分
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
《願經》第九竟176(八百六十五字177)
(一○六)178《中阿含》179〈因品〉《想經》180第十181(第二小土城誦)182
壹、序分
我聞如是：一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。
貳、正宗分
一、計慮一切都是神，便不知一切
爾時，世尊告諸比丘：「
若有沙門、梵志于地有地想：地卽是神，地是神所，神是地所。彼計地是神已，便不知地183。
如是水、火、風、神、天、生184主、梵天、無煩、無熱；彼于淨有淨想：淨是神，淨是神所，神是淨所。彼計淨卽是神已，便不知淨。
無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處，一、別、若干，見、聞、識、知，得觀意所念、意所思，從此世至彼世，從彼世至此世185。
彼于一切有一切想：一切是神，一切是神所，神是一切所。
彼186計一切是神已，便不知一切。
二、如實知見一切非是神，便知一切
若有沙門、梵志于地則知地：地非是神，地非神所，神非地所。彼不計地卽是神已，彼便知地187。
如是水、火、風、神、天、生*主、梵天、無煩、無熱；彼于淨則知淨：淨非是神，淨非神所，神非淨所。彼不計淨卽是神已，彼便知淨。
無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知，得觀意所念、意所思，從此世至彼世，(596c)從彼世至此世。
彼于一切則知一切：一切非是神，一切非神所，神非一切所。彼不計一切卽是神已，彼便知一切。
三、明我不計一切都是神，便知一切
我于地則知地：地非是神，地非神所，神非地所。我不計地是神已，我便知地。
如是水、火、風、神、天、生*主、梵天、無煩、無熱；我于淨則知淨：淨非是神，淨非神所，神非淨所。我不計淨卽是神已，我便知淨。
無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知，得觀意所念、意所思，從此世至彼世，從彼世至此世。我于一切則知一切：一切非是神，一切非神所，神非一切所。我不計一切卽是神已，我便知一切。」
參、流通分
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
《想經》第十竟188(五百二十六字189)
《中阿含經》卷第二十六(八千九百七十九字190)
《中阿含》〈因品〉第四竟(二萬五千五十六字)191
附：漢譯經論對照
〔1〕《樂想經》卷1 (大正1，851 a26?b23)
聞如是，一時婆伽婆，在舍衛城祇樹給孤獨園。
彼時，世尊告諸比丘：「諸有沙門婆羅門，于地有地想；樂于地，計于地為我。
彼言：地是我！
我說：彼未知水、火、風；天神、梵天、阿婆天、阿鞞婆天，淨有淨想；樂于淨，計淨為我192。
彼言：淨是我！
我說：未知虛空處、識處、無所有處、無想處，或一、或若干，或別見、聞知識得觀覺行，今世至後世，後世至今世，彼有此想樂，樂是計是我。
彼盡計是我，我說彼未知。
諸有沙門、婆羅門計地為神通不樂于地，不樂于地，不計地為我。
彼不言：地是我！
我說：彼已知水、火、風，天神、梵天、阿婆天、阿鞞婆天，以淨為神通，不樂淨，不樂淨，不以淨是我。
我說：彼已知。虛空處、識處、無所有處、無想處，或一或若干，或別聞聞193見識知得觀覺行，從今世至後世，從後世至今世，彼盡以神通示不樂亦不樂，亦不計我，亦不言是我，我說彼以194知。
復次，我以地為神通不樂地，不樂地，不以地為我，我不計地，我以知。水、火、風，神天、梵天、阿婆天、阿鞞婆天，
彼神通不以為淨，不以為淨，不計淨為我，我以知。此虛空處、識處、無所有處、無想，或一或若干，或別見聞識知得觀覺行，從今世至後世，從後世至今世，盡已神通不樂，不樂不計為我，我已知此。
佛如是說，彼諸比丘聞世尊所說，歡喜而樂所因跋渠儘！」
《佛說樂想經》
〔2〕《中阿含經》(78經)〈長壽王品〉《梵天請佛經第七》卷19 (大正1，548 b13?27)
于是，世尊告曰：「
梵天！若有沙門、梵志于地有地想，地是我，地是我所，我是地所，彼計地是我已，便不知地。
如是于水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨195有淨想，淨是我，淨是我所，我是淨所，彼計淨是我已，便不知淨。
梵天！若有沙門、梵志，地則知地，地非是我，地非我所，我非地所，彼不計地是我已，彼便知地。
如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨則知淨，淨非是我，淨非我所，我非淨所，彼不計淨是我已，彼便知淨。
梵天！我于地則知地，地非是我，地非我所，我非地所，我不計地是我已，我便知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨則知淨，淨非是我，淨非我所，
我非淨所，我不計淨是我已，我便知淨。」
〔3〕《初期大乘佛教之起源與開展》( Y 37 p283?285 )
與《中部》《根本法門經》相當的，是《中阿含經》的《想經》，與異譯《佛說樂想經》。《中阿含經》卷26《想經》(大正1，596b?596c)說：
「若有沙門，梵志，于地有地想，地即是神，地是神所，神是地所。彼計地即是神已，便不知地。……彼于一切有一切想，一切即是神，一切是神所，神是一切所。彼計一切即是神已，便不知一切」。
「若有沙門，梵志，于地則知地，地非是神，地非神所，神非地所。……彼于一切則知一切，一切非是神，一切非神所，神非一切所。彼不計一切即是神已，彼便知一切」。
「我于地則知地，地非是神。……我不計一切即是神已，我便知一切」。
依《想經》所說，不論什麼法，如于法有法想，那就是神，不離神與神所。神，是「我」的古譯。想，表示是世俗的認識。依名言相，取總相、一合相的是「想」。如以為確實如此，那是不能真知一切法的。我與我所，隨世俗的一合相而起。如依「蘊」來說，那「地即是神」，是即蘊計我。「地是神所，神是地所」，是離蘊計我。無我無我所，就是于一切法無想的意思。于一切法無我我所的，能如實知一切法。這一解說，是順于說一切有部的。末了，佛又以自己(「我」)的無我我所，能知一切法為證明。
《想經》分為三類，但在《中部》《根本法門經》中，是分為四類的(南傳9，1?6)：
圖表
無聞凡夫–想．思惟
有 學–知．思惟
阿羅漢 –知．不思惟……貪瞋痴滅盡
如 來–知．不思惟……知有緣生，生緣老死；一切渴愛滅．離染．滅．舍．棄
依這部經說，凡夫是于法起想，依想而起思惟。有學沒有取相想，所以能知，但還有思惟。阿羅漢與如來，如實知一切法，不但不起想，也不依思惟而知。阿羅漢與如來，是真能知一切法的。在認識上，分別了凡夫、有學、無學聖者的差別。
《增壹阿含經》九法中，也有這「一切諸法之本」法門，與《根本法門經》同本，但也只分為三類：凡夫、聖者、如來。
「根本法門」所說的一切法，與《詵陀經》大同。在四無色前，加大梵天、果實天等。沒有「此世、他世、日、月」，而有「一、多、一切」，那是一想、異想、種種想。求與得與「涅槃」相當。這是從不依一切，無一切想的分別而來。」
1 《中阿含經》(103經) 卷26(大正1，590b5?591b25)
2 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.875，n.1：麗本無「中阿含」三字，今依循每經慣例補上。
3〔1〕～M. 11. (Cū?a)-Sīhanāda Sutta. (大正1，590d，n.6)
〔2〕相關經典：
◎ 印順導師著：《雜阿含經論會編．中》p.219～221。
◎ 菩提比丘譯：《中部》(11)《師子吼小經》p.159
◎《瑜伽師地論》卷97 (大正30，853 c15?854 b13)
4〔1〕《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2 (《卍續藏》X74，957c4?8 // Z 2B:2，437a10?14 // R129，873
a10?14)：「《師子吼經》，謂：斷一切受：知欲受、戒受、見受、我受，以無明為本，無明盡者，不復更受此四受。尊信此師、信此法、具戒德、敬同學，乃堪師子吼，曰：此有第一、第二、三、四沙門，此外更無沙門梵志。》」
〔2〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.875，n.2：本經敘說因有信尊師、信法、信戒德具足、愛敬同道等四法，故有四種沙門果，此外別無沙門、梵志。又教以欲達究竟者，應離欲、恚、痴、愛、受、無慧、憎、諍、二見而得慧。斷四受(即四取)者，當先除去無明。無明已盡，明已生者，不復更受(取)，不恐怖，斷因緣，必般涅槃。
＊《中部》( M. 11.Cū?asīhanādasutta?《師子吼小經》)
5 [第二小土城誦]－【明】，(第二小土城誦)六字在卷題下【宋】【元】(大正1，590d，n.7)
6 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 875，n.4：拘樓瘦 (Kurūsu) (巴)，又作拘流、拘留。民族名，亦為國名，佛世印度十六大國之一。su(瘦)為文法上複數于格名辭之接尾字。意為：于拘樓國中。
7 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 875，n.5：劍磨瑟曇 (Kammāssadhamma) (巴)，譯為雜色牧牛、調牛、調伏駁牛。為拘樓人之都城。
8 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.875，n.6：第一沙門……第四沙門：指四沙門果，謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
＊參閱《雜阿含經》(798～800經) 卷29 (大正2，205c8?208c11)
9 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 876，n.1：異道 (Parappavāda) (巴)，持他論者，指信仰佛教以外之言論者，一般稱「外道」。
10 《漢語大辭典．卷11》p. 1102：〔1〕【隨】8.隨即，馬上。〔2〕【隨在】猶隨處；隨地。
11 印順導師著：
〔1〕《佛在人間》p.323：「佛的教法、證法來說：佛的大覺與斷惑清淨，佛說的聖道與障道法，佛是圓滿覺證，而又毫無猶豫的宣說出來。由于四無所畏(四種絕對自信)，所以佛被稱為「人中師子」，形容佛的說法為「師子吼」。」
〔2〕《成佛之道．增注本》p.422：「四無」所「畏」德，表示自利他利的絕對自信。四無所畏是：說一切智無所畏，說漏盡無所畏，說盡苦道無所畏，說障道無所畏。
12 《大毗婆沙論》卷66 (大正27，341c5?11)：「《師子吼經》復作是說：「唯我法內有四沙門，謂初沙門乃至第四。外道法內無真沙門及婆羅門，唯有空號。于如是事，處大眾中，正師子吼，都無所畏。應知此中初沙門者：謂諸預流。第二沙門者：謂諸一來。第三沙門者：謂諸不還。第四沙門者：謂諸阿羅漢。》」
13 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 876，n.2：異學 (A??atitthiya) (巴)，修習異于佛法之學，以做為渡津者，同于外道、異道。
14 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.876，n.3：「如來」、「無所著」、「等正覺」，均為佛陀十號之一。詳見卷2《七日經》注解 (53頁注(76))。
15 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 876，n.4：「信尊師」，巴利本作 Atthi satthari pasādo. (是淨信于尊師者)。
16 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 876，n.5：「信戒德具足」，巴利本作 Atthi sīlesu paripūrakāritā. (是全分行于諸戒者)。
17 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 876，n.6：「愛敬同道」，巴利本作 Sahadhammikā kho pana no piyā manāpā gaha??hā c’eva pabbajitā ca. (然而，同法之在家者與出家者都是我們的敬愛者、可意者。) 同道：不論出家或在家，而同信、同解、同行者。
18 《漢語大辭典．卷7》p.508：【恭恪(kèㄎ ㄜ ˋ)】恭敬謹慎。
19 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 876，n.7：沙門瞿曇 (Sama?o Gotamo) (巴)，外道對佛陀之稱呼。
20 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 877，n.8：究竟 (Ni??hā) (巴)，事理之至極。
21 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.878，n.1：無慧 (Aviddasu) (巴)，愚鈍的。
22 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 878，n.2：「有憎、有諍」，巴利本作 Anuruddha-pa?iviruddhā (認同或
敵對)。
23 猗＝倚【元】【明】＊(大正1，591d，n.1)
24 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 878，n.3：「依猗二見」，巴利本作 Dve’mā bhikkhave di??hiyo (比丘們！此二見)。「猗」，元、明二本均作「倚」。
25〔1〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 878，n.4：有見 (Bhavadi??hi) (巴)，即常見，謂執有情之身心皆常住不滅。無見 (Vibhavadi??hi) (巴)，即斷見，謂執有情之身心僅限一期而斷絕。
〔2〕《大毗婆沙論》卷200 (大正27，1002b2?8)：「如《契經》說：「苾芻！當知！世間沙門、婆羅門等，所依諸見皆入二見，謂有見(常見)、無有見(斷見)。今應分別云何諸見，一切皆入此二見中？」
答：非此入言顯攝彼體，但顯彼入二見品中，所以者何？有見者即「常見」，無有見者即「斷見」。諸惡見趣雖有多種，無不皆入此二品類。」
〔3〕《增一阿含經》卷7〈有無品〉第15 (大正2，577a)；《增一阿含經》卷19〈等趣四諦品〉第27 (大正2，644a)。
26 《梵網經》與《師子吼經》，見的差別，參見《大毗婆沙論》卷8(大正27，38a19?26)：「
問：《梵網經》說：「六十二見趣，一切皆以有身見為本。》
《師子吼經》說：「諸有沙門或婆羅門，多種異見皆依二見，謂依有見及無有見。》此二經說
有何差別？
答：1. ◎ 依等起故說諸見趣以有身見為本。
◎ 依推求故說諸異見，依有無有見。
- 復次，◎ 薩迦耶見，能引發諸見趣。
◎ 有無、有見能守護諸異見→二經所說差別。」
27 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 878，n.5：「依猗有見」，巴利本作 Bhavadi??hi? upagatā (親近有見)。
28 (依)＋猗【宋】【元】【明】(大正1，591d，n.2)
29 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 878，n.7：「憎諍無見」，巴利本作 Vibhavadi??hiyā te pa?iviruddhā
(他們被無見所敵對)。
30 習＝集【元】【明】＊(大正1，591d，n.3)
31 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 880，n.1：「或有沙門梵志施設斷受……見受、我受」，巴利本 (M. vol. 1, p. 66) (有些沙門、婆羅門自稱為一切取遍知論者，他們不表示真正遍知一切取，[只]表示欲取之遍知，不表示見取之遍知，不表示戒禁取之遍知，不表示我語取之遍知。漢譯之「欲受、見受、戒受、我受」相當于巴利本之「欲取、見取、戒禁取、我語取」，即所謂四取：(一) 欲取 (Kāmupādāna) (巴)，謂執著于色、聲、香、味、觸等五塵之境。(二) 見取 (Di??hūpādāna) (巴)，執取錯誤之見解，如身見、邊見、邪見等。(三) 戒禁取 (Sīlabbatupādāna) (巴)，執著于奉行不合理的禁戒，如外道之牛戒、狗戒等。(四) 我語取 (Attavādupādāna) (巴)，執取「有我、我所」之論說，亦即有我、我所之煩惱(取)。
32 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.880，n.2：三處 (Tī?i ?hānāni) (巴)，即指戒受、見受、我受。Thāna (處)，含有道理之意。
33 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.880，n.3：法、律 (Dhammavinaya) (巴)，有「教」之義，通常指佛教，然此處特指外教，下文之「正法、律」方指佛教。
34 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.880，n.4：「無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐」，為佛陀之十號。詳見卷2《七日經》注解 (53頁注 (76))。
35 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.880，n.5：習：即「集」之義。
36 [師…竟]－【明】(大正1，591d，n.4)
37 [一千…字]－【宋】【元】【明】(大正1，591d，n.5)
38 印順導師著《雜阿含經論會編．中》p.219?220；《中阿含經》(103)《師子吼經》卷26 (大正1，590b6?7)；菩提比丘譯《中部》(11)《師子吼小經》p.159。
39 《瑜伽師地論》卷29(大正30，446c8?447a2)
40 《瑜伽師地論》卷29(大正30，446c29)
41〔1〕《雜阿含經．409經》卷18：「閻浮車問舍利弗：謂穌息者，云何為穌息？舍利弗言：「穌息者，謂斷三結。》」(大正2，127b22?23)；《佛光阿含藏》穌息處(Assāsaniyā dhammā)(巴)。呼吸之法謂之穌息(Assāsa)(巴)，即獲得元氣之法。若淨信三寶時，亦可獲得精神力，故喻之為穌息處。巴利本作四穌息 法(S. vol. 5. P. 408)，指佛、法、僧、聖戒四法。「穌」，聖本作「蘇」。
〔2〕《漢語大辭典．卷6》p.6183：【蘇息】1.休養生息。“2.復活；甦醒。“3.猶休息。
42 遁倫集撰《瑜伽論記》卷24之上：「蘇息處者，在見道住聖人。勢力處者，住果須陀洹。種類所者，從資糧道以去聖弟子是也。極七返者，七生人也。」(大正42，858b7?10)；另參見《瑜伽師地論》卷26：「云何名為極七返有？補特伽羅謂有補特伽羅，已能永斷薩迦耶見、戒禁取、疑三種結故，得預流果，成無墮法，定趣菩提。極七返有，天人往來，極至七返，證苦邊際。如是名為：極七返有補特伽羅。」(大正30，424c27?425a2)
43 《漢語大辭典．卷10》p.111：【違戾】違背。
44 遁倫集撰《瑜伽論記》卷24 (大正42，858 b10?16)：「謂外道師至而于諸取不能施設正斷遍智者，此初人一切四取並不斷，而同宣說斷遍知論；第二、由彼本契已下，但斷欲取不斷余三；第三、若有與他已下，欲取先已斷更斷遍知；第四、若有戒禁亦不同分已下，斷前三取而未斷我語，一切外道並不斷我語取，盡計為我故。」
45 《中阿含經》(104經) 卷26(大正1，591b26?595c10)
46 [中阿含]－【明】(大正1，591d，n.6)
47 優曇婆邏＝優曇婆羅【宋】＊【元】＊【明】＊，～D. 25. Udum-barika-sīhanāda Suttanta.，[No. 1.(8)
，11] (大正1，591d，n.7)
48〔1〕《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2 (《卍續藏》X74，957c8?12 // Z 2B:2，437a14?18 // R129，873a14?18)：「《優曇婆羅經》：「實詣居士詣異學園，異學欲以一論滅瞿曇，如弄空瓶。佛至其園為說苦行穢、不穢法，總名不了，亦說正解脫法，異學屈服，[伹>但]以魔力所持而不發心。」
〔2〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.882，n.5：本經敘說實意居士往詣異學園，異學之宗師無恚欲以一論滅釋尊，佛乃至其園，為說苦行穢不穢法及正解脫法。異學眾均屈服，然為魔力所制持故，無一人發心欲隨佛修行梵行。
＊《長部》(D. 25. Udumbarika- Sīhanāda-Suttanta《優曇婆邏師子吼經》)、施護譯《佛說尼拘陀梵志經》(大正1，222)、《長阿含》(第8經)〈散陀那經〉(大正1，47a)。
49 [第二小土城誦]－【明】(大正1，591d，n.8)
50 伽＝迦【宋】【元】【明】(大正1，591d，n.9)
51 實意～Sandhāna. (大正1，591d，n.1d，n.)
52 《漢語大辭典．卷2》p.921：【平旦】1.清晨。
53 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 882，n.10：「于是，實意居士作如是念：且置詣佛，世尊或能宴坐及諸尊比丘」，系表示實意居士既知佛陀及諸比丘常獨坐入禪想，因恐妨礙佛陀禪思，故不願前往，復不願前往比丘處，亦恐有所妨礙之故。
54 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 882，n.11：優曇婆邏(Udumbara) (巴)，又作為烏曇，譯為瑞應，無花果樹。
55〔1〕無恚～Nigrodha. (大正1，591d，n.11)
〔2〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.882，n.12：無恚(Nigrodha) (巴)，又作尼俱陀、尼拘陀，外道名。
56〔1〕《漢語大辭典．卷11》p. 296：【調】8. 治理。〔2〕《漢語大辭典．卷1》p.797：【亂】1.無秩序；混亂。
57〔1〕《尼拘陀梵志經》卷1 (大正1，222 b2～b5)：「時彼梵志，在烏曇末梨園中與諸梵志圍繞而住，高舉其聲，發諸言論，所謂：王論、戰論、盜賊之論、衣論、食論、婦女之論、酒論、邪論、繁雜之論，如是乃至海等相論。此等言論，皆悉系著世間之心。」
〔2〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 884，n.1：「說種種鳥論：語論、王論、賊論、鬪諍論、飲食論、衣被論、婦女論、童女論、淫女論、世俗論、非道論、海論、國論」，共舉12種論，而巴利本則列舉出27種。「種種鳥論」，巴利本作Aneka-vihita? tiracchāna-katha? 其意為：種種畜生論，指無意義之言論。《中阿含．五支物主經》(大正1，720b) 作：「說若干種畜生之論」。
58 《漢語大辭典．卷5》p.258：【比】3.類；輩。4.類似；相類。
59 皆＝比【宋】【元】【明】(大正1，591d，n.12)
60 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 884，n.3：「默」，麗本作「嘿」，今參考卷25第849頁注(9)改作「默」。此處〔《大正藏》〕、《磧砂藏》、《頻伽藏》、《卍正藏》均作「嘿」。
61 斂＝斂【元】【明】(大正1，591d，n.13)
62 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 884，n.5)「彼為第一」，巴利本作 A??atro (其中之一)。
63 《漢語大辭典．卷5》p. 381：【收斂〔liǎn ㄌ〡ㄢ ˇ〕】5.檢點行為，約束身心。
64 止＝山【元】(大正1，591d，n.14)
65 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.884，n.7：「沙門瞿曇空慧解脫」，《尼拘陀梵志經》(大正1，222b)作：
「沙門瞿曇處于空舍，慧何能轉？」
66 《漢語大辭典．卷1》p.1742：【儻】6.倘若；假如。表示假設。
67 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，592d，n.1)
68 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.885，n.9) 叉手：即合掌，表示護心恭敬之意。
69 豫＝預【宋】【元】【明】(大正1，592d，n.2)
70 《漢語大辭典．卷5》p.729：【晡(būㄅㄨ )】1.申時，即十五時至十七時。
71 《漢語大辭典．卷3》p.136：【向】10.從前；原先。12.剛才。20.介詞。以。與“前”、“後”等組合，表示時間、方位、數量的界限。
72 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.886，n.1：「若汝師宗所可不了憎惡行者，汝以問我」，巴利本作 Tva? ?a? nigrodha sake ācariyake adhijegucche pa?ha? puccha 其意為：尼俱陀！你以有關于自己正在修行的增上厭離行 (苦行)問我吧！
73 《長阿含．尼拘陀梵志經》卷1 (大正1，223a1?8)：「佛告尼拘陀梵志言：『如來今到此會，汝等有何言論分別？』尼拘[＝拘尼]陀梵志白佛言：「我向見汝自遠而來，見已我時輒告眾言：沙門瞿曇來此會時，我當發問。而汝瞿曇法、律之中，以何法行，能令修聲聞行者到安隱地，止息內心、清淨梵行。瞿曇！汝既到此，我以是事，便為問端，是即與汝言論分別。」
74 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.887，n.2：「不了可憎行」，巴利本作 Tapo-jigucchā，其意為：依苦行而厭離[之]修行。
75 依《中阿含經》卷4 (大正1，441c17)，用「裸」字。
76 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 887，n.3；櫆〔kuí ㄎㄨㄟ ˊ〕：量水之容器。
77 《漢語大辭典．卷6》p.371：【抄】1.掠奪；襲擊。
78 《中阿含經》卷4(大正1，441 c20?21)：「不自往，不遣信，不來尊、不善尊、不住尊。」
◎ 不自往《佛光阿含藏．中阿含(一)》p.119，n. 4：謂不接受招請之供養。
◎ 不遣信《佛光阿含藏．中阿含(一)》p.119，n. 5：施主差遣信使來請應供，亦不去受供。
◎ 不來尊、不善尊、不住尊《佛光阿含藏．中阿含(一)》p.119，n. 6：謂見面時，施主以如下三種語氣：「來此！尊者；善哉！尊者；住此！尊者。」稱呼時，就不受供。
79 而＝便【宋】【元】【明】(大正1，592d，n.3)
80 食＋(也)【宋】【元】【明】(大正1，592d，n.4)
81 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.888，n.1：稗子(Sāmāka) (巴)，謂為禾類而別于禾，實小可食。
82 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 888，n.2：穄子(Nīvāra) (巴)，為野生之谷。「穄」，大正本作「[木
*祭]」。
83〔1〕[>頭頭邏]～Daddula.，邏＝羅【宋】【元】【明】(大正1，592d，n.5)
〔2〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 888，n.3：頭頭邏(Daddula) (巴)，米之一種。「邏」，宋、元、明三本均作「羅」。 84〔1〕[>頭舍衣]～Dussa. (大正1，592d，n.6)
〔2〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 888，n.4：頭舍衣 (Dussa) (巴)，白布衣。
85 《漢語大辭典．卷9》p.948：【編髮】1.結髮為辮。
86 發＝須【元】【明】＊(大正1，592d，n.7)
87 須＝發【元】【明】(大正1，592d，n.8)
88 〔1〕《漢語大辭典．卷6》p.426：【抒(shū ㄕㄨ )】1.舀出，汲出。〔2〕《漢語大辭典．卷8》p.1288：【舀( yǎo ㄧㄠˇ)】用瓢、勺等取物。
89 昔＝宿【元】【明】(大正1，592d，n.9)
90 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 888，n.8：以上，自上一段之經文「或有沙門、梵志裸形無衣，或以手為衣，或以葉為衣……」至「……如此之比，受無量苦，學煩熱行」，參閱《中阿含》卷4《師子經》及《長阿含》(第8經)《散陀那經》。
91 清＝精【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，592d，n.10)
92〔1〕《尼拘陀梵志經》卷1 (大正1，224 a29?b3)：「佛告尼拘陀梵志言：
尼拘陀！汝等修行，為欲彰其修行功業，以我修成如是行故，彼國王大臣，剎帝利婆羅門等，必當尊重、恭敬、供養于我。」
〔2〕《長阿含經》卷8 (大正1，48 a7?10)：「佛告梵志：「
彼苦行者！常自計念，我行如此，當得供養[>恭]敬禮事，是即垢穢。
彼苦行者！得供養已，樂著堅固，愛染不舍，不曉遠離，不知出要，是即垢穢。」
93〔1〕子＋(子)【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，593d，n.1)
〔2〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.890，n.1：「根種子、樹種子、果種子、節種子、種子」，巴利本作 Mūla-
bīja (根種子)，Khandha-bīja (乾種子或莖種子)，Phalu-bīja (節種子)，Agga-bīja (枝種子)，Bīja-bīja (種種子)「種子」二字，宋、元、明三本均作「種子子」三字。
94《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.891，n.2：身見(Sakkāya-di??hi) (巴)，謂于五蘊中，妄計有身，強立主宰
，恆起我見，執我、我所。邊見(Antaggāhika-di??hi) (巴)，謂計我身，或斷或常，執斷非常，執常非斷，但執一邊。邪見(Micchā-di??hi) (巴)，邪心取理，顛倒妄見，不信因果。見取(Sandi??hi-parāmāsin) (巴)，謂于非真妙法中，謬計涅槃，心生取著。巴利本無「難為」之意。
95《尼拘陀梵志經》卷2 (大正1，225 a17?18)：「尼拘陀！汝等修行，邪見深厚，行顛倒法。」
96〔1〕《中阿含經．周那經》(196經) 卷52 (大正1，753c10?755c16)：「
于是…若世尊為諸比丘說六諍本者…佛言：「阿難！或有一人瞋惱者結纏。
阿難！謂人：〔1〕瞋惱者結纏，彼不敬師、不見法、不護戒，彼不敬師、不見法、不護戒已，便于眾中起如是諍。…如是鬪諍，汝于內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸。欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本，如是〔2〕不語結、〔3〕慳嫉、〔4〕諂誑、〔5〕無慚無愧、〔6〕惡欲邪見，惡性不可制。
阿難！若有一人惡欲、邪見、惡性不可制，彼不敬師、不見法、不護戒，彼不敬師、不見法、不護戒已，便于眾中起如是諍。…》」
〔2〕印順導師著《初期大乘佛教之起源與開展》p.253?254：
《中阿含經》繼承「弟子所說」的特性，重視出家眾──僧伽，每說到有關毗奈耶的部分。…
如僧伽有了諍論，要合法的除滅，佛法才不致于衰落，如《周那經》所說的「六諍根」、(「四諍事」「七滅諍法」與「六慰勞(六和敬)法」。這兩部經，表達了當時僧伽佛教的特色。
97 若＝或【宋】【元】【明】(大正1，593d，n.2)
98 [行]－【宋】【元】【明】(大正1，593d，n.3)
99 增＝僧【宋】＊(大正1，594d，n.1)
100 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.896，n.1：「行四行」，巴利本作 Cātuyāmasa?vara-sa?vuta (已防護四禁戒律儀)
101 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.896，n.2：「樂而不進」，巴利本作 Abhiharati no hīnāy’ āvattati (得增長而不退轉)。
102 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.896，n.3：以上「心與慈俱，遍滿一方成就游。……如是悲喜心與舍俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游」，即慈、悲、喜、舍四無量心。
103 《漢語大辭典．卷8》p.1172：【節】3.骨節。人身及動物骨胳聯接的部分。5.泛指事項。
104 《漢語大辭典．卷11》p.46：【訖】1.絕止；完畢。2.窮盡。
105 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 897，n.4：以上「彼有行有相貌，憶本無量昔所經歷，或一生、二生
…如是久住、如是壽命訖」，即宿命通。
106 生＝至【宋】【元】【明】(大正1，594d，n.2)
107 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.898，n.2：以上「彼以清淨天眼出過于人，見此眾生死時生時，…必升善處，乃生天上」，即天眼通。
108 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 899，n.3：「默」，麗本作「嘿」，今參考卷25第849頁注 (9)改作「默」。此處《磧砂藏》、《頻伽藏》、《卍正藏》均作「嘿」，大正本作「默」。
109 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 899，n.4：離欲離惡不善之法……至得第四禪成就游：即四禪。參閱
卷1《晝度樹經》注解 (11頁注(1)(3)(4)(5))。
110 習＝集【元】【明】＊(大正1，595d，n.1)
111 [一]－【宋】【元】【明】(大正1，595d，n.2)
112 《漢語大辭典．卷5》p.1474：【渴】2.急切。
113 《初期大乘佛教之起源與開展》( Y 37p. 262?263 )：「佛法的特色，就是不用神通神變，記心神變(知人心中的想念)，而以「教誡神變」化眾生，這正是佛的偉大！但世俗的神教信仰者，不能接受，于是佛法有了新的方便來適應他們。
一、以「記說」來表示神通：「記說」未來事，就是預言。如預記裸形者伽羅樓(Ka?ārāma??aka)的犯戒而死；裸形者究羅帝(Korak?ata)，七天以後，會腹脹而死，生在起尸鬼中。婆羅門波梨子(Pathikaputra)，自己說有神通，預言他不敢來見佛。釋尊預記華氏城(Pā?aliputra)未來的繁榮；預記彌勒(Maitreya)的當來成佛。如記說過去事，那就是《長部》(19)《大典尊經》，(17)《大善見王經》，(14)《大本經》，(27)《起世因本經》等。
二、以神境通來表示神通：或在虛空中往來；或「右手接散陀那(Sandhāna)居士置掌中，乘虛而歸」；或以神力渡過恆河(Ga?gā)；或使「因陀羅窟自然廣博，無所障礙」，能容納無數天人；或使腳俱多河(Kraku??ha)的濁水，變為清淨；佛涅槃後，伸出雙足，讓大迦葉(Mahākā?yapa)禮足。
在《長部》中，神通的事很多，梵天(Mahābrahman)也現神通。「沙門婆羅門以無數方便現無量神足，皆由四神足起」，四神足是依定而發神通的修法。」
114 [優…竟]－【明】(大正1，595d，n.3)
115 [五…字]－【宋】【元】【明】(大正1，595d，n.4)
116 [4]憒＝漬【明】＊。
117 [5]邪＝耶【明】。
118 [6]座＝屋【宋】【元】。
119 [1]尼拘＝拘尼【明】。
120 [2]邪＝耶【宋】＊【元】＊【明】＊。
121 [1]篾＝懱【元】【明】。
122 [2]電＝雷【宋】【元】【明】。
123 [1]而＝面【元】。
124 [2]比＝此【宋】【元】【明】。
125 [3]邪＝耶【宋】＊【元】＊【明】＊。
126 [4]數＝故【宋】。
127 按：此「亦」字，對照下文及其他異譯本，似應作「非」字。
128 [4]～D. 25. Udumbarika-sīhanāda-suttanta.。[No. 11, No. 26(104)]。
129 [5]羅閱祇～Rājagaha.。
130 [6]散陀那～Sandhāna.。
131 [7]烏暫婆利～Udumbarikā.。
132 [8]尼俱陀～Nigrodha.。
133 [9]俱＝但【明】。
134 [10]杖＝仗【宋】【元】【明】。
135 [11]問＝門【明】。
136 [12]已＋(于)【宋】【元】【明】。
137 [13]定＝處【聖】＊。
138 [14]彼＝諸【宋】【元】【明】。
139 [15]座嬉＝坐熙【元】【明】。
140 [16]開＝問【宋】【元】【明】。
141 [17]言＝曰【宋】【元】【明】。
142 [18]裸＝裸【宋】＊【元】＊【明】＊。
143 [19]盂＝朽【聖】＊。
144 [20]壁＝臂【宋】【元】【明】【聖】。
145 [21]果＝菜【宋】【元】【明】【聖】。
146 [22]麻＝糜【宋】【元】【明】。
147 [23]稴＝[禾*咸]【宋】【元】【明】。
148 [24]被＝披【元】【明】。
149 [25]留＝露【宋】【元】【明】。
150 [26]床席＝末席【宋】。
151 [27]髦＝髭【宋】【元】【明】。
152 1＋物【聖】。
153 [2]訾＝呰【宋】【元】【明】【聖】。
154 [3]忘＝妄【宋】。
155 [4]貴＝貢【宋】【元】【明】。
156 [5]高貴＝貢高【宋】【元】【明】。＝貴高【聖】。
157 [6]恃＝怙【宋】【元】【明】。
158 [7]法＝行【宋】【元】【明】。
159 [8]白＝曰【宋】。
160 [9]〔有〕－【宋】【元】【明】。
161 [10]皮＝彼【宋】。
162 [11]盜＝偷【聖】。
163 [12]知見＝見知【宋】【元】【明】。
164 [1]住使＝起但【宋】【元】【明】【聖】。
165 [2]屬＝歸【宋】【元】【明】。
166 [3]黜＝默【宋】【元】【明】。
167 4＋俱【宋】【元】【明】。
168 《中阿含經》(105經) 卷26 (大正1，595c11?596b8)
169 [中阿含]－【明】(大正1，595d，n.5)
170 ～M. 6. āka?kheyya. (大正1，595d，n.6)
171〔1〕《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2 (《卍續藏》X74，957c12?14 // Z 2B:2，437a18?b2 // R129
，873a18?b2)：「《願經》：「因一比丘心願，佛與慰勞共語說法，得具足戒而不廢禪，成就觀行
于空靜處，佛乃廣述比丘所應願事。」
〔2〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.902，n.5：本經敘說一比丘望得佛與慰勞、共語、說法，得具足戒
而不廢禪，成就觀行于空靜處，佛乃為諸比丘廣說比丘所應願之事。
＊《中部》(M. 6. āka?kheyyasutta?《願經》)，參閱《增支部》(A. 10. 71. āka?kha)。
172 [第二小土城誦]－【明】(大正1，595d，n.7)
173 任＝住【宋】【元】【明】(大正1，595d，n.8)
174 靜＝靖【宋】【元】＊(大正1，595d，n.9)
175 坐＝座【宋】【元】【明】(大正1，596d，n.1)
176 [願…竟]－【明】(大正1，596d，n.2)
177 [八…字]－【宋】【元】【明】(大正1，596d，n.3)
178 《中阿含經》(106經) 卷26 (大正1，596b9?596c17)
179 [中阿含]－【明】(大正1，596d，n.4)
180 ～M. 1. Mūlapariyāya Sutta.，[No. 56] (大正1，596d，n.5)
181〔1〕《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》(《卍續藏》X74，957c14?16 // Z 2B: 2，437b2?4 // R129，873 b2?4) 卷2：「《想經》：「謂若計地是神，便不知地。不知〔計〕地即是神，彼便知地，乃至一切悉皆如是。」
〔2〕《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.905，n.4：本經敘說世尊告諸比丘：若于地、水、火、風、神、天
、生主、梵天、無煩、無熱、無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知等，一切悉知：一切非是神，一切非神所，神非一切所。彼不計一切即是神已，彼便知一切。
＊《中部》( M. 1. Mūlapariyāyasutta?《根本法門經》)、竺法護譯《佛說樂想經》(大正1，851a26)。
182 [第二小土城誦]－【明】(大正1，596d，n.6)
183 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 906，n.1：「于地有地想：地即是神，……便不知地」，巴利本 ( M.
vol.1, p. 1) 作：由地想地，由地想地已思惟地，于地思惟，從地思惟，思惟「地是我的」，喜歡地
；彼為何因？我說：彼為不遍知故。
＊《佛說樂想經》(大正1，851a26) 作：「于地有地想，樂于地，計于地為我，彼言地是我。」
184 生＝王【元】【明】＊(大正1，596d，n.7)
185 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 906，n.3：以上「地、水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱、淨、無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知、意」，共列出23項，此處巴利本 (M. vol. 1, p. 1～2) 作：「地、水、火、風、神、天、生主、梵天、光音、遍淨、廣果、勝者、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處、所見、所聞、所覺、所知、唯一性、種種性、一切、涅槃」24項，其內容略有出入。
186 彼＝便【宋】【元】(大正1，596d，n.8)
187 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p. 906，n.5：「于地則知地：地非是神，……彼便知地」，巴利本 (M. vol. 1, p. 4) 作：由地知地，由地知地已，不可思惟地，不可于地思惟，不可由地思惟，不可思惟「地是我的」，不可喜歡地；彼為何因？我說：彼為可能遍知故。
188 [想…竟]－【明】(大正1，596d，n.9)
189 [五…字]－【宋】【元】【明】(大正1，596d，n.10)
190 [八…字]－【宋】【元】【明】(大正1，596d，n.11)
191 [中阿含因品第四竟(二萬五千五十六字)]－【宋】【元】【明】(大正1，596d，n.12)
192 [3]我＝惑【宋】【元】【明】。
193 [4]〔聞〕－【宋】【元】【明】。
194 [5]以＝已【明】。
195 4＋淨【明】。
「中阿含經》卷26
103-106經