《中阿含經》卷23

(大正1，571c?578a) 釋如佑敬編 2006/12/12 (八九)＜穢品＞1《比丘請經》第三(第二小土城誦)

解經 本經敘說大目揵連告諸比丘：比丘應請諸尊教我、訶我，莫難于我。並說成就戾語法與成就善語法者之過失、功德，且以照鏡為喻。2 正文 壹、序分 (571c)我聞如是：一時，佛游王舍城，在竹林迦蘭哆園，與大比丘眾俱，受夏坐。 聞3如是：一時，婆伽婆在羅閱祇迦蘭陀竹園，與大比丘眾俱受歲。 貳、正宗分 爾時，尊者大目揵連告諸比丘：「諸賢！若有比丘請諸比丘：『諸尊！語我、教我、訶我，莫難于我！』所以者何？ 彼時尊者大目揵連告諸比丘：「諸賢！比丘受歲者，君當說、君當教授、君當教誡、君當愛念，謂第一故。 一、有一人成就戾語法故，令梵行者、不語、不教、不訶而難彼人 諸賢！或有一人戾語4，成就戾語法，成就戾語法故，令諸梵行者不語彼，不教、不訶而難彼人5。 何以故？諸賢！或有人反戾、難教、與惡法俱，謂梵行者亦不說、亦不教授、亦不教誡、亦不愛念，彼人謂第一故。 (一)何者是戾語法？成就戾語法者，諸梵行者不語彼，不教、不訶而難彼人 諸賢！何者戾語法？若有成就戾語法者，諸梵行者不語彼，不教、不訶而難彼人。 云何諸賢，反戾難教？謂梵行與俱者亦不說、亦不教授、亦不教誡、亦不愛念。 1、惡欲、惡念，無恩、不知恩是戾語法 諸賢！或有一人惡欲、念欲6，諸賢！若有人惡欲、念欲者，是謂戾語法。如是染行染、不語結住，欺誑、諛諂，慳貪、嫉妒，無慚無愧，瞋弊惡意，瞋恚語言，訶比丘訶7，訶比丘輕慢，訶比丘發露，更互相避而說外事8，不語、瞋恚、憎嫉熾盛，惡朋友、惡伴侶，無恩、不知恩。 彼人謂第一故，此諸賢！或一人惡求與惡求俱。諸賢!謂彼人惡求與惡求俱者，此法反戾難教。如是染欲、瞋恨、慳嫉、不舍諛諂幻，無羞、無恥、恚結、口言恚結，比丘語已還報其言，比丘語已向多人說，比丘語已而誹說，各各有所說，而外說之瞋恨結而廣與惡知識俱、與惡伴俱，不知恩潤、不知反復。

諸賢！若有人無恩、不知恩者，是謂戾語法。 2、成就戾語法者，諸梵行者不語彼，不教、不訶而難彼人 諸賢！是謂諸戾語法，若有成就戾語法者，諸梵行者不語彼，不教、不訶而難彼人。諸賢！比丘者，當自思量。 是為諸賢反戾難教法，謂梵行與俱者亦不說、亦不教授、亦不教誡、亦不愛念，彼人謂第一故此，諸賢!比丘當自思量。 (二)戾語法成就之失 1、若人行惡念欲者，我不愛彼人；若我行惡欲念者，彼不愛我 諸賢！若有人惡欲、念欲者，我不愛彼；若我惡欲、念欲者，彼亦不愛我。 比丘如是觀，不行惡欲、不念欲者，當學如是！如是染行染、不語結住、欺誑諛諂、慳貪嫉妒、無慚無愧、瞋弊惡意、瞋瞋9語言，訶比丘訶，訶10比丘輕慢，訶比丘發露，更互相避而說外事，不語、瞋恚、憎嫉熾盛，惡朋友、惡伴侶，無恩、不知恩。 諸賢!謂彼人者，惡求、與惡求俱是我所不念，我若惡求、與惡求俱，他亦不念我。 比丘作等觀當莫惡求，當作是學!如是染欲、瞋恨、慳嫉、不舍諛、諂、幻，無羞、無恥、恚結、口言恚結，比丘語已還報其言，比丘語已向多人說、比丘語已而誹說、各各有所說，而外說之、瞋恨，而廣與惡知識俱與惡伴俱，不知恩潤、不知反復。 2、若有人無恩、不知恩者，彼、我不相愛 諸賢！若有人無恩、不知恩者，我不愛彼；若我無恩、不知恩者，彼亦不愛我。比11丘如是觀，不行無恩、不知恩者，當學如是！ 諸賢！謂彼人不恩潤無反復者，我所不愛，我若不恩潤、無反復者他亦不念我。比丘當等觀！當莫為無反復，當學諸賢！ 二、比丘成就善語法故，令梵行者、善語、善教、善訶不難彼人 諸賢！若比丘不請諸比丘：『諸尊！語我、教我、訶我，(572a)莫難于我！』所以者何？ 諸賢！或有一人善語，成就善語法12，成就善語法故，諸梵行者善語彼，善教、善訶，不難彼人。 若比丘未受歲，君說君當教授、君當教誡、君當愛念，謂第一故！何以故？ 諸賢！或有人無反戾與教法俱，謂梵行與俱者當為說、當為教授、當為教誡、愛念，彼人謂第一故。 (一)、何是善語法？成就善語法者，諸梵行者善語彼，善教、善訶不難彼人 諸賢！何者善語法？若有成就善語法者，諸梵行者善語彼，善教、善訶，不難彼人。 云何諸賢無反戾與教法俱？謂梵行與俱者，當為說、當為教授、當為教誡、愛念，彼人謂第一故。 1、不惡欲、不惡念是善語法 諸賢！或有一人不惡欲、不念欲。諸賢！若有人不惡欲、不念欲者，是謂善語法。 如是不染行染、不13語結住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妒，不無慚無愧，不瞋弊惡意，不瞋恚語言，不訶比丘訶，不訶比丘輕慢，不訶比丘發露，不更互相避而說外事，不不語、瞋恚、憎嫉熾盛，不惡朋友、惡伴侶，不無恩、不知恩。 此諸賢！或一人無惡求、不與惡求俱。謂諸賢！彼人無惡求、不與惡求俱者，此法無反戾如是不染欲、不瞋恨、不慳嫉、不諛諂幻、不無羞、不無恥、無恚結、口不言恚結。比丘語已不還報言、比丘語已不向多人說、比丘語已不誹說，各各有所說不外之，不瞋恨而廣之，不與惡知識俱、不與惡伴俱。不無恩潤、不無反復。 2、不無恩、(不)不知恩是善語法 諸賢！若有人不無恩、不知恩者，是謂善語法。 3、成就善語法者，諸梵行者善語彼，善教、善訶，不難彼人 諸賢！是謂諸14善語法，若有成就善語法者，諸梵行者善語彼，善教、善訶，不難彼人。諸賢！比丘者當自思量。 諸賢！謂彼人此與教法俱。是為諸賢不反戾、與教法俱。梵行與俱者，當為說、當為教授、當為教誡愛念，彼人為第一故。此諸賢！比丘當自思量。 (二)善語法成就之功 1、若有人不惡欲、不念欲者，我愛彼人；若我不惡欲、不念欲者，彼亦愛我 諸賢！若有人不惡欲、不念欲者，我愛彼人；若我不惡欲、不念欲者，彼亦愛我。比丘如是觀，不行惡欲、不念欲者，當學如是！如是不染行染、不不語結住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妒，不無慚無愧，不瞋弊惡意，不瞋瞋恚語言，不訶比丘訶，不訶比丘輕慢，不訶比丘發露，不更互相避而說外事，不不語、瞋恚、憎嫉熾盛，不惡朋友、惡伴侶，不無恩、不知恩。 2、若有人不無恩、(不)不知恩者，彼、我相愛 諸賢！若有人不無恩、(不)不知恩者，我愛彼人；若我不無恩、不知恩者，彼亦愛我。比丘如是觀，不無恩、不知恩者，當學如是！ 諸賢！彼人不無恩潤、不無反復者，我所愛念；我若不無恩潤，不無反復者，他亦愛念，我比丘作等觀，不無恩潤、不無反復，當作是學！ 3、若比丘如是觀我為惡欲、念欲，為不惡欲、念欲者，必多所饒益 諸賢！若比丘如是觀者，必多所饒益，我為惡欲、念欲？為不惡欲、念欲耶？ 此諸賢！比丘觀已多有所益！我為住惡求、與惡求俱？當不惡求、與惡求俱？ (1) 知我有無惡欲、念欲者，有便求欲斷、無便歡悅 ⊙諸賢！若比丘觀時，則知我是(572b)惡欲、念欲者，則不歡悅，便求欲斷。 ⊙諸賢！若比丘觀時，則知我無惡欲、不念欲者，卽便歡悅我自清淨，求學尊法，是故歡悅。  (2)如自照鏡，知面淨及不淨，有垢者洗、無垢便歡悅 ⊙諸賢！猶有目人以鏡自照，則見其面淨及不淨。 ⊙諸賢！若有目人見面有垢者，則不歡悅，便求欲洗。 ⊙諸賢！若有目人見面無垢者，卽便歡悅我面清淨，是故歡悅。 4、若比丘觀時，知我行惡念欲者，則不歡悅便求欲斷；則知我不行惡念欲者，卽便歡悅我自清淨 1)諸賢！若比丘觀時，則知我行惡欲、念欲者，則不歡悅，便求欲斷。 2)諸賢！若比丘觀時，則知我不行惡欲、不念欲者，卽便歡悅我自清淨，求學尊法，是故歡悅。 3)如是我為染行染？為不染行染？ 4)為不語結住，為不不語結住？ 5)為欺誑諛諂？為不欺誑諛諂？ 6)為慳貪嫉妒，為不慳貪嫉妒？ 7)為無慚無愧，為不無慚無愧？ 8)為瞋弊惡意，為不瞋弊惡意？ 9)為瞋恚語言，為不瞋恚語言？ 10)為訶比丘訶，為不訶比丘訶？ 11)為訶比丘輕慢，為不訶比丘輕慢？12)為訶比丘發露，為不訶比丘發露？ 13)為更互相避，為不更互相避？ 14)為說外事，為不說外事？ 15、)為不語瞋恚、憎嫉熾盛；為不不語瞋恚、憎嫉熾盛？ 16)為惡朋友、惡伴侶，為不惡朋友、惡伴侶？ 17)為無恩、不知恩，為不無恩、不知恩耶？ 1)如是諸賢！比丘觀而知，我為住惡求與惡求俱，彼進欲止。2)此諸賢！比丘觀而知，我當不住惡求、不與惡求俱，彼便喜悅清淨白，佛世尊境界住，見已樂行。3)如是住染欲，不住不染欲。8)如是住瞋恨，不住不瞋恨。6)如是住慳嫉不舍，不住不慳嫉不舍。5)如是住諛諂幻，不住不諛諂幻。7)如是住無羞無恥，不住不無羞不無恥。9)如是住恚結、口言恚結，不住不恚結口言恚結。10)比丘語已還報其言，不住比丘語已不還報。12)比丘語已向多人說，不住比丘語已不向多人說。13)比丘語已而誹說，不住比丘語已不誹說。14)各各有所說而外說之，不住各各所說不外說之。8)瞋恨、不住不瞋恨。16)而廣與惡知識俱、與惡伴俱，不住不與惡知識俱、不與惡伴俱。17)不知恩潤不知反復，不住不無恩潤不無反復。 (1)、知我無恩、不知恩則不歡悅，便求欲斷；知我不無恩者則歡悅 諸賢！若比丘觀時，則知我無恩、不知恩者，則不歡悅，便求欲斷。 諸賢！若比丘觀時，則知我不無恩、不知恩者，卽便歡悅我自清淨，求學尊法，是故歡悅。  (2)如自照鏡，知面淨及不淨，有垢者洗、無垢便歡悅 諸賢！猶有目人以鏡自照，則見其面淨及不淨。 諸賢！若有目人見面有垢者，則不歡悅，便求欲洗。 諸賢！若有目人見面無垢者，卽便歡悅我面清淨，是故歡悅。  (3)知我無恩、不知恩者，則不歡悅便求欲斷；則知我不無恩、不知恩者，卽便歡悅 諸賢！(572c)如是若比丘觀時，則知我無恩、不知恩者，則不歡悅，便求欲斷。  (4)知我不無恩、不知恩者，卽便歡悅我自清淨，求學尊法，是故歡悅。 諸賢！若比丘觀時，則知我不無恩、不知恩者，卽便歡悅我自清淨，求學尊法，是故歡悅。 5、由歡悅故歡喜、止身乃至知如真 ⊙因歡悅故，便得歡喜；因歡喜故，便得止身；因15止身故，便得覺樂；因覺樂故，便得定心。 ⊙諸賢！多聞聖弟子因定心故，便見如實、知如真；因見如實、知如真故，便得厭；因厭故，便得無欲；因無欲故，便得解脫；因解脫故，便得知解脫：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。 參、流通分 　尊者大目揵連所說如是，彼諸比丘聞尊者大目揵連所說，歡喜奉行！

(九十)《中阿含＜穢品＞《知法經》第四(第二小土城誦) (大正01，572c15-573b12) 解經 本經敘說「周那告諸比丘知法與不知法者，並以富人稱貧、及貧人稱富譬喻之」。16 正文 壹、序分 我聞如是：一時，佛游拘舍彌17，在瞿師羅18園。 貳、正宗分 一、自稱知法 (一)標義 1、梵行者知彼雖自稱「我知諸法所可知法而無增伺～惡欲見」，然彼但心生增伺～惡欲、惡見而住 爾時，尊者周那19告諸比丘：「若有比丘作如是說：『我知諸法所可知法而無增20伺21。』然彼賢者心生惡增伺而住22，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見23，然彼賢者心生惡欲、惡見而住。 2、梵行者知彼賢者「不知諸法所可知法而無增伺」，心生惡欲、惡見故 諸梵行人知彼賢者「不知諸法所可知法而無增伺」24，所以者何？以彼賢者心生*增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見，所以者何？以彼賢者心生惡欲、惡見而住。 (二)舉喻 諸賢！猶人不富自稱說富，(573a)亦無國封說有國封，又無畜牧說有畜牧。若欲用時，則無金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，無畜牧、米谷，亦無奴婢。諸親朋友往詣彼所，而作是說：『汝實不富自稱說富，亦無國封說有國封，又無畜牧說有畜牧。然欲用時，則無金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，無畜牧、米谷，亦無奴婢。』 (三)法合 如是，諸賢！若有比丘作如是說：『我知諸法所可知法而無增伺。』然彼賢者心生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見，然彼賢者心生惡欲、惡見而住。 諸梵行人知彼賢者「不知諸法所可知法而無增伺」。所以者何？以彼賢者心不向增伺盡、無余涅槃。如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見，所以者何？以彼賢者心不向惡見法盡、無余涅槃。 二、不自稱知法 (一)標義 1、不自稱言「我知諸法所可知法而無增伺～惡欲見」，但心不生增伺～惡、憎伺而住者 諸賢！或有比丘不作是說：『我知諸法所可知法而無增伺。』然彼賢者心不生惡 *增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見，然彼賢者心不生惡欲、惡見而住。 2、梵行者知彼賢者「不知諸法所可知法而無增伺」，心不生惡欲、惡見故 諸梵行人知彼賢者實知諸法所可知法而無 *增伺，所以者何？以彼賢者心不生惡 *增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見，所以者何？以彼賢者心不生惡欲、惡見而住。 (二)舉喻 諸賢！猶人大富自說不富，亦有國封說無國封，又有畜牧說無畜牧。若欲用時，則有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米谷，亦有奴婢。諸親朋友往詣彼所，作如是說：『汝實大富自說不富，亦有國封說無國封，又有畜牧說無畜牧。然欲用時，則有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米谷，亦有奴婢。』 (三)法合 如(573b)是，諸賢！若有25比丘不作是說：『我知諸法所可知法而無增伺。』 ⊙然彼賢者心不生惡 *增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見，然彼賢者心不生惡欲、惡見而住。 ⊙諸梵行人知彼賢者「知諸法所可知法而無增伺」，所以者何？ 以彼賢者心向 *增伺盡、無余涅槃。如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，無惡欲、惡見，所以者何？以彼賢者心向惡見法盡、無余涅槃。」 參、流通分 尊者周那所說如是，彼諸比丘聞尊者周那所說，歡喜奉行！ 《知法經》第四竟26(八百八十一字27)

(九一)＜穢品＞《周那問見經》第五(第二小土城誦) (大正01，573b15-574b28) 解經 本經敘說佛為周那說漸損法、發心法、對法、升上法、涅槃法。28 正文 壹、序分 我聞如是：一時，佛游拘舍彌，在瞿師羅園。 貳、正宗分 于是，尊者大周那29則于晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！世中諸見生而生，謂計有神，計有眾生，有人、有壽、有命、有世。世尊！云何知、云何見，令此見得滅、得舍離，而令余見不續、不受耶？」 一、漸損法 彼時，世尊告曰：「周那！世中諸見生而生，謂計有神，計有眾生，有人、有壽、有命、有世。 (一) 令此見得滅、得舍離，而令余見不續、不受，當學漸損 周那！若使諸法滅盡無余者，如是知、如是見，令此見得滅、得舍離30，而令余見不續、不受，當學漸損31。 (二)離欲、惡不善之法，至得第四禪成就 周那！于聖法、律中，何者漸損？ 比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就游。彼作是念：我行漸損。周那！于聖法、律中，不但是漸損。 (三)四增上心現法樂居 有四增上心32現法樂居33，行者從是起而復還入34。彼(573c)作是念：我行漸損。周那！于聖法、律中，不但是漸損。 (四)度一切色想，至得非有想、非無想處成就游 比丘者，度一切色想，至得非有想、非無想處成就游。彼作是念：我行漸損。周那！于聖法、律中不但是漸損。 (五)離色得無色 有四息解脫，離色得無色，行者從是起當為他說，彼作是念：我行漸損。周那！于聖法、律中不但是漸損。 (六)離諸惡法

1)周那！他有惡欲、念欲，我無惡欲、念欲，當學漸損。 2)周那！他有害意瞋，我無害意瞋，當學漸損。 3)周那！他有殺生、不與取、非梵行，我無非梵行，當學漸損。 4)周那！他有 *增伺、諍意、睡眠所纏、調35貢高而有疑惑，我無疑惑，當學漸損。 5)周那！他有瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧，我有慚愧，當學漸損。 6)周那！他有慢，我無慢，當學漸損。 7)周那！他有增慢36，我無增慢，當學漸損。 8)周那！他不多聞，我有多聞，當學漸損。 9)周那！他不觀諸善法，我觀諸善法，當學漸損。 10)周那！他行非法惡行，我行是法妙行，當學漸損。 11)周那！他有妄言、兩舌、粗言、綺語、惡戒，我無惡戒，當學漸損。 12)周那！他有不信、懈怠、無念、無定而有惡慧，我無惡慧，當學漸損。 二、發心法 周那！若但發心念欲求學諸善法者，則多所饒益，況復身、口行善法耶？ 1)周那！他有惡欲、念欲，我無惡欲、念欲，當發心。 2)周那！他有害意瞋，我無害意瞋，當發心。 3)周那！他有殺生、不與取、非梵行，我無非梵行，當發心。 4)周那！他有 *增伺、諍意、睡眠所纏、調、貢高而有疑惑，我無疑惑，當發心。 5)周那！他有瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧，我有慚愧，當發心。 6)周那！他(574a)有慢，我無慢，當發心。 7)周那！他有增慢，我無增慢，當發心。 8)周那！他不多聞，我有多聞，當發心。 9)周那！他不觀諸善法，我觀諸善法，當發心。 10)周那！他行非法惡行，我行是法妙行，當發心。 11)周那！他有妄言、兩舌、麁言、綺語、惡戒，我無惡戒，當發心。 12)周那！他有不信、懈怠、無念、無定，而有惡慧，我無惡慧，當發心。 三、對法 周那！猶如惡道與正道對，猶如惡度與正度對37。 1)如是周那！惡欲者與非惡欲為對， 2)害意瞋者與不害意瞋為對， 3)殺生、不與取、非梵行者與梵行為對， 4)增伺、諍意、睡眠、掉、貢高、疑惑者與不疑惑為對， 5)瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧者與慚愧為對， 6)慢者與不慢為對， 7)增慢者與不增慢為對， 8)不多聞者與多聞為對， 9)不觀諸善法者與觀諸善法為對， 10)行非法惡行者與行是法妙行為對， 11)妄言、兩舌、麁言、綺語，惡戒者與善戒為對， 12)不信、懈怠、無念、無定，惡慧者與善慧為對。 四、升上法 周那！或有法黑，有黑報，趣至惡處；或有法白，有白報，而得升上。 1)如是，周那！惡欲者，以非惡欲為升上； 2)害意瞋者，以不害意瞋為升上； 3)殺生、不與取、非梵行者，以梵行為升上； 4)增伺、諍意、睡眠、*掉貢高、疑惑者，以不疑惑為升上； 5)瞋結、諛諂、欺誑、無慚、無愧者，以慚愧為升上； 6)慢者，以不慢為升上； 7)增慢者，以不增慢為升上； 8)不多聞者，以多聞為升上； 9)不觀諸善法者，以觀諸善法為升上； 10)行非法惡行者，以行是法妙行為升上； 11)妄言、兩舌、粗言、綺語、惡戒者，以善戒為(574b)升上； 12)不信、懈怠、無念、無定、惡慧者，以善慧為升上。 五、涅槃法 (一)自不調御、沒溺、不般涅槃，令他調御乃至涅槃終無是處 周那！若有不自調御，他不調御欲調御者，終無是處。 自沒溺，他沒溺欲拔出者，終無是處。 自不般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，終無是處。 (二)自調御、出溺、般涅槃，令他調御乃至涅槃必有是處 周那！若有自調御，他不調御欲調御者，必有是處。 自不沒溺，他沒溺欲拔出者，必有是處。 自般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，必有是處。 1)如是，周那！惡欲者，以非惡欲為般涅槃； 2)害意瞋者，以不害意瞋為般涅槃； 3)殺生、不與取，非梵行者，以梵行為般涅槃； 4)增伺、諍意、睡眠、*掉貢高，疑惑者，以不疑惑為般涅槃； 5)瞋結、諛諂、欺誑，無慚、無愧者，以慚愧為般涅槃； 6)慢者，以不慢為般涅槃； 7)增38慢者，以不 *增慢為般涅槃； 8)不多聞者，以多聞為般涅槃； 9)不觀諸善法者，以觀諸善法為般涅槃； 10)行非法惡行者，以行是法妙行為般涅槃； 11)妄言、兩舌、麁言、綺語、惡戒者，以善戒為般涅槃； 12)不信、懈怠、無念、無定、惡慧者，以善慧為般涅槃。 　六、結語 是為，周那！我已為汝說漸損法，已說發心法，已說對法，已說升上法，已說般涅槃法，如尊師所為弟子起大慈哀憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝39等亦當復自作，至無事處山林樹下空安靜處，坐禪思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔。此是我之教敕，是我訓誨。」 參、流通分 佛說如是，尊者大周那及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 周那問見經第五竟40(千五百七十五字)41

(574c)(九二)＜穢品＞《青白蓮華喻經》42第六(第二小土城誦) (大正01，574c3-575a18) 解經 本經敘說世尊告諸比丘：有法從身滅，有法從口滅，有法但從慧見滅，謂能修身、戒、 心、慧，猶如蓮華水生水長，出水上而不著水。 正文 壹、序分 我聞如是：一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。 貳、正宗分 爾時，世尊告諸比丘：「或有法從身滅，不從口滅；或有法從口滅，不從身滅；或有法不從身口滅，但以慧見滅。」 一、有法從身滅，不從口滅 云何法從身滅，不從口滅？比丘者，有不善身行充滿、具足受持著身，諸比丘見已，訶彼比丘：『賢者！不善身行充滿、具足受持，何為著身？賢者！可舍不善身行，修習善身行。』彼43于後時，舍不善身行，修習善身行，是謂法從身滅，不從口滅。 二、法從口滅，不從身滅 云何法從口滅，不從身滅？比丘者，不善口行充滿具足受持著口，諸比丘見已，訶彼比丘：『賢者！不善口行充滿、具足受持，何為著口？賢者！可舍不善口行，修習善口行。』彼于後時，舍不善口行，修習善口行，是謂法從口滅，不從身滅。 三、法不從身口滅，但以慧見滅 云何法不從身口滅，但以慧見滅？增伺不從身口滅，但以慧44見滅？如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，惡欲、惡見，不從身口滅，但以慧見滅，是謂法不從身口滅，但以慧見滅。 四、如來觀知此人不如是修身、戒、心、慧，如修身、戒、心、慧，得滅增伺～惡見 ◎ 如來或有觀，觀他人心，知此人不如是修身、修戒、修心、修慧。 ⊙如修身、修戒、修心、修慧，得滅*增伺。所以者何？以此人心生惡增伺而住。 ⊙如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧。得滅惡欲、惡見。所以者何？以此人心生惡欲、惡見而住。 ◎知此人如是修身、修戒、修心、修慧。 ⊙如修身、修戒、修心、修慧，得滅增伺，所以者何？以此人(575a)心不生惡 *增伺而住。 ⊙如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧，得滅惡欲、惡見，所以者何？以此人心不生惡欲、惡見而住。 五、如蓮花，水生水長，出水上不著水；如來世間生、長，出世間行、不著世間法 猶如青蓮華，紅、赤、白蓮花，水生水長，出水上，不著水。如是，如來世間生、世間長，出世間行，不著世間法。所以者何？如來無所著、等正覺，出一切世間。 參、流通分 爾時，尊者阿難執拂侍佛，于是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！此經當名何？云何受持？」 于是，世尊告曰：「阿難！此經名為青白蓮華喻，汝當如是善受持誦！」 爾時，世尊告諸比丘：「汝等當共受此青白蓮華喻經，誦習守持。所以者何？此青白蓮華喻經如法有義，是梵行本，致通、致覺，亦致涅槃。若族姓子，剃除須髮，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道者，應當受此青白蓮華喻經，善諷誦持。」佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

(九三)＜穢品＞《水淨梵志經》第七(第二小土城誦) 　　(大正01，575a19-576a15) 本經敘說世尊因水淨梵志而告諸比丘：有二十一穢污于心者，必至惡處，生地獄中；若不穢污于心，則必至善處，生于天上。並為梵志說以善法淨洗之偈，梵志聞後，有所解而心大歡喜，並終身自歸。45 正文 壹、序分 我聞如是：一時，佛游郁鞞羅46尼連然河47岸，在阿耶惒羅尼拘類48樹下，初得道時。 貳、正宗分 一、若有二十一穢污于心者，必至惡處生地獄中 于是，有一水淨梵志，中後彷佯49往詣佛所50。世51尊遙見水淨梵志來，因水淨梵志故，告諸比丘：「若有二十一穢52污于心者，必至惡處，生地獄中。 (一) 云何二十一穢 云何二十一穢？1)邪見心穢、2)非法欲心穢53、3)惡貪54心穢、4)邪法心穢、5)貪55心穢、6)恚心穢、7)睡眠心穢、8)調56悔心穢、9)疑惑心穢、10)瞋纏心穢、11)不語結心穢、12)慳心穢、13)嫉心穢、14)欺誑心穢、15)諛諂心穢、16)無慚心穢、17)無愧心穢、18)慢心穢、19)大慢心穢、20)慢慠心57穢、21)放逸心穢。若有此58二十一穢污于心者，必至惡處，生地獄中。 (二)如持垢膩衣至染家，雖治或以淳灰等極浣令淨，然此污衣故有穢色 猶垢膩衣持與染家59，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆60、或以土漬極浣，令淨此垢膩衣，染家雖治或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨，然此污衣故有穢色61。如是，若有二十一穢污于心者，必至惡處，生地獄中。云何二十一穢？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、*掉悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、(575b)無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、*憍慠心穢、放逸心穢。若有此二十一穢污于心者，必至惡處，生地獄中。 二、若有二十一穢不污于心者，必至善處生于天上 若有二十一穢不污心者，必至善處，生于天上。 云何二十一穢？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、*掉悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語心心62穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍慠心穢、放逸心穢。若有此二十一穢不污心者，必至善處，生于天上。 (一)如持白淨波羅奈衣至染家，雖以淳灰等極浣令淨，然此淨衣故本已淨而復淨 猶如白淨波羅奈衣63持與染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨，此白淨波羅奈衣，染家雖治或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨，然此白淨波羅奈衣本已淨而復淨。64如是若有二十一穢不污心者，必至善處，生于天上。 (二)再重述二十一穢不污于心，必至善處 云何二十一穢？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、 *掉悔心穢、疑惑(575c)心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍慠心穢、放逸心穢。若有此二十一穢不污于心者，必至善處，生于天上。 三、若知邪見是心穢者，知已便斷；乃至放逸心穢，知已便斷 若知邪見是心穢者，知已便斷，如是非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、掉悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍慠心穢，若知放逸是心穢者，知已便斷。 四、彼心與慈、悲、喜、舍俱，遍滿一切世間成就游，是謂洗浴內心 ⊙彼心與慈俱，遍滿一65方成就游。 ⊙如是二三四方，四維上下，普周一切與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游。 ⊙如是，悲、喜心與舍俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游。梵志！是謂洗浴內心，非浴外身。 五、梵志請世尊至多水河浴，得佛開示 爾時，梵志語世尊曰：「瞿曇！可詣多水河浴66。」 世尊問曰：「梵志！若詣多水河浴者，彼得何等？」 梵志答曰：「瞿曇！彼多水河67浴68者，此是世間齋潔之相69、度相、福 *相，瞿曇！若詣多水河浴者，彼則淨除于一切惡。」70 爾時，世尊為彼梵志而說頌曰： 　　「妙好首梵志，若入多水河，是愚常游戲，不能淨黑業。 　　　好首何往泉，何義多水河，人作不善業，清水何所益？ 　　　淨者無垢穢，淨者常說戒，淨者清白業，常得清淨行。 　　　若汝不殺生，常不與不71取，(576a)真諦不妄語72，常正念正知。 　　　梵志如是學，一切眾生安，梵志何還家？家泉無所淨。 　　　梵志汝當學，淨洗以善法，何須弊惡水，但去身體垢。」 六、梵志聞法歸佛 梵志白佛曰：「我亦作是念：淨洗以善法，何須弊惡水。」 梵志聞佛教，心中大歡喜，卽時禮佛足，歸命73佛法眾。 梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。我今自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 參、流通分 佛說如是，好首水淨梵志及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 【附圖一】 《中阿含經》卷2374 《梵志計水淨經》卷175 《增壹阿含經》卷676 云何二十一穢？1)邪見心穢、2)非法欲心穢、 3)惡貪心穢、4)邪法心穢、5)貪心穢、6)恚心穢、 7)睡眠心穢、8)調77悔心穢、 9)疑惑心穢、10)瞋纏心穢、11)不語結心穢、12)慳心穢、13)嫉心穢、14)欺誑心穢、15)諛諂心穢、16)無慚心穢、17)無愧心穢、18)慢心穢、19)大慢心穢、20)慢慠心78穢、21)放逸心穢。 1)邪見意著結。2)非法欲14)欺世間4)邪法。3)貪6)瞋恚懈怠7)睡眠8)調戲無恥9)疑10)瞋恨恚12)慳13)嫉11)不舍15)諛諂16)多無羞17)無恥19)無妒嫉增上20) 21) 妒嫉放逸意結。

10)瞋心結．6)恚害心結． 7)睡眠心結．8)調戲心結．9)疑是心結．怒為心結．忌為心結．惱為心結．13)疾為心結．憎為心結。16)無慚心結．17)無愧心結． 14)幻為心結．2)姦為心結．14)偽為心結．)諍為心結．18)憍為心結．20)慢為心結。妒為心結．19)增上慢為心結．5)貪為心結。

(九四)＜穢品＞《黑比丘經》第八(第二小土城誦) (大正01，576a16-577b1)

解經 本經敘說世尊因黑比丘喜斗諍，而為說「不可愛」及「可愛法」，並說惡馬、良馬喻。79。 正文 壹、序分 我聞如是：一時，佛游舍衛國，在東園鹿母堂80。是時，黑81比丘鹿母子常喜鬪諍，往詣佛所。 貳、正宗分 一、明人具不可愛法而欲令人敬重者，終無是處 (一)不可愛法 1、不稱止諍 世尊遙見黑比丘來，因黑比丘故，告諸比丘：「或有一人常喜鬪諍，不稱止諍。若有一人常喜鬪諍，不稱止諍者，此法不可樂，不可愛喜，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。 2、不稱止惡欲 或有一人惡欲，不稱止惡欲。若有一人惡欲，不稱止惡欲者，此法不可樂，不可愛喜，不能令愛念，不能令敬重，不得令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得(576b)一意，不能令得涅槃。 3、不稱持戒 或有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒，不稱持戒。若有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒，不稱持戒者，此法不可樂，不可愛喜，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。 4、不稱慚愧 或有一人有瞋纏、有不語結、有慳嫉、有諛諂欺誑、有無慚無愧，不稱慚愧。若有一人有瞋纏、有不語結、有慳嫉、有諛諂欺誑、有無慚無愧，不稱慚愧者，此法不可樂，不可愛喜，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。 5、不稱經勞諸梵行 或有一人不經勞諸梵行，不稱經勞諸梵行。若有一人不經勞諸梵行，不稱經勞諸梵行者，此法不可樂，不可愛喜，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。 6、不觀諸法，不稱觀諸法 或有一人不觀諸法，不稱觀諸法。若有一人不觀諸法，不稱觀諸法者，此法不可樂，不可愛喜，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。 7、不宴坐，不稱宴坐 或有一人不宴坐，不稱宴坐。若有一人不宴坐，不稱宴坐者，此法不可樂，不可愛喜，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。 (二)彼人因有無量惡法故，令諸梵行者不供養、恭敬、禮事于彼 此人雖作是念：令諸梵行者供養、恭敬、禮事于我，然諸梵行者不供養、恭敬、禮事于彼。所以者何？彼人有此無量惡法，因彼有此無量惡法故，令諸梵行者不供養、恭敬、禮事于彼。 ※如惡馬系在櫪養，作「令人系我著安隱處」念，然人不系著安隱處，彼馬有惡法，不溫良故 猶如惡馬系在櫪養，雖作是念：令人系我著安隱處，與我好飲食、好看視我，然人不系著安隱處，不與好飲食、不好看視。所以者何？彼馬有惡法，謂極麁弊、不溫良故，令人不系著安隱處，不與好飲食、不好看視。 如是，此人雖作是念：令諸梵行者供養、恭敬、禮事于(576c)我，然諸梵行者不供養、恭敬、禮事于彼。所以者何？彼人有此無量惡法，因彼有此無量惡法故，令諸梵行者不供養、恭敬、禮事于彼。 二、明人具可愛法雖不欲令人敬重，而亦能得 (一)可愛法 1、稱譽止諍 或有一人不喜鬪諍，稱譽止諍。若有一人不喜鬪諍，稱譽止諍者，此法可樂、可愛、可喜，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。 2、稱譽止惡欲 或有一人不惡欲，稱譽止惡欲。若有一人不惡欲，稱譽止惡欲者，此法可樂、可愛、可喜，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。 3、稱譽持戒 或有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，稱譽持戒。若有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，稱譽持戒者，此法可樂、可愛、可喜，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。 4、譽稱不瞋～慚愧 或有一人無瞋纏、無不語結、無慳嫉、無諛諂欺誑、無無82慚無愧，稱譽慚愧。若有一人無瞋纏、無不語結、無慳嫉、無諛諂欺誑、無(577a) *無慚無愧，稱譽慚愧者，此法可樂、可愛、可喜，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。 5、稱譽經勞諸梵行 或有一人經勞諸梵行，稱譽經勞諸梵行。若有一人經勞諸梵行，稱譽經勞諸梵行者，此法可樂、可愛、可喜，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。 6、觀諸法，稱譽觀諸法 或有一人觀諸法，稱譽觀諸法。若有一人觀諸法，稱譽觀諸法者，此法可樂、可愛、可喜，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。 7、宴坐，稱譽宴坐 或有一人宴坐，稱譽宴坐。若有一人宴坐，稱譽宴坐者，此法可樂、可愛、可喜，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。 (二)彼人因有無量善法故，令諸梵行者供養、恭敬、禮事于彼 此人雖不作是念：令諸梵行者供養、恭敬、禮事于我，然諸梵行者供養、恭敬、禮事于彼。所以者何？彼人有此無量善法，因彼有此無量善法故，令諸梵行者供養、恭敬、禮事于彼。 ※如良馬系在櫪養，不作「欲令人系我著安隱處」念，然人系著安隱處等，彼馬有善法，溫良故 猶如良馬系在櫪養，雖不作是念：令人系我著安隱處，與我好飲食、好看視我，然人系彼著安隱處，與好飲食、好看視之。所以者何？彼馬有善法，謂軟調好，極溫良故，令人系著于安隱處，與好飲食、好看視之。 如是，此人雖不作是念：令諸梵行者供養、恭敬、禮事于我，然諸梵行者供養、恭敬、禮事于彼。」 參、流通分 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！(577b)

　(九五)＜穢品＞《住法經》第九(第二小土城誦) (大正01，577b2-c14) 解經 本經敘說世尊告諸比丘：比丘于善法有退、有住、有增，須自觀知善、不善法，而求斷、求增，如救頭燃。83 正文 壹、序分 我聞如是：一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。 貳、正宗分 爾時，世尊告諸比丘：「我說退善法，不住、不增；我說住善法，不退、不增；我說增善法不退、不住。 一、退善法不住、不增 云何退善法，不住、不增？比丘者，若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才，阿含及其所得，彼人于此法退，不住、不增，是謂退善法，不住、不增。 二、住善法不退、不增 云何住善法，不退、不增？比丘者，若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才、阿含及其所得，彼人于此法住，不退、不增，是謂住善法，不退、不增。 三、增善法不退、不住 云何增善法，不退、不住？比丘者，若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才、阿含及其所得，彼人于此法增，不退、不住84，是謂增善法，不退、不住。 四、如是觀者必多所饒益 (一)自觀察 比丘者，作如是觀，必多所饒益： ⊙我為多行增85伺86，為多行無增伺？ ⊙我為多行瞋恚心，為多行無瞋恚心？ ⊙我為多行睡眠纏，為多行無睡眠纏？ ⊙我為多行掉87貢高，為多行無掉貢高？ ⊙我為多行疑惑，為多行無疑惑；？ ⊙我為多行身諍，為多行無身諍？ ⊙我為多行穢污心，為多行無穢污心？ ⊙我為多行信，為多行不信？ ⊙我為多行精進，為多行懈怠？ ⊙我為多行念，為多行無念？ ⊙我為多行定，為多行無定？ ⊙我為多行惡慧，為多行無惡慧？ (二)自了知 若比丘觀時則知我多行增伺、瞋恚心、睡眠纏、掉、貢高、疑惑、身諍、穢污心、不信、懈怠、無念、無定、多行惡慧者，彼比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正(577c)念正智，忍不令退。 ※比丘欲滅此惡不善法以速求方便，猶人為火燒頭、燒衣 猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。 如是比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。 (二)彼比丘欲住此善法，不忘、不退修行廣布故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退 若比丘觀時則知我多行無貪88(憎)伺，若無瞋恚心、無睡眠纏、無掉貢高、無疑惑、無身諍、無穢污心，有信、有進、有念、有定，多行無惡慧者，彼比丘欲住此善法，不忘不退、修行廣布故，便以速求方便，學極89精勤，正念正智，忍不令退。 ※比丘欲住此善法以速求方便，猶人為火燒頭、燒衣 猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。如是比丘欲住此善法，不忘不退、修行廣布故90，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。」 參、流通分 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

(九六)＜穢品＞《無經》第十(第二小土城誦) (大正01，577c16-578a22) 解經 本經敘說舍梨子告諸比丘淨法「衰退」及「轉增」之由，並述斷惡修善如救頭燃之喻91。 正文 壹、序分 我聞如是：一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。 貳、正宗分 一、淨法衰退之由 爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！若有比丘、比丘尼1)未聞法者不得聞，2)已聞法者便忘失；3)若使有法本所修行，廣布誦習，慧之所解，4)彼不復憶，知而不知。諸賢！是謂比丘、比丘尼淨法衰退。 二、淨法轉增之由 諸賢！若有比丘、比丘尼未聞法者便得聞，已聞法者不忘失；若使有法本所修行，廣布誦習，慧之所解，彼常憶念，知而復知，是謂比丘、比丘尼淨法轉增。 三、比丘當作如是觀 (一)自取心 諸賢！比丘者，當作如是觀： 我為有增伺，為無有增伺？ 我為有瞋恚心，為無有瞋恚心？ 我為有睡眠纏，為無有睡眠纏？ 我為有掉貢高，為無有掉貢高？ 我為有疑惑，為無有疑惑？ 我為有身諍，為無有身諍？ 我(578a)為有穢污心，為無有穢污心？ 我為有信，為無有信？ 我為有進，為無有進？ 我為有念，為無有念？ 我為有定，為無有定？ 我為有惡慧，為無有惡慧？ (二)自了知而斷惡修善 1、知己有惡當求令滅 諸賢！若比丘觀時則知： ⊙我有增伺、有瞋恚心、有睡眠纏、有掉貢高、有疑惑、有身諍、有穢污心，無信、無進、無念、無定有惡慧者。 (1)欲滅此惡不善法故，便以速求等方便，忍不令退 諸賢！彼比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。 (2)猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣 諸賢！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。 諸賢！如是比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。 2、知己有善當求勝進 諸賢！若比丘觀時則知： ⊙我無增伺、無瞋恚心、無睡眠纏、無掉貢高、無有疑惑、無有身諍、無穢污心，有信、有進、有念、有定、無惡慧者。 (1)欲住此善法故，便以速求方便等，忍不令退 彼比丘欲住此善法，不忘不退，修行廣布故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。 (2)、猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣 猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。 諸賢！如是比丘欲住此善法，不忘不退，修行廣布故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。 參、流通分 尊者舍梨子所說如是，彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行！

1 ～M. 15. Anumāna sutta.(大正1，571d，n.6) 2《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.777，n.2。中部(M. 15.Anumānasutta? 思量經)、西晉?竺法護譯佛說受歲經(大正1，842b)。《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2(CBETA, X74，957a18-20 // Z 2B:2, p. 436, c12-14 // R129, p. 872, a12-14) 3 對讀《受歲經》卷1：(大正01，842b3-843b18)。 4 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.777，n.4。「戾語」，巴利本作dubbaca(難說)，不容易說服。 5 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.779，n.1。「或有一人戾語……不訶而難彼人」，巴利本(M. vol. 1, p. 95)作：但是，他不容易說服，具備有難以教論之法，不懺悔，不善于理解教誡。因此，同梵行者以為他不可說，又以為不可教悔，且以為對于此人不可置信。 6 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.779，n.2。「或有一人惡欲、念欲」，巴利本(M. vol. 3, p. 95)作 Idh’……bhikkhu pāpiccho hoti pāpikāna? icchāna? vasajgato(此有一比丘有惡欲，被惡欲所支配。) 7 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.779，n.3。「訶比丘訶」，巴利本作 bhikkhu cudito codakena codaka? patippharati 其意為：比丘被呵責者，〔被呵責者亦〕以呵責拒絕呵責者。 8 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.779，n.4。「更互相避而說外事」，巴利本作 bhikkhu cudito codakena a??en’ a??ajpaticarati, bahiddhā katha? apanāmeti, 其意為：比丘被呵責者，以另一呵責迴避正答，把話移向外〔事〕。 9 瞋＝恚【宋】【元】。(大正1，571d，n.9) 10 訶＋(訶)【明】。(大正1，571d，n.10) 11(若)＋比【宋】【元】【明】。(大正1，571d，n.11) 12 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.779，n.11。「成就善語法」，巴利本作 sovacassakaranehi dhammehi samannāgato (具足容易教誨之法)。 13 不＋(不)【元】【明】。(大正1，572d，n.1) 14 〔諸〕－【宋】【元】【明】。(大正1，572d，n.2) 15 〔因〕－【宋】【元】【明】。(大正1，572d，n.4) 16 增支部(A.10.24.Cunda 周陀)。《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2：「四知法經。周那說比丘知法不知法者。猶貧稱富。及富稱貧　」( X74，957a20-22 // Z 2B:2, p. 436, c14-16 // R129, p. 872, a14-16) 17《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.783，n.7。拘舍彌(Kosambī)(巴)，又作憍賞彌。阿槃提國之首都。 18《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.783，n.8瞿師羅(Ghositā)(巴)，譯為美音或妙音聲，為中印度憍賞彌國之長者名，歸依釋尊，並布施園林精舍。 19 周那～Cunda.。(大正1，572d，n.10)；《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.783，n.7周那，又作淳陀、大周那，比丘名，為摩揭陀國之婆羅門種。 20 增＝憎【宋】(大正1，572d，n.11) 21《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.783，n.10 「我知諸法所可知法而無增伺」，巴利本作’janām’ ima? dhamma? passām’ ima? dhamman’(我知此法，我見此法。)「增伺」，巴利本作lobha(貪欲)。《中阿含經》卷36：「或有一貪欲所纏而起貪欲…是謂第一伺。…或有一瞋恚所纏而起瞋恚…是謂第二伺。…睡眠所纏而起睡眠…是謂第三伺。…疑惑所纏而起疑惑…謂第四伺。…雨勢！世尊不稱說此四伺。」(大正01，655, b28-c11) 22《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.783，n.11「彼賢者心生惡增伺而住」，巴利本作 Ta? ce……bhikkhu? lobho abhibhuyya titthatī(貪欲征服彼比丘而住。) 23《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.785，n.1「如是諍訟……惡見」，巴利本作so…moho…kodho…upanāho… makkho…palāso…macchariya?…pāpikā issā…pāpikā icchā(瞋…癡…忿…恨…覆…惱…慳…惡嫉…惡欲。) 24《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.785，n.2 「彼賢者不知……無增伺」，巴利本作 na aya? āyasmā tathā pajānāti, yathā pajānato lobho na hoti (彼賢者不如此知：已如實知無貪。) 25 〔有〕－【宋】【明】。(大正1，573d，n.1) 26 〔知…竟〕－【明】。(大正1，573d，n.2) 27 〔八…字〕－【宋】【元】【明】。(大正1，573d，n.3) 28 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.787，n.5。《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2( X74，957a22-23 // Z 2B:2, p. 436, c16-17 // R129, p. 872, a16-17) 中部 (M. 8. Sallekhasutta?《削減經》)。 29 [>大周那]～Mahā-Cunda.。(大正1，573d，n.7)；《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.787，n.6「大周那」即周那，比丘名。 30《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.787，n.7「若使諸法滅……得舍離」，巴利本(M. vol. 1, P. 40)作：凡是這些「見」生起之處、潛伏之處、現行之處，對于其〔處〕，以如實之正慧觀察如此：彼非我的，我非彼，彼非我的「我」(外教所認為具有常二、主宰等義之個我的自體)，則舍棄如此諸見，舍離如此諸見。 31 漸損～Sallekha.。(大正1，573d，n.8)；《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.787，n.8漸損(sallekha)(巴)，即漸漸削減過失。 32 《中阿含經》卷30：「舍梨子！白衣聖弟子云何得四增上心，現法樂居，易不難得？白衣聖弟子念如來。…。如是念如來已，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂戚亦復得滅…聖弟子得第一增上心。…。白衣聖弟子念法，世尊善說法，必至究竟、無煩無熱、常有不移動。……白衣聖弟子得此第二增上心。…白衣聖弟子念眾，…白衣聖弟子是謂得第三增上心。…白衣聖弟子自念尸賴、此尸賴不缺不穿、無穢無濁、住如地不虛妄，聖所稱譽。……是謂得第四增上心。」(大正01，616c6-617a13)。 33 居＝號【宋】。(大正1，573d，n.9) 34 入＝人【宋】。(大正1，573d，n.10) 35 調＝掉【元】【明】(大正1，573d，n.11) 36《眾事分阿毗曇論》卷1：「云何增慢？于等謂勝，于勝謂等，于彼起輕心、自舉自高，是名增慢。」(大正26，627c7-8)。 37《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.789，n.4「猶如惡道……與正度對」，巴利本(M. vol. 1, p. 43)作：如果有惡道的話，為了迴避它而行，則有其他平坦之道；又如果有惡的津渡，為了迴避它，應有其他好的津 渡。 38 增＝憎【宋】【元】。(大正1，574d，n.1) 39 汝＝法【宋】【元】。(大正1，574d，n.2) 40〔周…竟〕－【明】。(大正1，574d，n.3) 41〔千…字〕－【宋】【元】【明】。(大正1，574d，n.4) 42 ～M. 8. Sallekha sutta.。(大正1，574d，n.5) 43 行彼＝彼行【宋】【元】【明】。(大正1，574d，n.7) 44 慧＝善【元】【明】。(大正1，574d，n.8) 45中阿含(M. 7. Vatthūpamasutta? 布喻經)、失譯《佛說梵志計水淨經》(大正01，843c16-844b5)、《增一阿含》＜利養品＞第五經(大正02，573c1-575a4)、《別譯雜阿含》卷五第99經(大正02，408c27-409c13) 、《雜阿含》卷44?1185經)。(大正02，321a24-b20)。 46《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.795，n.5郁鞞羅(Uruvela)(巴)，譯為苦行林，位于摩揭陀國。 47《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.795，n.6尼連然河(Nera?jarā)(巴)，又作尼連禪那、尼連禪江、尼連江水，譯為不樂著，為恆河之支流。佛成道之前舍苦行而沐浴之河。 48《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.795，n.7阿耶惒羅尼拘類(Ajapāla-nigrodha)(巴)，樹名。 49 《漢語大辭典》卷1，p.1213【彷佯】亦作「仿洋」，游蕩；遨游。 50 〔所〕－【宋】【元】【明】。(大正1，575d，n.7) 51 (尊)＋世尊【宋】【元】【明】。(大正1，575d，n.8) 52 穢～Upakkilesa.。(大正1，575d，n.9) 《阿毗達磨大毗婆沙論》卷47：「說不善根唯有三種：謂諸煩惱三品所攝貪品、瞋品、癡品為三。如契經說：『佛告梵志，若諸有情為二十一煩惱染心，雖自執有真實淨法得畢竟淨，而墮惡趣受下賤身』。大德法救于彼經中，攝諸煩惱皆入三品，謂貪、瞋、癡三品差別說一則說彼品一切，如說貪品、瞋品、癡品，如是親品、怨品、中品。有恩品、有怨品無二品。適意品不適意品非二品應知亦爾。」(大正27，242c27- 243a7)。 53 《舍利弗阿毗曇論》卷19：「何謂非法欲染？若母師妻等作欲染行，是名非法欲染。」(大正28，651a5-6) 54《阿毗達磨法蘊足論》卷9：「云何惡貪？謂于他財物及所攝受，起貪等貪，執藏、防護、堅著、愛染，是名惡貪。」(大正26，497a13-15)。《舍利弗阿毗曇論》卷19：「何謂惡貪？若于他物財賂、妻子等，欲令我有貪欲染貪著，是名惡貪。」(大正28，651a3-5)。 55 《舍利弗阿毗曇論》卷19：「何謂貪？若于自物財賂妻子等，貪欲染貪著，是名貪。」(大正28，651 a2-3)。 56 調＝掉【元】【明】。(大正1，575d，n.10) 57 慢慠心＝憍慠心【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，575d，n.11) 58 此＝比【元】。(大正1，575d，n.12) 59《漢語大辭典》卷4，p.953【染家】染戶。漢 劉向 《列仙傳?昌容》：「 昌容 者， 常山 道人也。自稱殷王子，食蓬虆根，往來上下見之者二百余年，而顏色如二十許人。能致紫草，賣與染家，得錢以遺孤寡。 60《漢語大辭典》卷6，p.164：【澡豆】古代洗沐用品。用豬胰磨成糊狀，合豆粉、香料等，經自然乾燥而制成的塊狀物。有去污和營養皮膚的作用。 61 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.797，n.6「猶垢膩衣持與染家……然此污衣故穢色」，《佛說梵志計水淨經》(大正1，843c)作：「猶若穢垢小兒衣，彼主與染師若染弟子，持衣滷土，若牛糞、若土以漬之，浣濯洗令極淨，……彼小兒衣故有黑膩。」 62 心心＝結心【宋】【元】【明】。(大正1，575d，n.13) 63《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.797，n.8「白淨波羅奈衣」，巴利本作 vattha? parisuddha? pariyodāta?(白淨衣)。 64《增壹阿含經》卷6：「猶如白[疊*毛]新衣，久久朽故、多諸塵垢，意欲染成其色。青．黃．赤．黑終不得成。何以故？以有塵垢故。」(大正02，573c18-21)。 65 十＝一【宋】【元】【明】。(大正1，575d，n.14)。原本做「十」今依宋、元、明本改為「一」。 66《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.799，n.2「可詣多水河浴」，巴利本作 gacchati Bāhuka? nadi? sināyitun(可有往婆休多河沐浴之事？)。《增壹阿含經》卷6：「瞿曇沙門。可往至孫陀羅江側沐浴。」(大正02，574 c9-10)。 67 河＋(浴)【宋】【元】【明】。(大正1，575d，n.15) 68 麗本無「浴」字，今依據宋、元、明三本補上。 69 相＝想【宋】【元】【明】。(大正1，575d，n.16) 70《增壹阿含經》卷6：「世尊告曰：云何婆羅門，名之為孫陀羅江水？婆羅門曰：孫陀羅江水是福之深淵、世之光明，其有人物在彼河水浴者，一切諸惡皆悉除盡。」(大正02，574c10-14)。 71與不＝不與【宋】【元】【明】。(大正1，575d，n.17) 72語＝言【宋】【元】【明】。(大正1，576d，n.1) 73命＝依【宋】【元】【明】。(大正1，576d，n.2) 74《中阿含經》卷23 (大正01， 575a26-b2) 75《梵志計水淨經》卷1(大正01，843c21-24)。 76《增壹阿含經》卷6(大正02，573c12-17)。 77 調＝掉【元】【明】。(大正1，575d，n.10) 78 慢慠心＝憍慠心【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，575d，n.11) 79《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2(X74, no. 1499, p. 957, b7-8 // Z 2B:2, p. 436, d7-8 // R129, p. 872, b7-8)。 《增支部》(A. 10. 87. Adhikarana 鬪諍)。 80《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.801，n.5東園鹿母堂(Pubbārāma Migāramātupāsāda)(巴)，鹿母堂為優婆夷毗舍佉(Visākhā)(巴)捐建給佛陀，位于舍衛城之東，毗舍佉為彌迦羅(migāra)(巴)長者之媳婦，但因其使長者由此皈依佛門，故長者對人言毗舍佉為我母。因「彌迦羅」意為鹿，故後人稱毗舍佉為「鹿母」，講堂稱為「鹿母堂」。 81 [>黑]～Kālaka.。(大正1，576d，n.8) 82〔無〕－【宋】＊【元】＊【明】＊。(大正1，576d，n.9) 83《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.807，n.1增支部(A.10.53.Thiti止住)，參閱增支部(A. 10. 17, 18 Nātha 救護)。《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2( X74, no. 1499, p. 957, b8-10 // Z 2B:2, p. 436, d8-10 // R129, p. 872, b8-10) 84 不住＝是謂【元】。(大正1，577d，n.6) 85 增＝憎【宋】＊。(大正1，577d，n.7) 86 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.807，n.3「我為多行增伺」，巴利本作 abhijjhālu nu kho bahula? viharāmi.(我是否多住于貪欲)。 87 調＝掉【元】【明】。(大正1，577d，n.8) 88 貪＝憎【宋】，＝增【元】【明】＊。(大正1，577d，n.9) 89 〔極〕－【宋】【元】【明】。(大正1，577d，n.10) 90 故＝方【宋】【元】【明】。(大正1，577d，n.11) 91《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.807，n.1。《增支部》(A. 10. 55. Parihāna 衰退)。 《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2：「十、《無經》舍梨子說淨法衰退，及轉增之由，又說斷惡修善，如救頭然之喻。」( X74, no. 1499, p. 957, b10-12 // Z 2B:2, p. 436, d10-12 // R129, p. 872, b10-12)

《中阿含經》卷23 89-96經