《中阿含經》卷22

(大正1，566a?571b) 釋 大 云 敬編 2 0 0 6 / 11/25 ＜穢品＞第1八2(有十經)(第二小土城誦3)

 穢?求?比丘請，智?周那問見，  華喻?水淨梵，黑?住?無在後。

(八七)中阿含4穢品穢經5第一

一、序分 我聞如是：一時，佛游婆奇瘦6，在鼉山怖林鹿野園中。 二、正宗分 (一)尊者舍梨子告諸比丘世間有四種人 ◎爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！世有四種人。云何為四？或有一人內實有穢7不自知，內有穢不知如真；或有一人內實有穢自知，內有穢知如真；或有一人內實無穢不自知，內無穢不知如真；或有一人內實無穢自知，內無穢知如真。 ◎「諸賢！若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，此人于諸人中為最下賤。若有一人內實有穢自知，內有穢知如真者，此人于諸人中為最勝也。若有一人內實無穢不自知，內無穢不知如真者，此人于諸人中為最下賤。若有一人內實無穢自知，內無穢知如真者，此人于諸人中為最勝也。」 (二)何因、何緣說前後二人俱有穢，俱無穢，一者下賤，一者最勝 1、比丘問： ◎于是，有一比丘8卽從座9起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：「尊者舍梨 子！何因、何緣說前二人俱有穢，穢污心，一者下賤，一者最勝？復何因緣說後二人俱無穢，不穢污心，一者下賤，一者最勝？」 2、尊者舍梨子為釋疑 (1)內有穢而不自知：有穢心者下賤的原因 A正釋原由 ◎于是，尊者舍梨子答彼比丘曰：「賢者！若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真 者，當知彼人不欲斷穢，不求方便，不精勤學，彼便有穢，穢污心命終。彼因有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處10。 ◎所以者何？彼因有穢，穢污心命終故。 B舉喻 ◎賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅盤11來，塵垢所污。彼持來已，不數洗塵12，不數揩拭，亦不日炙，又著饒塵處，如是銅盤增受塵垢。 C結 ◎賢者！如是若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，當知彼人不欲斷穢，不求方便，不精勤學，彼便有穢，穢污心命終。彼因有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有穢，穢污心命終故。 (2)內有穢而自知：有穢心者為勝的原因 A正釋原由 ◎「賢者！若有一人我內有穢，我內實有此穢知如真者，當知彼人欲斷此穢，求方便， 精勤學，彼便無穢，不穢污心命終。彼因無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處13。 ◎所以者何？彼因無穢，不穢污心命終故。 B舉喻 ◎賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅盤來，塵垢所污。彼持來已，數數洗塵，數數揩拭，數數日炙，不著饒塵處，如是銅盤便極淨潔。 C結 ◎賢者！如是若有一人我內有穢，我內實有此穢知如真者，當知彼人欲斷此穢，求方便，精勤學，彼便無穢，不穢污心命終。彼因無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。 ◎所以者何？彼因無穢，不穢污心命終故。 (3)內無穢而不自知：無穢心者下賤的原因 A正釋原由 ◎「賢者！若有一人我內無穢，我內實無此穢不知如真者，當知彼人不護由眼耳所知 法。彼因不護由眼耳所知法故，則為欲心纏，彼便有欲有穢，穢污心命終。彼因有欲有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。 ◎所以者何？彼因有欲有穢，穢污心命終故。 B舉喻 ◎賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅盤來，無垢淨潔。彼持來已，不數洗塵，不數揩拭，不數日炙，著饒塵處，如是銅盤必受塵垢。 C結 ◎賢者！如是若有一人我內無穢，我內實無此穢不知如真者，當知彼人不護由眼耳所知法。彼因不護由眼耳所知法故，則為欲心纏，彼便有欲有穢，穢污心命終。彼因有欲有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。 ◎所以者何？彼因有欲有穢，穢污心命終故。 (4)內無穢而自知：無穢心者為勝的原因 A正釋原由 ◎「賢者！若有一人我內無穢，我內實無此穢知如真者，當知彼人護由眼耳所知法。 彼因護由眼耳所知法故，則不為欲心纏，彼便無欲無穢，不穢污心命終。彼因無欲無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。 ◎所以者何？彼因無欲無穢，不穢污心命終故。 B舉喻 ◎賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅盤來，無垢淨潔。彼持來已，數數洗塵，數數揩拭，數數日炙，不著饒塵處，如是銅盤便極淨潔。 C結 ◎賢者！如是若有一人我內無穢，我內實無此穢知如真者，當知彼人護由眼耳所知法。彼因護由眼耳所知法故，則不為欲心纏，彼便無欲無穢，不穢污心命終。彼因無欲無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。 ◎所以者何？彼因無欲無穢，不穢污心命終故。 (5)歸結 ◎賢者！因是緣是，說前二人俱有穢，穢污心，一者下賤，一者最勝；因是緣是，說後二人俱無穢，不14穢污心，一者下賤，一者最勝。」 (三)明何等為穢？ 1問：何等為穢 ◎于是，復有比丘卽從座15起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：「尊者舍梨子！所說穢者，何等為穢？」 2釋：何等為穢 (1)總明「穢」義 ◎尊者舍梨子答比丘曰：「賢者！無量惡不善法從欲生，謂之穢16。 (2)別明種種不善 A、我所犯戒，莫令他人知我犯戒 ◎所以者何？或有一人心生如是欲：我所犯戒，莫令他人知我犯戒。賢者！或有他人知彼犯戒；彼因他人知犯戒故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 B我所犯戒，當令他人于屏處訶，莫令在眾訶我犯戒 ◎賢者！或有一人心生如是欲：我所犯戒，當令他人于屏處訶，莫令在眾訶我犯戒。賢者！或有他人于眾中訶，不在屏處；彼因他人在眾中訶，不在屏處故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 C我所犯戒，令勝人訶，莫令不如人訶我犯戒 ◎賢者！或有一人心生如是欲：我所犯戒，令勝人訶，莫令不如人訶我犯戒17。賢者！或有不如人訶彼犯戒，非是勝人；彼因不如人訶，非勝人故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 D令我在佛前坐，莫令余比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說 ◎ 「賢者！或有一人心生如是欲：令我在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。莫令余比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。賢者！或有余比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說；彼因余比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 E諸比丘入內時，令我最在其前，莫令余比丘在我之前 ◎ 賢者！或有一人心生如是欲：諸比丘入內時，令我最在其前，諸比丘侍從我將入內。莫令余比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將18入內。賢者！或有余比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內；彼因余比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 F諸比丘已入內時，令我最在上坐，乃至得第一食 ◎「賢者！或有一人心生如是欲：諸比丘已入內時，令我最在上坐，得第一座19、第一澡水，得第一食。莫令余比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一 *座、第一澡水，得第一食。賢者！或有余比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一 *座、第一澡水，得第一食；彼因余比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一 *座、第一澡水，得第一食故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 G諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，令我為諸居士說法，莫令余比丘為說法 ◎「賢者！或有一人心生如是欲：諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，令我為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。莫令余比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。賢者！或有余比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜；彼因余比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 H諸居士往詣眾園時，令我，莫令余比丘與共會共集，共坐共論 ◎「賢者！或有一人心生如是欲：諸居士往詣眾園20時，令我與共會共集，共坐共論。莫令余比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論。賢者！或有余比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論；彼因余比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 I令我，莫令余比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重 ◎「賢者！或有一人心生如是欲：令我為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。莫令余比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。賢者！或有余比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重；彼因余比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 J令我，莫令余比丘為四眾所敬重 ◎「賢者！或有一人心生如是欲：令我為四眾──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。莫令余比丘為四眾──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。賢者！或有余比丘為四眾──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重；彼因余比丘為四眾──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 k令我得，莫令余比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具 ◎「賢者！或有一人心生如是欲：令我得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。莫令余比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。賢者！或有余比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具；彼因余比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 3小結 (1)知與不知，諸智梵行者，生無量惡不善心欲之不同 ◎「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想，非正智正智想，非正念正念想，非清淨清淨想。 ◎賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門非沙門想，非智沙門非智沙門想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清淨非清淨想。 (2)喻舉 ◎「賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅合盤來，盛滿中糞，蓋覆其上便持而去，經過店肆，近眾人行。彼眾見已，皆欲得食，意甚愛樂，而不憎惡，則生淨想。彼持去已，住在一處便開示之，眾人見已，皆不欲食，無愛樂意，甚憎惡之，生不淨想。若欲食者則不復用，況其本自不欲食耶？ (3)小結 ◎「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想，非正智正智想，非正念正念想，非清淨清淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門非沙門想，非智沙門非智沙門想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清淨非清淨想。賢者！當知如是人莫得親近，莫恭敬禮事。若比丘不應親近便親近，不應恭敬禮事便恭敬禮事者，如是彼便長夜得無利無義21，則不饒益，不安隱快樂，生苦憂戚。 (四)復明何等為無穢 1、釋二俱善 ◎「賢者！或有一人心不生如是欲：我所犯戒，莫令他人知我犯戒。賢者！或有他人知彼犯戒；彼因他人知犯戒故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 ◎賢者！或有一人心不生如是欲：我所犯戒，當令他人于屏處訶，莫令在眾訶我犯戒 賢者！或有他人于眾中訶，不在屏處；彼因在眾中訶，不在屏處故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 ◎賢者！或有一人心不生如是欲：我所犯戒，令勝人訶，莫令不如人訶我犯戒。 賢者！或有不如人訶彼犯戒，非是勝人；彼因不如人訶，非勝人故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 ◎「賢者！或有一人心不生如是欲：令我在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。莫令余比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。賢者！或有余比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說；彼因余比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 ◎賢者！或有一人心不生如是欲：諸比丘入內時，令我最在其前，諸比丘侍從我將入內。莫令余比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內。賢者！或有余比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內；彼因余比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從將入內故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 ◎「賢者！或有一人心不生如是欲：諸比丘已入內時，令我最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食。莫令余比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食。賢者！或有余比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食；彼因余比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 ◎「賢者！或有一人心不生如是欲：諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，我為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。莫令余比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。賢者！或有余比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜；彼因余比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 ◎「賢者！或有一人心不生如是欲：諸居士往詣眾園時，令我與共會共集，共坐共論。莫令余比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論。賢者！或有余比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論；彼因余比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 ◎「賢者！或有一人心不生如是欲：令我為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。莫令余比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。賢者！或有余比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重；彼因余比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 ◎「賢者！或有一人心不生如是欲：令我為四眾──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。莫令余比丘為四眾──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。賢者！或有余比丘為四眾──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重；彼因余比丘為四眾──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 ◎「賢者！或有一人心不生如是欲：令我得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。莫令余比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。賢者！或余比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具；彼因余比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 2、小結 (1)知與不知，諸智梵行者，生無量善心欲之不同 ◎「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門非沙門想，智沙門非智沙門想，正智非正智想，正念非正念想，清淨非清淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙門智沙門想，正智正智想，正念正念想，清淨清淨想。 (2)舉喻 ◎「賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅合盤來，盛滿種種淨美飲食，蓋覆其上便持而去，經22過店肆，近眾人行。彼眾見已，皆不欲食，無愛樂意，甚憎惡之，生不淨想，便作是說：『卽彼糞去！卽彼糞去！』彼持去已，住在一處便開示之，眾人見已，則皆欲食，意甚愛樂而不憎惡，則生淨想。彼若本不用食者，見已欲食，況復其本欲得食耶？ (3)小結 ◎「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門非沙門想，智沙門非智沙門想，正智非正智想，正念非正念想，清淨非清淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙門智沙門想，正智正智想，正念正念想，清淨清淨想。賢者！當知如是人應親近之，恭敬禮事。若比丘應親近者便親近，應恭敬禮事者便恭敬禮事，如是彼便長夜得利得義，則得饒益安隱快樂，亦得無苦，無憂愁戚。」 (五)尊者目揵連因此事而說譬喻 ◎爾時，尊者大目揵連在彼眾中，于是，尊者大目揵23連白曰：「尊者舍梨24子！我今欲為此事說喻。聽我說耶？」 ◎尊者舍梨子告曰：「尊25者大目揵連！欲說喻者便可說之。」 1、正說譬喻 (1)、車師喻 ◎尊者大目揵連則便白曰：「尊者舍梨子！我憶一時游王舍城，在岩山中。我于爾時過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食，詣舊車師無衣滿子26家。時，彼27比舍28更有車師斲治車軸，是時，舊車師無衣滿子往至彼家。于是，舊車師無衣滿子見彼治軸，心生是念：若彼車師執斧治軸，斲彼彼惡處者，如是彼軸便當極好。時，彼車師卽如舊車師無衣滿子心中所念，便持斧斫彼彼惡處。于是，舊車師無衣滿子極大歡喜，而作是說：『車師子！汝心如是，則知我心。所以者何？以汝持斧斫治車軸彼彼惡處，如我意故。』 ◎如是，尊者舍梨子！若有諛諂29、欺誑、嫉妒、無信、懈怠，無正念正智，無定無慧，其心狂惑，不護諸根，不修沙門，無所分別。尊者舍梨子！心為知彼心故，而說此法30。尊者舍梨子！若有人不諛諂，不欺誑，無嫉妒，有信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別。彼聞尊者舍梨子所說法者，猶飢欲得31食，渴欲得飲，口及意也。 (2)、剎利女喻 ◎「尊者舍梨子！猶剎利女，梵志、居士、工師女，端正姝好，極淨沐浴，以香涂身，著明淨衣，種種瓔珞嚴飾其容。或復有人為念彼女，求利及饒益，求安隱快樂，以青蓮華鬘32，或薝卜華33鬘，或修摩那華34鬘，或婆師華35鬘，或阿提牟哆華36鬘持與彼女。彼女歡喜，兩手受之，以嚴其頭。 ◎尊者舍梨子！如是，若有人不諛諂，不欺誑，無嫉妒37，有信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別。彼聞尊者舍梨子所說法者，猶飢欲食，渴欲得飲，口及意也。 2、二尊者互嘆為拔濟者 尊者舍梨子甚奇！甚特！尊者舍梨子常拔濟諸梵行者，令離不善，安立善處。」 ◎如是二尊更相稱說，從座起去。 三、流通分 尊者舍梨子所說如是，尊者大目揵連及諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行！

　穢經第一竟38(五千一百九十六字39)

《中阿含經》卷22 釋如佑敬編 2006/12/12 (八八)《中阿含》40＜穢品＞《求法經》41第二(第二小土城誦)42 解經 本經敘說佛告諸比丘：當行求法，莫行求飲食。又說上中下弟子隨師不隨師之功過。舍梨子因即廣說三可毀三可稱法，並說可得涅槃之中道。43 正文 我聞如是： 　　一時，佛游拘娑44羅國，與大比丘眾俱，往詣五娑羅(570a)45村北尸攝惒林中，及諸名德、上尊長老、大弟子等，謂尊者舍梨子、尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者麗越46、尊者阿難。如是比余名德、上尊長老、大弟子等，亦在五娑羅村並皆近佛葉屋邊住。 一、當行求法，莫行求飲食 爾時，世尊告諸比丘：「汝等當行求法，莫行求飲食47。所以者何？我慈愍弟子故，欲令行求法，不行求飲食。若汝等行求飲食，不行求法者，汝等既自惡，我亦無名稱。若汝等48行求法，不行求飲食者，汝等既自好，我亦有名稱。」 (一)為求飲食故而依佛行，非為求法 云何諸弟子為求飲食故而依佛行，非為求法？我飽食訖，食事已辦，猶有殘食，于後有二比丘來，飢渴力羸，我語彼曰：『我飽食訖，食事已辦，猶有殘食，汝等欲食者便取食之。若汝不取者，我便取以瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中49。』 ⊙彼二比丘，第一比丘便作是念：世尊食訖，食事已辦，猶有殘食，若我不取者，世尊必取瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中，我今寧可取而食之，卽便取食。 ⊙彼比丘取此食已，雖一日一夜樂而得安隱，但彼比丘因取此食故，不可佛意。所以者何？彼比丘因取此食故，不得少欲，不知厭足，不得易養，不得易滿，不得知時，不知節限，不得精進，不得宴坐，不得淨行，不得遠離，不得一心，不得精勤，亦不得涅槃。是以彼比丘因取此食故，不可佛意。 ⊙是謂諸弟子為行求飲食故而依佛行，非為求法。 (二)行求法，不行求飲食 云何諸弟子行求法，不行求飲食？ ⊙彼二比丘，第二比丘便作是念：世尊食訖，食事已辦，猶有殘食，若我不取者，世尊必取瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中。又世尊說食中之下極者，謂殘余食也，我今寧可不取此食。作是念已，卽便不取。 ⊙彼比丘不取此食(570b)已，雖一日一夜苦而不安隱，但彼比丘因不取此食故，得可佛意。所以者何？彼比丘因不取此食故，得少欲，得知足，得易養，得易滿，得知時，得節限，得精進，得宴坐，得淨行，得遠離，得一心，得精勤，亦得涅槃。是以彼比丘因不取此食故，得可佛意。 ⊙是謂諸弟子為行求法故而依佛行，非為求飲食。 二、世尊略說弟子隨、不隨師之功過 于是，世尊告諸弟子：「 ※若有法、律尊師樂住遠離，上弟子50不樂住遠離者，彼法、律(570c)不饒益多人，多人不得樂，非為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。 若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，非為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。 ※若有法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。 若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。」 三、舍梨子廣說三可毀、三可稱法 是時，尊者舍梨子亦在眾中，彼時，世尊告曰：「舍利子！汝為諸比丘說法如法，我患 背痛，今欲小息。」 尊者舍利子卽受佛教：「唯！然！世尊！」 于是，世尊四疊優多羅僧以敷床上，卷僧伽梨作枕，右脅而臥，足足相累，作光明想，正念正智，常念欲起。 (一)重述世尊所說功過 是時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！當知世尊向略說法， ※若有法、律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，不為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。 若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，不為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。 ※若有法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安51隱快樂。 若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。 然世尊說此法極略，汝等云何解義？云何廣分別？」 彼時，眾中或有比丘作如是說：「尊者舍梨子！若諸長老上尊自說：『我得究竟智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』諸梵行者聞彼比丘自說『我得究竟智』，便得歡喜。」 復有比丘作如是說：「尊者舍梨子！若中、下弟子求願無上涅槃，諸梵行者見彼行已，便得歡喜。」如是彼比丘而說此義，不可尊者舍梨子意。 (二)三事可悔 1、上弟子 尊者舍梨子告彼比丘：「諸賢等！聽我為汝說。諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，上弟子有三事可毀52。云何為三？ ※尊師樂住遠離，上弟子不學舍離，上弟子以此可毀。 ※尊師若說可斷法，上弟子不斷彼法，上弟子以此可毀。 ※所可受證，上弟子而舍方便，上弟子以此可毀。 若有法、律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，上弟子有此三事可(571a)毀。 2、中、下弟子 諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，中、下弟子有三事可毀。云何為三？ ※尊師樂住遠離，中、下弟子不學舍離，中、下弟子以此可毀。 ※尊師若說可斷法，中、下弟子不斷彼法，中、下弟子以此可毀。 ※所可受證，中、下弟子而舍方便，中、下弟子以此可毀。 若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，中、下弟子有此三事可毀。 (三)三事可稱 1、上弟子 諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，上弟子有三事可稱。云何為三？ ※尊師樂住遠離，上弟子亦學舍離，上弟子以此可稱。 ※尊師若說可斷法，上弟子便斷彼法，上弟子以此可稱。 ※所可受證，上弟子精進勤學，不舍方便，上弟子以此可稱。 諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，上弟子有此三事可稱。 2、中、下弟子 諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，中、下弟子有三事可稱。云何為三？ ※尊師樂住遠離，中、下弟子亦學舍離，中、下弟子以此可稱。 ※尊師若說可斷法，中、下弟子便斷彼法，中、下弟子以此可稱。 ※所可受證，中、下弟子精進勤學，不舍方便，中、下弟子以此可稱。 諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，中、下弟子有此三事可稱。 　　(四)可得涅槃之中道 尊者舍梨子復告諸比丘：「 諸賢！有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。53 諸賢！云何有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃？ 諸賢！念欲惡，惡念欲亦惡54，(571b)彼斷念欲，亦斷惡念欲；如是恚、怨結、慳嫉、欺誑、諛諂、無慚、無愧、慢、最上慢、貢高、放逸、豪貴、憎諍。 諸賢！貪亦惡，著亦惡，彼斷貪，亦斷著。 諸賢！是謂中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。 諸賢！復有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。 諸賢！云何復有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃？謂八支聖道，正見……乃至正定，是為八。 諸賢！是謂復有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。」 四、世尊病除寤起讚嘆舍梨子所說法 于是，世尊所患除而得安隱，從臥寤起，結跏趺坐，嘆尊者舍梨子：「善哉！善哉！舍梨子為諸比丘說法如法。舍梨子！汝當復為諸比丘說法如法。舍梨子！汝當數數為諸比丘說法如法。」 爾時，世尊告諸比丘：「汝等當共受法如法，誦習執持。所以者何？此法如法，有法有義，為梵行本，得通得覺，亦得涅槃。諸族姓子剃除須髮，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道者，此法如法，當善受持。」 佛說如是，尊者舍梨子及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 1《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.751，n.1：大正本無「第」字。 2《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.751，n.2：「八」，麗本作「三」，今依據明本改作「八」。 (大正1，566d，n.8) 3《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.751，n.3：「有十經」及「第二小土城誦」九字，宋、元二本均置于卷題之下。(大正1，566d，n.9) 4《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.751，n.4：明本無「中阿含」三字。(大正1，566d，n.10) 5《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.751，n.5：本經敘說尊者舍梨子為諸比丘分別四種人：(一)內有穢 而不自知，(二)內有穢而自知，(三)內無穢而不自知，(四)內無穢而自知。其中(一)(三)二種為下賤之 人，(二)(四)為最勝之人。因前者無自覺之心，不起「舍不善」以修善之心；後者有自覺，增修善， 斷盡惡意。並為說穢之種種喻。中部(M.5.Ana?ga?asutta? 無穢經)、《增一阿含》＜四諦品＞第6經 (大正2，632a)、西晉?法炬譯《佛說求欲經》(大正1，839)。《穢品穢經》，麗本作《穢品經》，今 依據宋、元、明三本改作《穢品穢經》。(大正1，566d，n.11) 6《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.753，n.1：婆奇瘦(Bhaggāsu)(巴)，巴利本作 Sāvatthiya? jetavane Anāthapi??ikassa ārāme.(于舍衛國祇樹給孤獨園)，《增一阿含經》稱作「迦蘭陀竹園」。 7《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.753，n.2：穢(a?ga?a)(巴)，《增一阿含》＜四諦品＞第6經作「結」， 經中(大正2，632a)謂：「第一人者與結相隨，然內有結而不知。」 8《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.753，n.3：「有一比丘」，于巴利本及《增一阿含》＜四諦品＞第6 經(大正2，632a)中均作「尊者目揵連」。 9《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.753，n.4：「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。(大正1，566d，n.12) 10《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.753，n.5：「便不賢死，生不善處」，《佛說求欲經》(大正1，839b) 作「亦不善終，亦不生善處。」 11《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.753，n.6：「銅盤」，巴利本作 ka?sapātī(銅缽)。 12《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.753，n.7：「塵」，元、明二本均作「磨」。(大正1，566d，n.13) 13《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.755，n.1：「便賢死，生善處」，《佛說求欲經》(大正1，839b)作：「終亦善，所生處亦善。」 14《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.755，n.2：麗本無「不」字，今依據本經前文補上。 15《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.755，n.3：「座」，麗本作「坐」，今依據磧砂藏、卍正藏改作「座」。 16《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.757，n.1：「無量惡不善法從欲生，謂之穢」，巴利本作 pāpakāna? kho eta? akusalāna? icchāvacarāna? adhivacana? yadida? a?ga?a?(惡、不善、欲行境之同義語，就是穢。)《增一阿含》＜四諦品＞第6經(大正2，632c)作：「惡不善法起諸邪見，故名為結。」 17《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.757，n.2：「令勝人訶，莫令不如人訶我犯戒」，巴利本作 āpatti? ca vata āpanno assa?, sappa?ipuggalo codeyya no appa?ipuggalo ti. 其意為：如果我確實犯戒，願同輩人訶 責我，不〔願〕非同輩人〔訶責我〕。《增一阿含》＜四諦品＞第6經(大正2，633b)作：「使清淨比 丘告我，不使不清淨比丘告我。」 18《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.757，n.3：「彼將」，宋、元、明三本均作「將彼」。 (大正1，567d，n.1) 19《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.757，n.4：「座」，宋、元、明三本均作「坐」。(大正1，567d，n.2) 20《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.759，n.1：眾園：比丘眾所住之精舍，亦稱僧伽藍。 21《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.761，n.1：「義」，宋、元、明三本均作「誼」。(大正1，568d，n.1) 22《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.765，n.1：「經」，宋本作「徑」。(大正1，569d，n.1) 23《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.765，n.2：「揵」，麗本作「犍」，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改作「揵」。大正本亦作「揵」。 24《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.765，n.3：「梨」，大正本作「利」。 25《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.765，n.4：「尊」，麗本作「賢」，今依據元、明二本改作「尊」。 (大正1，569d，n.2) 26《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.765，n.5：「舊車師無衣滿子」，巴利本作 Pa??uputta ājīvaka purā?ayānakāraputta(滿子邪命外道──前造車師之弟子。) 27《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.765，n.6：「彼」字之下，宋、元二本均有一「皆」字。 (大正1，569d，n.3) 28《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.765，n.7：比舍：五家為「比」亦為「鄰」。「比舍」指鄰舍。 29《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.767，n.1：「若有諛諂」，與下文之「若有人不諛諂」對照，此處應作「若有人諛諂」為宜。 30《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.767，n.2：「尊者舍梨子，心為知彼心故，而說此法」，巴利本作 tesa? āyasmā Sāriputto iminā dhammapariyāyena hadayā hadaya? ma??e a??āya tacchati. 其意為：對于他們，尊者舍梨子可能以心思量彼心，故依此法門建立(矯正)之。 31《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.767，n.3：宋、元、明三本均無「得」字。(大正1，569d，n.4) 32《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.767，n.4：青蓮華(uppala)(巴)、(utpala)(梵)，又作優缽羅，其葉狹長，近下小圓，向上漸尖，像似佛眼，經多為喻。其花莖似藕稍有刺。華鬘，印度風俗，其男女多以線貫花飾首或身，稱為華鬘。亦有作為莊嚴佛前之具，或以種種之寶刻其形者。 33《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.767，n.5：薝卜華(campaka)(巴)，譯為金色花樹、黃花樹，樹形高大，花之香氣能遠薰，金翅鳥會來棲止其上。「薝」，麗本作「瞻」，今依據頻伽藏、卍正藏改作「薝」。大正本亦作「薝」。 34《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.767，n.6：修摩那華(sumana)(巴)、(sumanā)(梵)，譯為悅意花，色黃甚香，樹高三四尺，四垂似蓋。 35《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.767，n.7：婆師華(vassika)(巴)、(vārsika)(梵)，譯為雨時花、夏生花，木犀科植物，夏時開花，色白而芳香。(大正1，569d，n.5) 36《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.767，n.8：阿提牟哆華(atimuttaka)(巴)、(atimuktaka)(梵)，譯為善思夷華、苣藤、苣勝子，形如大麻，赤華青葉，子油可作香。(大正1，569d，n.6) 37《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.767，n.9：「嫉妬」，大正本作「妬嫉」。 38《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.767，n.10： 明本無「穢經第一竟」五字。(大正1，569d，n.7) 39《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.767，n.11：元、明二本均無「五千一百九十六字」八字，宋本作「五千一百八十八字」。(大正1，569d，n.8) 40 〔中阿含〕－【明】。(大正1，569d，n.9) 41 ～M. 3. Dhammadāyāda-sutta.。(大正1，569d，n.10) 42〔第二小土城誦〕－【明】。(大正1，569d，n.11) 43《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.769，n.1。中部(～M. 3. Dhammadāyāda-sutta《法嗣經》)、《增一阿含》慚愧品第三經(大正2，587c)。 44 娑＝婆【宋】【元】【明】。(大正1，569d，n.12) 45《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.769，n.4。五娑羅(pa?casāla)(巴)，村名，位于摩揭陀國，為五沙羅樹之義。此村有青年男女互贈物品的祭禮風俗。 46《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.769，n.6。麗越(Revata)(巴)，又作離曰、離婆多。坐禪入定、心不錯亂第一比丘。 47 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.769，n.7。「汝等當行求法，莫行求飲食」，巴利本作Dhammadāyādāme bhikkhave bhavatha mā āmisadāyādā其意為：比丘們！成為我的法嗣者，莫成為我的財(食)繼承者。 48 等＝遵【宋】【元】【明】。(大正1，570d，n.1) 49 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.769，n.9。「瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中」，巴利本作 appaharite vāchaddessāmi appānake vāudake pilāpessāmi(我將棄于青草地上，或沉于無生物之水里。) 50《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.771，n.2。「上弟子」，巴利本作 therā bhikkhū(長老比丘)。下文「中、下弟子」，巴利本作 majjhimā bhikkhū, navā bhikkhū(中臘比丘、年少比丘)。于《增一阿含》＜慚愧品＞第三經(大2，588b)中作：長老比丘、中比丘、年少比丘。 51《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.773，n.1。「安」，麗本作「女」，今依據頻伽藏、卍正藏改作「安」。大正本亦作「安」。 52 《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.773，n.2。「有三事可毀」，巴利本作 imehi tīhi ?hānehi gārayhā bhavanti.(以三〔種〕理由而應被訶責。) 53《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.775，n.1。「諸賢！有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃」，此段經文與巴利本略異，巴利本作 āvuso lobho ca pāpako doso ca pāpako, lobhassa ca pahānāya dosassa ca pahānāya atthi majjhimā patipadā cakkhukara?i ?ā?akara?ī upasamāya abhi??āya sambodhāya nibbānāya sa?vattati (諸賢！欲是惡，恚是惡，為舍棄欲，舍棄恚，故有中道，生眼生智，能導致安息(寂靜)、證智、正覺、涅槃。) 54《佛光阿含藏．中阿含(二)》p.775，n.2。念欲惡，惡念欲亦惡：第一及第三個「惡」，音ㄜˋ，壞、不好之意。第二個「惡」字，音ㄨˋ，厭惡、討厭之意。

《中阿含經》卷22 87-88經