《中阿含經》卷20
(大正1，554c?560b)
(八一)《中阿含》1＜長壽王品＞《念身經》2第十(第二小土城誦3)
釋 大 云 敬編
2 0 0 6 / 11/25
一、序分
我聞如是：一時，佛游鴦祇4國中，與大比丘眾俱，往詣阿惒那5揵尼住處。
二、正宗分
(一)佛為諸比丘說十八念身法
1、云何說修習念身，分別廣布，得大果報
爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入阿惒那而行乞食。食訖，中後收舉衣缽，澡洗手足，以尼師檀6著于肩上，往詣一林。入彼林中，至一樹下，敷尼師檀，結跏趺坐。
(1)比丘共論修習念身有大果報，得眼、有目見第一義
◎爾時，眾多比丘于中食後，集坐講堂，共論此事：「諸賢！世尊甚奇！甚特！修習念
身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義7。」
(2)世尊聞已，並問共論何事、以何事故集坐講堂
◎爾時，世尊在于宴8坐，以淨天耳出過于人，聞諸比丘于中食後，集坐講堂，共論此事：「諸賢！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義。」世尊聞已，則于晡時從 *宴坐起，往詣講堂比丘眾前，敷座而坐。
◎爾時，世尊告諸比丘：「汝等向共論何事耶？以何事故集坐講堂？」
(3)諸比丘白佛因由
◎時，諸比丘白曰：「世尊！我等諸比丘于中食後，集坐講堂，共論此事：『諸賢！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義。』世尊！我等向共論如此事，以此事故，集坐講堂。」
(4)諸比丘請佛為說法
◎世尊復告諸比丘曰：「云何我說修習念身，分別廣布，得大果報？」
◎時，諸比丘白世尊曰：「世尊為法本！世尊為法主！法由世尊，惟9願說之，我等聞已，得廣知義。」
◎佛便告曰：「汝等諦聽！善思念之，我當為汝分別其義。」時，諸比丘受教而聽。
2、佛為諸比丘說云何修習念身之法
(1)正知：行、住、坐、臥、眠、寤、語、默
◎佛言：「云何比丘修習念身？比丘者，行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，
眠則知眠，寤10則知寤，眠寤則知眠寤，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
(2)正知出入，善觀分別等
◎「復次，比丘修習念身。比丘者，正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善
著僧伽梨11及諸衣缽，行住坐臥、眠寤語默皆正知之，如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
(3)以善法念治斷滅止
◎「復次，比丘修習念身。比丘者，生惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用絣12于木，則以利斧斫治令直；如是比丘生惡不善念，以善法念治斷滅止，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
(4)以心治心，治斷滅止
◎「復次，比丘修習念身。比丘者，齒齒相著，舌逼上13齶14，以心治心，治斷滅止，猶二力士捉一羸15人，處處旋16捉，自在打鍛；如是比丘齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
(5)知一切身息入出相
◎「復次，比丘修習念身。比丘者，念入息卽知念入息，念出息卽知念出息，入息長知入息長，出息長卽知出息長，入息短卽知入息短，出息短卽知出息短；學一切身息入，學一切身息出，學止身行息入，學止口行息出，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
(6)離生喜樂無處不遍
◎「復次，比丘修習念身。17比丘者，離生喜樂18，漬身潤澤，普遍充滿于此身中，離生喜樂無處不遍，猶工浴人器盛澡豆，水和成摶，水漬潤澤，普遍充滿無處不周；如是比丘離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿于此身中，離生喜樂無處不遍，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。19
(7)定生喜樂無處不遍
◎「復次，比丘修習念身。比丘者，定生喜樂20，漬身潤澤，普遍充滿于此身中，定生
喜樂無處不遍，猶如山泉，極淨澄清，充滿盈流，四方水來，無緣得入，卽彼泉底，水自湧出，盈流于外，漬山潤澤，普遍充滿無處不周；如是比丘定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿于此身中，定生喜樂無處不遍，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。21
(8)無喜生樂無處不遍
◎「復次，比丘修習念身。比丘者，無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿于此身中，無喜生樂無處不遍，猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在于水底，根莖華葉，悉漬潤澤，普遍充滿無處不周；如是比丘無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿于此身中，無喜生樂無處不遍，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
(9)以清淨心意解遍滿成就游
◎「復次，比丘修習念身。比丘者，于此身中，以清淨心意解遍滿成就游，于此身中，以清淨心無處不遍，猶有一人，被七肘衣或八肘衣22，從頭至足，于此身體無處不覆；如是比丘于此身中，以清淨心意解遍滿成就游，于此身中，以清淨心無處不遍，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。23
(10)念光明想，善受善持，善意所念
◎「復次，比丘修習念身。比丘者，念光明想，善受善持，善意所念，如前後亦然， 如
後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如下上24亦然，如上下25亦然；如是不顛倒，心無有纏，修光明心，26心終不為暗之所覆，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
(11)觀相善受、善持、善意所念
◎「復次，比丘修習念身。比丘者，觀相善受、善持、善意所念，猶如有人，坐觀臥
人，臥觀坐人；27如是比丘觀相善受、善持、善意所念，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
(12)觀見種種不淨充滿28
◎「復次，比丘修習念身。比丘者，此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨 充
滿，謂此身中有髮、毛、爪、齒、麁細29薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、
大腸、小腸、脾、胃、摶30糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰31、小便32，猶以器盛若干種子，有目之士，悉見分明，謂稻、粟種、大麥、小麥、大小麻豆、菘33菁芥子；如是比丘此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，謂此身中有髮、毛、爪、齒、*麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶34糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、*痰、小便，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
(13)觀身諸界
◎「復次，比丘修習念身。比丘者，觀身諸界：我此身中有地界、水界、火界、風界、
空界、識界，猶如屠兒殺牛，剝皮布于地35上，分作六段；如是比丘觀身諸界：我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
(14)觀彼死尸腐爛壞
◎「復次，比丘修習念身。比丘者，觀彼死尸，或一、二日……至六、七日，烏鵄所 啄，
犲狗所食，火燒埋地，悉腐爛壞，見已自比：今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
(15)如本見息道骸骨青色
◎「復次，比丘修習念身。比丘者，如本見息道36骸骨青色，腐爛食半，骨鎖在地，
見已自比：今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
(16)如本見息道離皮肉血
◎「復次，比丘修習念身。比丘者，如本見息道離皮肉血，唯筋相連，見已自比：今
我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
(17)如本見息道骨節解散
◎「復次，比丘修習念身。比丘者，如本見息道骨節解散，散在諸方，足骨、膞37骨、
髀骨、臗骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，各在異處，見已自比：今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
(18)如本見息道骨白如螺
◎「復次，比丘修習念身。比丘者，如本見息道骨白如螺，青猶鴿色，赤若血涂，腐
壞碎末，見已自比：今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心；得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。
小結
◎「若有如是修習念身、如是廣布者，彼諸善法盡在其中，謂道品法也。
若彼有心意解遍滿，猶如大海，彼諸小河盡在海中。若有如是修習念身、如是廣布者，彼諸善法盡在其中，謂道品法也。
(二)沙門、梵志念身故，善法盡在其中，終不為魔波旬伺求其便；反之，則為魔波旬所乘
1、持水瀉瓶喻
◎「若有沙門、梵志不正立念身、游行少心者，彼為魔波旬38伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故；猶如有瓶，中空無水，正安著地，若人持水來瀉瓶中，于比丘意云何？彼瓶如是當受39水不？
比丘答曰：「受也，世尊！」「所以者何？彼空無水，正安著地，是故必受。如是若有沙門、梵志不正立念身、游行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。
◎「若有沙門、梵志正立念身、游行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故；猶如有瓶，水滿其中，正安著地，若人持水來瀉40瓶中，于比丘意云何？彼瓶如是復受水不？
比丘答曰：「不也，世尊！」
所以者何？彼瓶水滿，正安著地，是故不受。如是若有沙門、梵志，有正立念身、
游行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。
2、大重石擲淖泥喻
◎「若有沙門、梵志不正立念身、游行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所
以者何？彼沙門、梵志空無念身故；猶如力士，以大重石擲淖泥中，于比丘意云何？泥為受不？」
◎比丘答曰：「受也，世尊！」
◎「所以者何？泥淖石重，是故必受。如是若有沙門、梵志不正立念身、游行少心者，
彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。
3、輕毛毱擲平戶扇喻
◎「若有沙門、梵志正立念身、游行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所
以者何？彼沙門、梵志不空有念身故；猶如力士，以輕毛毱41擲平戶扇，于比丘意云何？彼為受不？」
◎比丘答曰：「不也，世尊！」
◎「所以者何？毛毱輕闡42，戶扇平立，是故不受。如是若有沙門、梵志正立念身、
游行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。
4、鑽槁木喻
◎「若有沙門、梵志不正立念身、游行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所
以者何？彼沙門、梵志空無念身故；猶人求火，以槁木為母，以燥43鑽鑽，于比丘意云何？彼人如是為得火不？」
◎比丘答曰：「得也，世尊！」
◎「所以者何？彼以燥鑽鑽于槁木，是故必得。如是若有沙門、梵志不正立念身、游
行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。
5、鑽濕木喻
◎「若有沙門、梵志正立念身、游行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所
以者何？彼沙門、梵志不空有念身故；猶人求火，以濕木為母，以濕鑽鑽，于比丘意云何？彼人如是，為得火不？
◎比丘答曰：「不也，世尊！」
◎「所以者何？彼以濕鑽鑽于濕木，是故不得。如是若有沙門、梵志正立念身、游行
無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。
(三)修習念身有十八德
1第一德
◎「如是修習念身、如是廣布者，當知有十八德。云何十八？比丘者，能忍饑渴、寒
熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪耐。如是修習念身，如是廣布者，是謂第一德。
2第二德
◎復次，比丘堪耐不樂，若生不樂，心終不著。如是修習念身、如是廣布者，是謂第二德。
3第三德
◎復次，比丘堪耐恐怖，若生恐怖，心終不著。如是修習念身、如是廣布者，是謂第三德。
4第四德
◎「復次，比丘生三惡念──欲念、恚念、害念，若生三惡念，心終不著。如是修習
念身、如是廣布者，是謂第四44德。
5第五至第八德
◎復次，比丘離欲、離惡不善之法……至得第四禪成就游。如是修習念身、如是廣布者，是謂第五至第八德45。
6第九德
◎「復次，比丘三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七46往來已而得苦際。如是修習念身、如是廣布者，是謂第九德。
7第十德
◎復次，比丘三結已盡，淫怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦際。如是修習念身、如是廣布者，是謂第十德。
8第十一德
◎復次，比丘五下分結盡，生于彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世。如是修習念身、如是廣布者，是謂第十一德47。
9第十二德
◎「復次，比丘若有息解脫，離色得無色，如其像定身作證成就游，而以慧觀知漏、斷漏。如是修習念身、如是廣布者，是謂第十二48德。
10第十三至第十八德
◎「復次，比丘如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智49，諸漏已盡，得無漏心解脫、慧解脫，于現法中自知自覺，自作證成就游：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是修習念身、如是廣布者，是謂第十三至50第十八德51。
◎如是修習念身、如是廣布者，當知有此十八功德。」
三、流通分
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
附【論典對照】：
(一)、《舍利弗阿毗曇論》卷13(大正28，619a5-b12)：
「云何樂想憶想上身行？云何樂想？
1、若比丘離欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂，成就初禪行。若身離生喜樂，津液遍滿，
此身盡離生喜樂，津液遍滿無有減少。
◎如善澡浴師善澡浴師弟子，以細澡豆盛著器中，以水灑已調適作摶，摶此摶津液遍滿，不乾不濕內外和潤。如是比丘，身離生喜樂津液遍滿，此身盡離生喜樂，津液遍滿無有減少，如實人若想憶想知想，是名樂想。此想身微受，正微受，緣微受，以何身受，意身受，是名樂想上身行。
2、復次，比丘滅覺觀內淨信心，無覺無觀定生喜樂，成就二禪行。若此身定生喜樂津液遍滿，身盡定生喜樂，津液遍滿，無有減少。
◎如大陂湖以山圍繞，水從底湧出，水不從東西南北方來，陂水自從底湧而出，此陂津液遍滿無有減少。如是比丘，此身定生喜樂津液遍滿，此身盡定生喜樂，津液遍滿無有減少。如實人若想，憶想，是名樂想，此想身微受，正微受，緣微受，以何身受，意身受，是謂樂想上身行。
3、復次，比丘離喜樂舍行念正智身受樂，如諸聖人解舍念樂行，成就三禪行。若此身無喜樂津液遍滿，此身無喜樂盡，津液遍滿無有減少。
◎如優缽羅池波頭摩池拘牟頭池分陀利池，若優缽羅花乃至分陀利花，從泥湧出，未能出水，此花若根若頭，水津液遍滿，從根至頭從頭至根，津液遍滿無有減少。如是比丘，若此身無喜樂，津液遍滿，此身盡津液遍滿，無有減少。如實人若想，憶想，知想，是名樂想。若想身微受，正微受，緣微受，以何身受，意身受，是名樂想上身行。
4、復次，比丘斷苦樂先滅憂喜不苦不樂舍念淨，成就四禪行。若此身以清淨心遍解行，此身清淨無不遍處。
◎如男子女人，著白淨衣，上下具足，從頭至足；從足至頭，無不覆處。如比丘，若此身以清淨心遍解行，此身清淨，無不遍處，如實人若想，憶想，知想，是名樂想。此想身微受，正微受，緣微受，以何身受，意身受，是名樂想上身行。」
(二)、《舍利弗阿毗曇論》卷28(大正28,，702a20-b23)：
「云何五支定？如佛告諸比丘：諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝說聖五支定。
諸比丘言：唯然受教。云何得修聖五支正定？
1、如比丘離欲惡不善，有覺有觀離生喜樂，成就初禪行，身離生喜樂津液遍滿此身，盡離生喜樂，津液遍滿無有減少。
◎如善澡浴師，若善澡浴師弟子，以細澡豆盛著器中，以水灑之調適作摶，此摶津液遍滿，不乾不濕內外和調。如是比丘，身離生喜樂，津液遍滿無有減少，是名修聖五支初支定。
2、復次，比丘滅覺觀內正信一心，無覺無觀定生喜樂，成就二禪行。此身定生喜樂津液遍滿，此身盡定生喜樂，津液遍滿無有減少。
◎如陂湖水底湧出，不從東方南西北方來，此水從底湧出，能令池津液遍滿無有減少。如是比丘，此身定生喜樂津液遍滿，此身定生喜樂津液遍滿無有減少，是謂修聖五支第二支定。
3、復次，比丘離喜舍行念正智身受樂，如諸聖人，解舍念樂行，成就三禪行。此身無喜樂津液遍滿，此身無喜樂津液遍滿無有減少，
◎如優波羅華池鳩頭摩華池缽頭摩華池分陀利華池，從泥中出未能出水，此華從根至頭，從頭至根，皆津液遍滿無有減少。如是比丘，此身無量喜樂津液遍滿此身，津液遍滿無有減少，是謂聖五支第三支定。
4、復次，比丘斷苦樂先滅憂喜，不苦不樂舍念淨，成就四禪行。此身以清淨心遍解行；此身以清淨心遍解行無有減少，
◎如男子女人著白淨衣，從頭至足從足至頭無不覆處。如是比丘，以清淨心遍解行，此身以清淨遍解行無有減少，是謂修聖五支第四支定。
5、復次，比丘善取觀相，善思惟善解。
◎如立人觀坐者；如坐人觀臥者。如是比丘，善取觀相善思惟善解，是謂修聖五支第五支定。」
《念身經》第十竟52(四千二百二十五字53)
(八二)《中阿含》54＜長壽王品＞《支離彌梨經》55第十一(第二小土城誦56)
一、序分
我聞如是：一時，佛游王舍城，在竹林迦蘭哆園57。
二、正宗分
(一)尊者大拘絺羅呵質多羅象子比丘，競有所說、不以恭敬、不以善觀
爾時，眾多比丘于中食後少有所為，集坐講堂，欲斷諍事，謂論此法、律，此佛之教。58彼時，質多羅象子比丘59亦在眾中，于是，質多羅象子比丘，眾多比丘論此法、律，此佛教時，于其中間競有所說，不待諸比丘說法訖竟，又不以恭敬、不以善觀問諸上尊長老比丘。
◎是時，尊者大拘絺羅60在彼眾中，于是，尊者大拘絺羅告質多羅象子比丘曰：「賢者！
當知眾多比丘說此法、律，此佛教時，汝莫于中競有所說！若諸比丘所說訖已，然後可說。61汝當以恭敬、當以善觀問諸上尊長老比丘，莫不恭敬、莫不善觀問諸上尊長老比丘。」
(二)質多羅象子比丘諸親朋友勸莫責
◎爾時，質多羅象子比丘諸親朋友悉在眾中。于是，質多羅象子比丘諸親朋友語尊者大拘絺羅曰：「賢者大拘絺羅！汝莫大責數質多羅象子比丘！所以者何？質多羅象子比丘戒德多聞，似如懈怠，然不貢高。賢者大拘絺羅！質多羅象子比丘，諸比丘隨所為時而能佐助。」
(三)尊者為說退失法喻
1、離諸上尊長老梵行前，縱使得禪定，數與白衣共會，不求上進仍會舍戒罷道62
◎于是，尊者大拘絺羅語質多羅象子比丘諸親朋友曰：「諸賢！不知他心者，不得妄說稱不稱。所以者何？或有一人在世尊前時，及諸上尊長老梵行可慚可愧、可愛可敬前，彼便善守善護。若于後時離世尊前，及離諸上尊長老梵行可慚可愧、可愛可敬前，彼便數與白衣63共會，調笑貢高，種種談嘩。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便舍戒罷道。
舉牛喻
◎諸賢！猶若如牛，入他田中，守田人捉，或以繩系，或著欄中。
◎諸賢！若有作是說：『此牛不復入他田中。』如是彼為正說耶？」
◎答曰：「不也。」
◎「所以者何？謂彼牛者，為繩所系，或斷或解，為欄所遮，或破或跳出，復入他田，如前無異。
◎諸賢！或有一人在世尊前時，及諸上尊長老梵行可慚可愧、可愛可敬前，彼便善守善護。若于後時離世尊前，及離諸梵行可慚可愧、可愛可敬前，彼便數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便舍戒罷道。諸賢！是謂有一人。
2、得初禪已舍戒罷道之因
◎「復次，諸賢！或有一人逮得初禪，彼得初禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼于後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便舍戒罷道。
大雨喻
◎諸賢！猶大雨時，村間湖池水滿其中，彼若本時所見沙石、草木、甲蟲、魚 、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時。後水滿已，盡不復見。
◎諸賢！若有作是說：『彼湖池中終不復見沙石、草木、甲蟲、魚 、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時。』如是彼為正說耶？」
◎答曰：「不也。」
◎「所以者何？彼湖池水，或象飲馬飲，駱駝、牛、驢、豬、鹿、水牛飲，或人取用，
風吹日炙，彼若本時不見沙石、草木、甲蟲、魚 、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時。後水減已，還見如故。如是，賢者！或有一人逮得初禪，彼得初禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼于後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便舍戒罷道。諸賢！是謂有一人。
3、得第二禪已舍戒罷道之因
◎「復次，諸賢！或有一人得第二禪，彼得第二禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼于後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便舍戒罷道。
四衢道中塵咸作泥喻
◎諸賢！猶大雨時，四衢道中塵咸64作泥。諸賢！若有作是說：『此四衢道泥終不燥，不復作塵。』如是彼為正說耶？」
◎答曰：「不也。」
◎「所以者何？此四衢道，或象行馬行，駱駝、牛、驢、豬、鹿、水牛及人民行，風
吹日炙，彼四衢道泥乾燥已，還復作塵。
◎如是，諸賢！或有一人得第二禪，彼得第二禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼于後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便舍戒罷道。諸賢！是謂有一人。
4、得第三禪已舍戒罷道之因
◎「復次，諸賢！或有一人得第三禪，彼得第三禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼于後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便舍戒罷道。
山泉湖水喻
◎諸賢！猶山泉湖水，澄清平岸，定不動搖，亦無波浪。
◎諸賢！若有作是說：『彼山泉湖水終不復動，亦無波浪。』如是彼為正說耶？」
◎答曰：「不也。」
◎「所以者何？或于東方大風卒來，吹彼湖水，動湧波浪；如是南方、西方、北方大風卒來，吹彼湖水，動湧波浪。如是，諸賢！或有一人得第三禪，彼得第三禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼于後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心65熱已，便舍戒罷道。諸賢！是謂有一人。
5、得第四禪已舍戒罷道之因
◎「復次，諸賢！或有一人得第四禪，彼得第四禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼于後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便舍戒罷道。
居士、居士子，飽食微妙食喻
◎諸賢！猶如居士、居士子，食微妙食，充足飽滿已，本欲食者，則不復欲。諸賢！若有作是說：『彼居士、居士子，終不復欲得食。』如是彼為正說耶？」
◎答曰：「不也。」
◎「所以者何？彼居士、居士子，過夜飢已，彼若本所不用食者，還復欲得。如是，諸賢！或有一人得第四禪，彼得第四禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼于後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便舍戒罷道。諸賢！是謂有一人。
6、得無想心定已舍戒罷道之因
◎「復次，諸賢！或有一人得無想心定66，彼得無想心定已67，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼于後時，便數與白衣共會，調笑貢高68，種種談嘩。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便舍戒罷道。
于無事處，聞支離彌梨蟲聲喻
◎諸賢！猶如一無事處，聞支離彌梨蟲69聲；彼無事處，或王或王大臣夜止宿，彼象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲，彼若本聞支離彌梨蟲聲便不復聞。諸賢！若有作是說：『彼無事處，終不復聞支離彌梨蟲聲。』如是彼為正說耶？」
◎答曰：「不也。」
◎「所以者何？彼王及王大臣過夜平旦，各自還歸，彼若聞象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲故，不聞支離彌梨蟲聲；彼既去已，還聞如故。如是，諸賢！得無想心定，得無想心定已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼于後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩。彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談嘩已，便心生欲。心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便舍戒罷道。諸賢！是謂有一人。」
(四)質多羅象子比丘果真舍戒罷道
◎爾時，質多羅象子比丘尋于其後舍戒罷道，質多羅象子比丘諸親朋友聞質多羅象子比丘舍戒罷道已，往詣尊者大拘絺羅所，到已，白曰：「尊者大拘絺羅！為知質多羅象子比丘心？為因余事知70？所以者何？今質多羅象子比丘已舍戒罷道。」
◎尊者大拘絺羅告彼親朋友曰：「諸賢！此事正應爾。所以者何？以不知如真，不見如真。所以者何？因不知如真，不見如真故71。」
三、流通分
尊者大拘絺羅所說如是，彼諸比丘聞尊者大拘絺羅所說，歡喜奉行！
《支離彌梨經》第十一竟72(二千四百四十七字73)
(八三) 《中阿含》＜長壽王品＞《長老上尊睡眠經》74第十二( *第二小土城誦)
一序分
我聞如是：一時，佛游婆耆瘦，在鼉山怖林鹿野園中。
二、正宗分
(一)世尊遙知尊者大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠，並為說種種法
1、世尊遙知尊者大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠
◎爾時，尊者大目揵連游摩竭國，在善知識村75中。于是，尊者大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠，世尊遙知尊者大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊知已，卽入如其像定，以如其像定，猶若力士屈伸76臂頃，從婆耆瘦鼉山怖林鹿野園中忽沒不現，往77摩竭國善知識村尊者大目揵連前。于是，世尊從定而寤78，告曰：「大目揵連！汝著睡眠，大目揵連！汝著睡眠。」
◎尊者大目揵連白世尊曰：「唯然，世尊！」
2、世尊為尊者大目揵連說法
(1)除滅睡眠法
◎佛復告曰：
※「大目揵連！如所相著睡眠，汝莫修彼相！亦莫廣布！如是睡眠便可得滅。
※若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當隨本所聞法，隨而受持廣布誦習，如是睡眠便可得滅。
※若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當隨本所聞法，隨而受持為他廣說，如是睡眠便可得滅。
※若汝睡眠故79不滅者，大目揵連！當隨本所聞法，隨而受持、心念、心思，如是睡眠便可得滅。
※若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當以兩手捫摸于耳，如是睡眠便可得滅。
※「若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當以冷水澡洗面目及灑身體，如是睡眠便可得滅。
※若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當從室出，外觀四方，瞻視星宿，如是睡眠便可得80滅。
※若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當從室出，而至屋頭，露地經行，守護諸根，心安在內，于後前想81，如是睡眠便可得滅。
※若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當舍經行道，至經行道頭，敷尼師檀82，結跏趺坐，如是睡眠便可得滅。
※若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當還入室，四疊優多羅僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脅而臥，足足相累，心作明想，立正念正智，常欲起想。
(2)莫計床樂眠臥安快等事，並為說與會、不可與會法
◎「大目揵連！莫計床樂眠臥安快！莫貪財利！莫著名譽！所以者何？我說一切法不可與會，亦說與會。大目揵連！我說何法不可與會？大目揵連！若道俗法共合會者，我說此法不可與會。大目揵連！若道俗法共合會者，便多有所說。若多有所說者，則便有調。若有調者，便心不息。大目揵連！若心不息者，便心離定83。大目揵連！是故我說不可與會。大目揵連！我說何法可與共會？大目揵連！彼無事處，我說此法可與共會。山林樹下空安靜處，高岩石室寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。大目揵連！我說此法可與共會。
(3)入村行乞食時應知之事
◎「大目揵連！汝若入村行乞食者，當以厭利，厭供養、恭敬。汝若于利、供養、恭敬心作厭已，便入村乞食。大目揵連！莫以高大意入村乞食！所以者何84？諸85長者家有如是事，比丘來乞食，令長者不作意。比丘便作是念：誰壞我長者家？所以者何？我入長者家，長者不作意86。因是生憂，因憂生調，因調生心不息，因心不息，心便離定87。
(4)說法時莫以諍說
◎大目揵連！汝說法時莫以諍說！若諍說者，便多有所說；因多說故，則便生調；因生調故，便心不息；因心不息故，便心離定。大目揵連！汝說法時莫強，說法如師子88。大目揵連！汝說法時，下意說法，舍力、滅力、破壞于力，當以不強，說法如師子。大目揵連！當學如是！」
(二)尊者請世尊說得至究竟之法
◎爾時，尊者大目揵連卽從座89起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！云何比丘得至究竟？究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖？」
◎世尊告曰：「大目揵連！比丘若覺樂、覺苦、覺不苦不樂者，彼此覺觀無常、觀興衰、觀斷、觀無欲、觀滅、觀舍90；彼此覺觀無常、觀興衰、觀斷、觀無欲、觀滅、觀舍已，不受此世；因不受世已，便不疲勞；因不疲勞已，便般涅槃：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。大目揵連！如是比丘得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」
三、流通分
佛說如是，尊者大目揵連聞佛所說，歡喜奉行！
《長老上尊睡眠經》第十二竟91(千一百三十七字92)
《中阿含經》卷20(七千八百九字93(第二小土城誦94)
附【論典對照】：
《瑜伽師地論》卷62 (大正30，648a4-13)：復次，當釋《眠經》。謂：勤修習內心寂靜奢摩他行諸苾芻等，為欲斷除諸隨煩惱，應知五種對治之相。謂：〔1〕遠離暗相。〔2〕于能隨順舉歡喜法，發生正舉加行道理損害，〔3〕諸見、〔4〕諸見功用、〔5〕諸見所依功用。彼隨煩惱既斷滅已，復有五種任持定法。何等為五？謂：〔1〕諸遠離，〔2〕遠離處所，順定言說；〔3〕順無染心資生眾具；〔4〕從有智者、同梵行所，獲得隨順教授教誡美妙言說；〔5〕于諸世間等持、等至，遠離愛味及無漏行如理作意。
1《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.693，n.1：宋、元、明三本均無「中阿含」三字。
(大正1，554d，n.9)
2《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.693，n.2：本經敘說佛為諸比丘說十八念身法。謂有念身者，善法盡在其中，不為魔波旬伺機所乘；反之，則為魔波旬所乘。又讚說念身之十八功德。
中部(M. 119.Kāyagatāsatisutta? 身行念經)。
3《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.693，n.3：宋本無「第二小土城誦」六字。(大正1，554d，n.11)
4《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.693，n.4：鴦祇(A?ga)(巴)，國名，又作央伽，為佛世時，印度十六大國之一。
5《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.693，n.5：阿惒那(āpa?a)(巴)，聚落名。「惒」，宋、元、明三本均作「和」。(大正1，554d，n.12)
6《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.693，n.6：「檀」，宋、元、明三本均作「壇」。(大正1，554d，n.13)
7《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.695，n.1：第一義：究竟之真理。
8《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.695，n.2：「宴」，宋、元、明三本均作「燕」。(大正1，554d，n.14)
9《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.695，n.3：「惟」，宋、元、明三本均作「唯」。(大正1，555d，n.1)
10《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.695，n.4：「寤」，宋、元、明三本均作「覺」。(大正1，555d，n.2)
11《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.695，n.6：「梨」，明本作「黎」。(大正1，555d，n.3)
12《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.697，n.1：「絣」，麗本作「拼」，今依據元、明二本改作「絣」。絣，振繩墨之意。(大正1，555d，n.4)
13《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.697，n.2：「上」，元本作「二」。(大正1，555d，n.5)
14《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.697，n.3：「齶」，宋本作「齶」。(大正1，555d，n.6)
15《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.697，n.4：羸：瘦、弱、病、疲。
16《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.697，n.5：「旋」，宋、元、明三本均作「執」。(大正1，555d，n.7)
17 可詳見《瑜伽師地論》卷12(大正30，339b14-c29)：文中有對初禪至四禪等的比喻。並參見《瑜伽師地論略纂》卷5(大正43，83a18-b20)之說明。
18《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.697，n.6：離生喜樂：色界初禪境界，離欲界之惡而生喜、樂二受。
19《瑜伽論記》卷4(大正42，397b5-14)：「教授教誡者：沐浴時以銅器等盛灰澡豆細沐浴末，今以言教猶如彼器，教之所詮能順于彼出離尋等諸善淨行。如彼灰豆細末，此即無間道；以水洗灌即解脫道，以尋清淨故。沐浴搏者：西方浴訖以余甘子切碎曝乾為末，以生胡麻香油和之，令其潤膩不硬軟方以涂身，取其香潔潤滑光淨故。沐浴搏即乾甘末，此喻行者未得定前當除麁重，帶津膩者喻喜和合，香麻謂得定後喜資潤身如以油和。」
20《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.697，n.7：定生喜樂：色界二禪境界，已離尋伺，由定生喜樂。
21《瑜伽論記》卷4(大正42，397b24-29)：「第三喻中，水喻離喜無尋伺定乃至喻華胎藏沒在水中者：此言意顯，第二定如水，因喜動湧，如華出水華喻喜故。今第三定離喜無尋伺亦如水，其樂如華胎藏胞未開剖，猶在水中名華胎藏，與定相順不動湧故如在水中。」
22《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.699，n.1：「七肘衣或八肘衣」，巴利本作 odātena vatthena(白衣)。
23《瑜伽論記》卷4(大正42，397c3-8)：「八經九經以為喻者：西方織疊八縷九縷而為一莖經，織作疊時其疊堅致，如此方作[聯-耳]布四[聯-耳]五[聯-耳]方可堅緻，清淨鮮白者：如衣不薄堪忍寒暑等種種諸苦。周遍者：如無露處一切散動所不能侵。」
24《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.699，n.2：「下上」，宋、元、明三本均作「上下」。
(大正1，555d，n.8)
25《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.699，n.3：「上下」，宋、元、明三本均作「下上」。
(大正1，555d，n.9)
26《瑜伽師地論》卷11(大正30，334c4-9)：「云何光明相？謂如有一于暗對治，或法光明殷勤懇到，善取其相，極善思惟，如于下方，于上亦爾，如是一切治暗相故，建立此相。
27《瑜伽師地論》卷11(大正30，334c9-13)：云何觀察相？謂有苾芻，殷勤懇到，善取其相，而觀察之。住觀于坐者，謂以現在能取，觀未來所取法。坐觀于臥者，謂以現在能取，觀過去所取。或法在後行觀察前行者，謂以後後能取，觀前前能取法。此則略顯二種所取、能取法觀。
28《阿毗達磨大毗婆沙論》卷105(大正27，545a24-25)：「分別修者：謂分別色身，如契經說：此身中有髮、毛、爪、齒，乃至廣說。」及《阿毗達磨大毗婆沙論》卷188(大正27，944b)
29《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.699，n.4：「麁細」，宋、元、明三本均作「塵網」。
(大正1，556d，n.1)
30《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.701，n.1：「摶」，宋、明二本均作「腨」，元本作「揣」。
(大正1，556d，n.2)
31《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.701，n.2：「痰」，麗本作「膽」，今依據宋、元二本改作「痰」。
(大正1，556d，n.3)
32《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.701，n.3：以上之「發、毛、爪……小便」，即所謂之三十二行相(身分)(dvatti?sākāra)(巴)，參閱小部?《小誦經》(Khuddakapā?ha 3)、《清淨道論》(Visuddhimagga p. 241)、中部(M. vol. 3, p. 90)、《增一阿含》＜廣演品＞第9經(大正2，556b)、《雜阿含》卷10第259經(大正，卷43，265經)。
33《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.701，n.4：「菘」，宋、元、明三本均作「蔓」。(大正1，556d，n.4)
34《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.701，n.5：「摶」，元本作「揣」。(大正1，556d，n.2)
35《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.701，n.6：「于地」，宋、元、明三本均作「地于」。
(大正1，556d，n.5)
36《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.701，n.7：「息道」，巴利本作 sarīra? sīvathikāya? chadditam(棄于荒塚間之尸體)。
37《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.703，n.1：「膞」，元、明二本均作「腨」。(大正1，556d，n.6)
38《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.703，n.2：波旬(Pāpimant)(巴)，惡魔名，譯作殺者、惡者。
39 受〔ㄕㄡˋ〕：盛，容納。《易?咸》：君子以虛受人。《聊齋志異?余德》：惟舍後遺一小白缸，可受石許。【漢語大辭典】2卷p.880
40《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.703，n.3：「瀉」，宋、元二本均作「寫」。(大正1，556d，n.7)
41《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.705，n.1：毱：皮毛丸，同「鞠」字。鞠〔ㄐㄩ〕亦作「 陱 」。古代的一種球。最早是將毛糾結為球形，後則在皮囊內填以毛，宋代以後才出現充氣的皮球。原以之練習武事，後始以腳踢為戲。《遼史?聖宗紀一》：上與諸王分朋擊鞠。【漢語大辭典】12卷p.198
42《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.705，n.2：「闡」，宋、元、明三本均作「搏」。(大正1，557d，n.1)。「搏」〔ㄅㄛˊ〕：拍；擊。《孟子?告子上》：「今夫水，搏而躍之，可使過顙。」
【漢語大辭典】6卷p.795
43 1.燥〔ㄗㄠˋ〕缺少水分；乾燥。2.燥〔ㄙㄠˋ〕亦作「 煰」：快速。《儒林外史》第十六回：「自此以後，匡超人的肉和豆腐都賣得生意又燥，不到日中就賣完了。」 張慧劍 注：「燥：快速。」 【漢語大辭典】7卷p.301
44《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.707，n.1：「四」字之下，麗本有「五六七」三字，今依據明本刪去。(大正1，557d，n.2)
45《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.707，n.2：第五至第八德：指初禪、二禪、三禪、四禪。麗本無「第五至」三字，今依據明本補上。(大正1，557d，n.3)
46《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.707，n.3：「七」，麗本作「一」，今依據宋、元、明三本改作「七」。(大正1，557d，n.4)
47《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.707，n.4：以上第十德、第十一德，指得斯陀含和阿那含。
48《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.707，n.5：麗本于「十二」之下有「十三十四十五十六十七」十字，今依據明本刪去。(大正1，557d，n.5)
49《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.707，n.6：如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智：即指第十三、十四、十五、十六、十七德。(大正1，557d，n.6)
50《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.707，n.7：麗本無「第十三至」四字，今依據明本補上。
(大正1，557d，n.8)
51《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.707，n.8：第十八德：即漏盡智證通。
52《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.709，n.1：明本無「念身經第十竟」六字。麗本在經末題次行有「十
八德內關六七八並十三至十七者應在第五第十八德內也南本結在第四第十二中理猶難曉」三十九小字，宋、元、明三本無此三十九字。(大正1，557d，n.7)
53《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.709，n.2：宋、元、明三本均無「四千二百二十五字」八字。
54《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.709，n.3：明本無「中阿含」三字。(大正1，557d，n.10)
55《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.709，n.4：本經敘說質多羅象子比丘不待其他比丘說法完，即競說
己見，又不以恭敬、善觀問諸上尊長老比丘，故尊者大拘絺羅詰責之。然其諸親朋友則為象子比丘
多所迴護，尊者乃為其親友說種種退失法喻。謂或有人在上尊長老之前，雖如法謹慎，但若離諸尊
前，則便數與白衣共會，調笑放逸，縱使已得四禪、無想定，若不求上進，仍會舍戒罷道。故不可
不知他心，即妄自褒貶。其後，象子比丘果真舍戒罷道。增支部(A. 6. 60. Citta ◎質多〔比丘〕)。
(大正1，557d，n.11)
56《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.709，n.5：明本無「第二小土城誦」六字，宋、元二本均置于經題次行。(大正1，557d，n.12)
57《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.709，n.6：「迦蘭哆園」，麗本作「加蘭哆園」，今依據卷六第二十六經瞿尼師經改作「迦蘭哆園」。
58 參見印順導師著《說一切有部為主的論書與論師之研究》p.33：《中阿含經》的《支離彌梨經》，說到大眾集坐講堂，「論此法律」；與此相當的《增支部經》，卻說是「論阿毗達磨」。所以，在《中阿含經》、《增一阿含經》集成以前，阿毗達磨已是佛教界熟悉的術語，而且已成為大眾集體論究的內容了。
59《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.709，n.7：質多羅象子比丘(Citta Hatthi-Sāriputta)(巴)，又作象首舍利弗。于增支部中，質多羅象子比丘還俗後，佛言其不久會再歸來，後其果真再度出家，且熱心修行證阿羅漢。(大正1，557d，n.13)
60《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.709，n.8：大拘絺羅(Mahā-Ko??hita)(巴)，得四辯才觸難答對第一比丘。(大正1，557d，n.14)
61 參見印順導師著《說一切有部為主的論書與論師之研究》p.44：《增支部》說：眾多長老比丘，飯後，大家圍繞著坐，共同論說阿毗達磨論。那時，質多羅象首舍利弗Citta Hatthisāriputta，在長老比丘論議中間，不斷的插入自己的問難。大拘絺羅Mahākau??hila對他說：「長老比丘眾論阿毗達磨時，莫于中間(自)陳說，應待論訖」。《中阿含經》卷20《支離彌梨經》，與此經相同，但作「論此法律」。依上所引的經文來看，那時「論阿毗達磨論」的論風，是這樣的：大眾共同參加；由兩位比丘，相互問答，名為「論阿毗達磨論」Abhidhammakatha? Katheti。問答的兩位比丘，一定是上座名德。《增支部》曾說：「比丘五法具足：戒、定、慧、解脫、解脫知見具足，才能與同梵行者共住，與同梵行者共論：戒論，定論，慧論，解脫論，解脫知見論」。又說：「彼等不修身，不修戒，不修心，不修慧故，論阿毗達磨論，毗陀羅論，陷于黑法」。這可見，如自身沒有修證，是不適宜參與論議的。這種論法的集會，不是由于自身的無知與疑惑，而是以對論的方式，使法義得到充分的闡明。大眾在座旁聽，這正是一種教育僧眾的好方法。這種論法的集會，經中一再說到，這可能經常舉行的，尤其是布薩的月夜。
62 參見印順導師著《空之探究》p.37：或依四禪說無相心三昧，如不再進求，與眾人往來雜處，戲笑調弄，那是會退落，可能還俗的。所以，三昧通于有漏；智果智功德的無相心三昧，也就是無相心解脫，唯是無漏的(初果到四果)。
63《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.711，n.1：白衣(odāta-vasana)(巴)，在家者。
64《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.713，n.1：「咸」，麗本作「滅」，今依據元、明二本改作「咸」。
(大正1，558d，n.1)
65《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.713，n.2：「心」字之上，宋、元、明三本均有一「熱」字。
(大正1，559d，n.1)
66《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.715，n.1：無想心定(animitta samādhi)(巴)，又作無相三摩地，即于一切諸法都無想念，亦不可見。「想」，宋本作「相」。(大正1，559d，n.2)
67《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.711，n.2：「彼便數與白衣共會，……彼身心熱已，便舍戒罷道」，巴利本(A.vol.3,p.393)作：彼與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道弟子交往雜處，彼因交往雜處、放縱、不抑制，專事談論而住，故因貪而令心墮落，彼因貪而令其心墮落故，放棄所學而還俗。
68《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.715，n.2：「貢高」，大正本作「高貢」。
69《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.715，n.3：支離彌梨蟲聲(cīrīlikāsadda)(巴)，蟋蟀聲。
(大正1，559d，n.4)
70《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.717，n.1：「為因余事知」，巴利本作 udāhu devatā eta? attha? ārocesu?(或者諸天神告訴此事)。
71《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.717，n.2：「大拘絺羅告彼親朋友曰」之內容，巴利本(A.vol.3,p.398)作：諸賢！我以〔自己之〕心知〔他人之〕心，了知：質多羅象舍利子得若干住等至之後，再放棄學習，而將還俗。又諸神也告訴我此事：質多羅象舍利子得若干住等至之後，再棄學而將還俗。
72《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.717，n.3：明本無「支離彌梨經第十一竟」九字。(大正1，559d，n.6)
73《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.717，n.4：宋、元、明三本均無「二千四百四十七字」八字。
(大正1，559d，n.8)
74《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.717，n.5：本經敘說佛以目揵連曾于獨處時睡眠，故為說滅除睡眠之法，並教以莫計床樂眠臥安快等事。其次，說比丘之修行事，謂當觀無常、興衰等，以得至究竟。增支部(A. 7. 58. Pacala ◎睡眠)、小部?長老偈經(Thag. 1146～1149)、西晉?竺法護譯《佛說離睡經》(大1，837a)。
75《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.717，n.6：善知識村(Kallavālamuttagāma)(巴)，村名。
(大正1，559d，n.14)
76《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.717，n.7：「伸」，麗本作「申」，今依據明本改作「伸」。
(大正1，559d，n.15)
77《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.717，n.8：「往」，宋、元、明三本均作「住」。(大正1，559d，n.16)
78《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.717，n.9：「寤」，宋、元、明三本均作「覺」。(大正1，559d，n.17)
79《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.719，n.1：宋本無「故」字。(大正1，559d，n.18)
80《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.719，n.2：「得」，大正本作「室」。
81《中阿含經》卷49(大正1，739 a12-19)：「阿難！彼比丘行此住處心，若欲經行者，彼比丘從禪室出，在室影中露地經行，諸根在內，心不向外，後作前想。如是經行已，心中不生貪伺、憂戚、惡不善法，是謂正知。阿難！彼比丘行此住處心，若欲坐定者，彼比丘從離經行，至經行頭，敷尼師檀，結跏趺坐。如是坐定已，心中不生貪伺、憂戚、惡不善法，是謂正知。」
82《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.719，n.3：「檀」，宋、元、明三本均作「壇」。(大正1，559d，n.19)
83《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.719，n.4：「大目揵連！若道俗法共合會者，……若有調者，便心離定」，巴利本(A.vol.4,p.87)作：目揵連！應當如此學習：「我不說爭執之語。」目揵連！確實汝應當如此學習。目揵連！為了諍論，需要有奢侈語(南傳大藏經譯為多辯)；于奢恥語，便有掉舉；掉舉已，便無律儀；無律儀已，心從三摩地(定)遠離。
84《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.719，n.5：「何」字之下，宋、元、明三本均有一「或」字。
(大正1，560d，n.1)
85《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.719，n.6：「諸」，元、明二本均作「詣」。(大正1，560d，n.2)
86《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.721，n.1：「諸長者家有……不作意」，《離睡經》(大正1，837b)作：「居士家多有俗緣，若比丘入居士家不共言，彼比丘便作是念：誰有向此居士論說我，而令居士不共我言。」
87《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.721，n.2：「大目揵連！莫以高大意入……心便離定」，巴利本(A. vol. 4, p. 87)作：目揵連！應當如此學習：「我當不以醉于高慢〔之心〕往諸〔長者〕家！」目揵連！確實汝應當如此學習。目揵連！如果有比丘以醉于高慢〔之心〕往諸〔長者〕家，目揵連！確實當諸〔長者〕家有應作諸事務時，因此，人們對于到來比丘不注意。于是，比丘如此思惟，即：現在，究竟誰在此家中破壞我？這些人們對于我不理睬。所以，他由于無利養而成羞愧狀態；成羞愧已，便有掉舉；既掉舉已，便無律儀；無律儀已，心從三摩地(定)遠離。
88《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.721，n.3：「說法如師子」，《離睡經》(大正1，837c)作：「當如師子
吼論」。如來說法能滅一切戲論，破九十六種異見，而師子王一吼百獸皆伏，故佛經中常以師子吼
喻佛說法。
89《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.721，n.4：「座」，麗本作「坐」，今依據本經文意改作「座」。
90《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.721，n.5：「彼此覺觀無常、觀興衰、觀斷、觀無欲、觀滅、觀舍」，巴利本(A. vol.4, p. 88)作 So tāsu vedanāsu aniccānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, pa?inissaggānupassī viharati.(彼于此諸受觀察無常而住，觀察離貪而住，觀察滅而住，觀察舍棄而住。)
91《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.721，n.6：明本無「長老上尊睡眠經第十二竟」十一字。
92《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.721，n.7：宋、元、明三本均無「千一百三十七字」七字。
93《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.722，n.1： 宋、元、明三本均無「七千八百九字」六字。
94《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.722，n.2：宋、元、明三本均無「第二小土城誦」六字。
《中阿含經》卷20
81-83經