《中阿含經》卷19

(大正1，547a?554c)

(七八)1《中阿含》2〈長壽王品〉《梵天請佛經》3第七(第二小土城誦)4 解經 [1]《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2(卍續藏X74，956c14-15 // Z 2B:2，436b2-3 // R129，871b2-3)：「七、《梵天請佛經》：佛知梵天邪見──無常計常，往為說法，並訶魔說，令梵天得正見。」 [2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.655，n.2：本經敘說一梵天起邪見，執著于梵天界之有、常、不變。佛雖為說無常、變易之理，梵天仍不舍邪見，卻視佛應隨其所使。佛乃破其邪見。梵天以神通與佛較量，梵天不敵。時，魔波旬恐懼減少魔眷屬而請佛勿教化弟子，佛知而斥退之。 ※《中部》(M. 49. Brahmanimanta?ika sutta? 《梵天請經》)。

一、序分 我聞如是。 一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。 二、正宗分 (一)某梵天于梵世生邪見，執為恆常；釋尊心知而往教化5 1、某梵天于梵世生邪見，執為恆常 爾時，有一梵天住梵天上，生如是邪見：「此處有常，此處有恆6，此處長存，此處是要。此處不終法，此處出要──此出要，更無出要過其上、7有勝、有妙、有最者。」 2、釋尊心知而往 于是，世尊以他心智知彼梵天心之所念，即入如其像定；以如其像定，猶若力士屈申8臂頃，于舍衛國勝林給孤獨園忽沒不現，往梵天上。 3、梵天向佛稱說彼邪執 時彼梵天見世尊來，即請世尊：「善來大仙人！此處有常，此處有恆＊，此處長存，此處是要，此處不終法，此處出要──此出要，更無出要過其上、有勝、有妙、有最者。」 4、佛述其非──于非常恆～非出要法而謬執為是 于是，世尊告曰：「梵天！汝無常稱說常，不恆稱說恆，不存稱說存，不要稱說要，終法稱說不終法，非出要稱說出要──此出要更無出要過其上、有勝、有妙、有最者。梵天！汝有是無明。梵天！汝有是無明。」 (二)魔波旬現身擾亂；佛呵令退 1、魔波旬勸佛順彼梵天所言，不應非其所說 (1)波旬言彼梵天能生世間，于一切盡知盡見 時魔波旬在彼眾中；于是，魔波旬語世尊曰：「比丘！莫違此梵天所說，莫逆此梵天所說。 ◎比丘！若汝違此梵天所說、(547b)逆此梵天所說者，是為，比丘！猶如有人吉祥事來，而排卻之；比丘所說亦復如是。是故，比丘！我語汝：『莫違此梵天所說，莫逆此梵天所說。』 ◎比丘！若汝違此梵天所說、逆此梵天所說者，是為，比丘！猶如有人從山上墮，雖以手足捫摸于空而無所得；比丘所說亦復如是。是故，比丘！我語汝：『莫違此梵天所說，莫逆此梵天所說。』 ◎比丘！若汝違此梵天所說、逆此梵天所說者，是為，比丘！猶如有人從樹上墮，雖以手足捫摸枝葉而無所得；比丘所說亦復如是。是故，比丘！我語汝：『莫違此梵天所說，莫逆此梵天所說。』 所以者何？此梵天梵福佑、能化、最尊、能作、能造、是父，已有、當有一切眾生皆從是生；此所知盡知、所見盡見。9 (2)魔言若毀訾「地～梵天」此八法者，必墮下賤妓樂神；若愛樂者，則上生梵世 ◎大仙人！若有沙門、梵志憎惡地10、毀呰地＊者，11彼身壞命終，必生余下賤妓樂神中。12如是水、火、風、神、天、生主13；憎惡梵天、毀呰梵天者，彼身壞命終，必生余下賤妓樂神中。 ◎大仙人！若有沙門、梵志愛樂地＊、稱嘆地＊者，彼身壞命終，必生最上尊梵天中。如是水、火、風、神、天、生主；愛樂梵天、稱歎梵天者，彼身壞命終，必生最上尊梵天中。 (3)魔妄稱己眾如同梵天及其眷屬 大仙人！汝不見此梵天大眷屬坐如我輩耶？」 彼魔波旬非是梵天，亦非梵天眷屬，然自稱說我是梵天。 2、佛呵斥惡魔波旬之說 爾時，世尊便作是念：「此魔波旬非是梵天，亦非梵天眷屬，然自稱說我是梵天。若說(547c)有魔波旬者，此即是魔波旬。」 世尊知已，告曰：「魔波旬！汝非梵天，亦非梵天眷屬，然汝自稱說我是梵天。若說有魔波旬者，汝即是魔波旬。」 3、魔波旬為佛呵已，愁愧而退 于是，魔波旬而作是念：「世尊知我，善逝見我。」知已愁憂，即于彼處忽沒不現。 (三)梵天自執邪見不舍，反勸佛應隨其所使；佛復非其說，並闡明正理 1、梵天執邪見不舍；佛復非其說 ◎時彼梵天至再三請世尊：「善來！大仙人！此處有常，此處恆有，此處長存，此處是要，此處不終法，此處出要──此出要，更無出要過其上、有勝、有妙、有最者。」 ◎世尊亦至再三告曰：「梵天！汝無常稱說常，不恆稱說恆，不存稱說存，不要稱說要，終法稱說不終法，非出要稱說出要──此出要，更無出要過其上、有勝、有妙、有最者。梵天！汝有是無明。梵天！汝有是無明。」 2、梵天勸佛應隨其所使；佛闡發正法，破彼謬見 (1)梵天言佛壽短、非盡知見，故應隨其所使 ◎于是，梵天白世尊曰：「大仙人！昔有沙門、梵志壽命極長，存住極久。大仙人！汝壽至短，不[知>如]彼沙門、梵志一燕坐頃。所以者何？彼所知盡知、所見盡見。若實有出要者，更無余出要過其上、有勝、有妙、有最者；若無有實出要者，更無余出要過其上、有勝、有妙、有最者。 ◎大仙人！汝于出要不出要想、不出要出要想，如是汝不得出要，便成大痴。所以者何？以無境界故。 ◎大仙人！若有沙門、梵志愛樂地＊、稱嘆地＊者，彼為我自在、為隨我所欲、為隨我所使。14如是水、火、風、神、天、生主；愛樂梵天、稱歎梵天者，彼為我自在、為隨我所欲、為隨我所使。 大仙人！若汝愛樂地＊、稱嘆地＊者，汝亦為我自在、為隨我所欲、為隨我所使。如是水、火、風、神、天、生主；愛樂梵天、稱歎梵天者，汝亦為我自在、為隨我所欲、為隨我所使。」 (2)佛闡發正法，破彼謬見 A、佛言：若于地等八法生愛著者，則受彼梵所使 ◎于是，世尊告曰：「梵天如是，梵天所說真諦。若有沙門梵志愛樂地＊、稱嘆地＊者，彼為汝自在、為隨汝所(548a)欲、為隨汝所使。如是水、火、風、神、天、生主；愛樂梵天、稱歎梵天者，彼為汝自在、為隨汝所欲、為隨汝所使。 梵天！若我愛樂地＊、稱嘆地＊者，我亦為汝自在、為隨汝所欲、為隨汝所使。如是水、火、風、神、天、生主；愛樂梵天、稱歎梵天者，我亦為汝自在、為隨汝所欲、為隨汝所使。 梵天！若此八事15，我隨其事愛樂、稱歎者，彼亦有如是。 B、佛自稱超越世間，能盡知一切 (A)佛知梵天之來去，于千世界中亦得自在等 ◎梵天！我知汝所從來處、所往至處，隨所住、隨所終、隨所生。若有梵天有大如意足、有大威德、有大福佑、有大威神。」 ◎于是，梵天白世尊曰：「大仙人！汝云何知我所知、見我所見？云何識16悉我？如日自在，明照諸方，是為千世界；于千世界中，汝得自在耶？知彼彼處無有晝夜？大仙人！曾更17歷彼，數經歷彼耶？」 ◎世尊告曰：「梵天！如日自在，明照諸方，是為千世界；于千世界中，我得自在，亦知彼彼處無有晝夜。梵天！我曾更歷彼，我數經歷彼。 (B)佛于法知無我我所，能正了知法之本質；故于諸天知、不知者，佛盡正遍知 a、佛于諸天知、不知者，皆遍知見 ◎梵天！有三種天：光天、淨光天、遍淨光天。18 [1]梵天！若彼三種天有知有見者，我亦有彼知見；梵天！若彼三種天無知無見者，我亦自有知見。 [2]梵天！若彼三種天及眷屬有知有見者，我亦有彼知見；梵天！若彼三種天及眷屬無知無見者，我亦自有知見。 ◎[1]梵天！若汝有知有見者，我亦有此知見；梵天！若汝無知無19見者，我亦自有知見。 [2]梵天！若汝及眷屬有知有見者，我亦有此知見；梵天！若汝及眷屬無知無見者，我亦自有知見。 梵天！汝不與我一切等，不與我盡等；但我于汝最勝、(548b)最上。 b、明因：佛正了知法之本質，不計為我我所 ◎于是，梵天白世尊曰：「大仙人！何由得彼三種天有知有見者，汝亦有彼知見；若彼三種天無知無見者，汝亦自有知見。若彼三種天及眷屬有知有見者，汝亦有彼知見；若彼三種天及眷屬無知無見者，汝亦自有知見。若我有知有見者，汝亦有此知見；若我無知無見者，汝亦自有知見。若我及眷屬有知有見者，汝亦有此知見；若我及眷屬無知無見者，汝亦自有知見？大仙人！非為愛言耶？問已不知，增益愚癡。所以者何？以識無量境界故，無量知、無量見、無量種別，我各各知別，是地知地，水、火、風、神、天、生主，是梵天知梵天。」 ◎于是，世尊告曰：「 ⊙梵天！若有沙門、梵志于地有地想，地是我，地是我所，我是地所；彼計地是我已，便不知地。如是于水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨20有淨想，淨是我，淨是我所，我是淨所；彼計淨是我已，便不知淨。 梵天！若有沙門、梵志，地則知地，地非是我，地非我所，我非地所；彼不計地是我已，彼便知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨則知淨，淨非是我，淨非我所，我非淨所；彼不計淨是我已，彼便知淨。 ⊙梵天！我于地則知地，地非是我，地非我所，我非地所；我不計地是我已，我便知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨則知淨，淨非是我，淨非我所，我非淨所；我不計淨是我已，我便知淨。」 (四)梵天見伏，欲以神通與佛競逐，反為佛所制 1、梵天現神足隱形，然佛皆知其所 ◎于是，梵天白世尊曰：「大仙人！此眾生愛有、樂有、習有；汝已拔有根本。所以者何？謂如來、無所著、等正覺故。(548c)便說頌曰：『于有見恐怖，無有見不懼，是故莫樂有，有何不可21斷22？』大仙人！我今欲自隱形。」 世尊告曰：「梵天！汝若欲自隱形者，便隨所欲。」 ◎于是，梵天即隨所處自隱其形。 世尊即知：梵天！汝在彼；汝在此；汝在中。 ◎于是，梵天盡現如意，欲自隱形而不能隱；還住梵天中。 2、佛顯神足現聲隱形，以降其心 ◎于是，世尊告曰：「梵天！我今亦欲自隱其形。」 梵天白世尊曰：「大仙人！若欲自隱形者，便隨所欲。」 ◎于是，世尊而作是念：「我今寧可現如其像如意足23，放極妙光明，照一切梵天而自隱住，使諸梵天及梵天眷屬但聞我聲而不見形。」 于是，世尊即現如其像如意足，放極妙光明，照一切梵天，便自隱住，使諸梵天及梵天眷屬但聞其聲而不見其形。 于是，梵天及梵天眷屬各作是念：「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。所以者何？謂放極妙光明，照一切梵天而自隱住，使我等及眷屬但聞彼聲而不見形。」 ◎于是，世尊復作是念：「我已化此梵天及梵天眷屬，我今寧可攝如意足。」 世尊便攝如意足，還住梵天中。 (五)魔波旬恐懼減少魔眷屬而請佛勿教化弟子，佛知而斥退之 1、魔波旬勸佛勿教化弟子，但自徒勞，反墮賤處 于是，魔王亦至再三在彼眾中。 爾時，魔王白世尊曰：「大仙人善見、善知、善達；然莫訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子24！莫為著弟子故，身壞命終，生余下賤妓樂神中。行無為，于現世受安樂。所以者何？大仙人！此唐自煩勞。 大仙人！昔有沙門、梵志訓誨弟子，教呵(549a)弟子，亦為弟子說法，樂著弟子；彼以著弟子故，身壞命終，生余下賤妓樂神中。 大仙人！是故我語汝：『莫得訓誨、教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子；莫為著弟子故，身壞命終，生余下賤妓樂神中。行無為，于現世受安樂。所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。』」 2、佛知魔心之所念，並顯己乃說正法要，呵斥令退 (1)佛顯魔畏人出彼境界故行勸請，非為饒益 于是，世尊告曰：「 ◎魔波旬！汝不為我求義故說，非為饒益故、非為樂故、非為安隱故：25『莫得訓誨教呵弟子，莫為弟子說法，莫著弟子；莫為著弟子故，身壞命終，生余下賤妓樂神中。行無為，于現世受安樂。所以者何？大仙人。汝唐自煩勞。』 ◎魔波旬！汝作是念：『此沙門瞿曇為弟子說法，彼弟子聞法已，出我境界。』 魔波旬！是故汝今語我：『莫得訓誨、教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子；莫為著弟子故，身壞命終，生余下賤妓樂神中。行無為，于現世受安樂。所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。』 (2)佛于法要如實宣說 ◎魔波旬！若有沙門、梵志訓誨弟子，教呵弟子，為弟子說法，樂著弟子；為著弟子故，身壞命終，生余下賤妓樂神中。彼沙門、梵志，彼非沙門稱說沙門，非梵志稱說梵志，非阿羅訶稱說阿羅訶，非等正覺稱說等正覺。 ◎魔波旬！我實沙門稱說沙門，實梵志稱說梵志，實阿羅訶稱說阿羅訶，實等正覺稱說等正覺。 (3)佛斥退魔擾 魔波旬！若我為弟子說法、若不說者，汝且自去。我今自知應為弟子說法、不應為弟子說法。」 (六)出經名 是為梵天請，魔波旬違逆，世尊隨順說，是故此經名「梵天請佛」。 三、流通分 佛說如是。 梵(549b)天及梵天眷屬聞佛所說，歡喜奉行。 《梵天請佛經》第七竟26 (三千九十字)27。 附：漢譯經論對照 [1]《雜阿含.1195經》卷44 (大正2，324b3-c16)［～S. 6. 1. 4. Bako Brahmā.］： 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 時有婆句梵天，住梵天上，起如是惡邪見言：此處常恆非變易法，純一出離之處。 爾時，世尊知婆句梵天心念已，入于三昧，如其正受，于王舍城沒，住梵天上。 婆句梵天遙見世尊而說偈言： 「梵天七十二，造作諸福樂，自在而常住，生老死已過。 我于諸明論，修習已究竟，彼諸天眾等，唯謂我長存」。 爾時，世尊說偈答言： 「此則極短壽，非是長存者，而婆句梵天，自謂為長壽。 尼羅浮多獄，其壽百千數，我悉憶念知，汝自謂長存」。 婆句梵天復說偈言： 「佛世尊所見，其劫數無邊，生老死憂悲，皆悉已過去。 唯願說知我，過去曾所更，受持何戒業，而得生于此」。 爾時，世尊說偈答言： 「過去久遠劫，于大曠野中，有諸大眾行，多賢聖梵行， 飢乏無資糧，汝救之令度，慈救心相續，經劫而不失； 是則汝過去，所受持功德，我悉憶念知，久近如眠覺。 過去有村邑，為賊所抄掠，汝時悉皆救，令其得解脫； 是則過去世，所受持福業，我憶此因緣，久近如眠覺。 過去有人眾，乘船恆水中，惡龍持彼船，欲盡害其命， 汝時以神力，救令得解脫；是則汝過去，所受持福業， 我憶是因緣，久近如眠覺」。 婆句梵天復說偈言： 「決定悉知我，古今壽命事，亦知余一切，是則為正覺。 是故所受身，金光炎普照，其身住于此，光明遍世間」。 爾時，世尊為婆句梵天種種說法，示、教、照、喜已，如其正受，從梵天沒，還王舍城。

[2]《大毗婆沙論》卷13(大正27，65c27-66a15)： 有不現非過去，謂如有一，或以神通、或以咒術、或以藥物、或以如是生處得智，有所隱沒，令不顯現。 或以神通者，謂：神通力令不顯現。 如契經說：「梵王白佛：『我欲隱身。』佛言：『可爾。』時彼大梵隱入地中，佛便指之，『彼豈非汝？』梵王念言：『此由近故。』即渡大海，入妙高山腹中而住。世尊復指：『汝住此耶？』梵又念言：『此由麁故。』即便化作極微細身，入佛白毫宛轉中住。佛既知已，舒毫現之。時大梵王極懷愧恥。佛便告曰：『吾當隱身，盡汝所能試知吾不？』梵王敬諾。時佛即入如是等持，放大光明遍梵宮處，亦令梵世聞大音聲。諸梵梵王莫知佛處。」 問：佛住何處令彼不知？ 有說：梵王髻中而住。 有說：化作極微妙身。 有說：化身令不顯現。 有說：化作障色障之。 有說：靜慮靜慮境界、佛佛境界皆不思議，故不可知佛身所在。

(七九)《中阿含》28＜長壽王品＞《有勝天經》29第八(第二小土城誦30) 釋 大 云 敬編 2 0 0 6 / 11/25 一、序分 我聞如是：一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。

二、正宗分 (一)仙余財主遣使問訊世尊暨尊者阿那律陀等 1、問訊世尊 ◎于是，仙余財主31告一使人：「汝往詣佛，為我稽首，禮世尊足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『仙余財主稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』 2、問訊尊者並請眾應供 ◎汝既為我問訊佛已，往詣尊者阿那律陀所，為我稽首禮彼足已，問訊尊者聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？作如是語：『仙余財主稽首尊者阿那律陀足，問訊尊者聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？仙余財主請尊者阿那律陀四人俱，供32明日食。』 3、代說因由 ◎若受請者，復作是語：『尊者阿那律陀！仙余財主多事多為，為王眾事斷33理臣佐，唯願尊者阿那律陀為慈愍故，與四人俱，明日早來至仙余財主家。』」

(二)使者受教往詣佛所問訊世尊暨尊者 1、往詣佛所問訊世尊 ◎于是，使人受仙余財主教已，往詣佛所，稽首佛34足，卻住一面，白曰：「世尊！仙余財主稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」 2、世尊祝願 ◎爾時，世尊告使人曰：「令仙余財主安隱快樂，令天及人、阿修羅、揵塔和35、羅剎及余種種身安隱快樂。」 3、問訊尊者並請眾應供 ◎于是，使人聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝而去，往詣尊者阿那律陀所，稽首禮足，卻坐一面，白曰：「尊者阿那律陀！仙余財主稽首尊者阿那律陀足，問訊尊者聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？仙余財主請尊者阿那律陀四人俱，供明日食。」 ◎是時，尊者真迦旃延36去尊者阿那律陀不遠而燕坐也，于是，尊者阿那律陀告曰：「賢者迦旃延！我向所道，明日我等為乞食故，入舍衛國，正謂此也。今仙余財主遣人請我等四人，供明日食。」 ◎尊者真迦旃延卽時白曰：「願尊者阿那律陀為彼人故，默然受請，我等明日出此暗林，為乞食故，入舍衛國。」尊者阿那律陀為彼人故，默然而受。 ◎于是，使人知尊者阿那律陀默然受已，尋復白曰：「仙余財主白尊者阿那律陀：『仙余財主多事多為，為王眾事斷理臣佐，願尊者阿那律陀為慈愍故，與四人俱，明日早來，至仙余財主家。』」 ◎尊者阿那律陀告使人曰：「汝便還去，我自知時。」于是，使人卽從座37起，稽首作禮，繞三匝而去。

(三)尊者阿那律陀眾等受供及為財主釋疑 于是，尊者阿那律陀過夜平旦，著衣持缽，四人共俱，往詣仙余財主家。爾時，仙余財主婇女圍繞，住中門下，待尊者阿那律陀。仙余財主遙見尊者阿那律陀來，見已，叉手向尊者阿那律陀，讚曰：「善來尊者阿那律陀！尊者阿那律陀久不來此。」于是，仙余財主敬心扶抱尊者阿那律陀，將入家中，為敷好床，請使令坐。 1、問大心解脫、無量心解脫文義之差異 尊者阿那律陀卽坐其床，仙余財主稽首尊者阿那律陀足，卻坐一面，坐已，白曰：「尊者阿那律陀！欲有所問，唯願見聽！」 尊者阿那律陀告曰：「財主！隨汝所問，聞已當思。」 仙余財主便問尊者阿那律陀：「或有沙門、梵志來至我所，語我：『財主！汝當修大心解脫。』尊者阿那律陀！復有沙門、梵志來至我所，語我：『財主！汝當修無量心解脫。』尊者阿那律陀！大心解脫、無量心解脫，此二解脫，為文異義異耶？為一義文異耶？」 尊者阿那律陀告曰：「財主！汝前問此事，汝38先自答，我當後答。」 仙余財主白曰：「尊者阿那律陀！大心解脫、無量心解脫，此二解脫一義文異，仙余財主不能答此事。」 2、尊者為釋大心解脫及無量心解脫39 尊者阿那律陀告曰：「財主！當聽我為汝說大心解脫、無量心解脫。 (1)釋大心解脫 大心解脫者，若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，依一樹，意解大心解脫遍滿成就游，彼齊限是心解脫不過是40。 若不依一樹者，當依二三樹，意解大心解脫遍滿成就游，彼齊限是心解脫不過是。 若不依二三樹者，當依一林；若不依一林者41，當依二三林；若不依二三林者，當依一村；若不依一村者，當依二三村；若不依二三村者，當依一國；若不依一國者，當依二三國；若不依二三國者，當依此大地乃至大海，意解大心解脫遍滿成就游，彼齊限是心解脫不過是，是謂大心解脫。 (2)釋無量心解脫 財主！云何無量心解脫？若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，心與慈俱，遍滿一方成就游42。如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修遍滿一切世間成就游。如是悲、喜心與舍俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修遍滿一切世間成就游。是謂無量心解脫。 3、小結 財主！大心解脫、無量心解脫，此二解脫為義異文異？為一義文異耶？」 仙余財主白尊者阿那律陀曰：「如我從尊者聞，則解其義，此二解脫義既異文亦異。」

(四)尊者阿那律陀釋三種天之勝如差別43 1、總說三種天 尊者阿那律陀告曰：「財主！有三種天：光天、淨光天、遍淨光天。 2、別釋 (1)光天 A舉喻 (A)蠅在肉段喻 于中光天者，彼生在一處，不作是念：此我所有，彼我所有。但光天隨其所往，卽樂彼中。財主！猶如蠅在肉段，不作是念：此我所有，彼我所有。但蠅隨肉段去，卽樂彼中。如是彼光天不作是念：此我所有，彼我所有。但光天隨其所往，卽樂彼中。 (B)然無量燈喻 有時光天集在一處，雖身有異而光不異。財主！猶如有人然無量燈，著一室中，彼燈雖異而光不異。如是彼光天集在一處，雖身有異而光不異。 (C) 出眾多燈喻 有時光天各自散去，彼時各散去時，其身既異，光明亦異。財主！猶如有人從一室中出眾多燈，分著諸室，彼燈卽異，光明亦異。如是彼光天各自散去，彼各散去時，其身既異，光明亦異。」 B釋光天勝如之因緣：尊者真迦旃延與阿那律陀之對答 ◎于是，尊者真迦旃延白曰：「尊者阿那律陀！彼光天生在一處，可知有勝如、妙不 妙耶44？」 ◎尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃延！可說彼光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。」 ◎尊者真迦旃延復問曰：「尊者阿那律陀！彼光天生在一處，何因何緣知有勝如、妙與不妙耶？」 ◎尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃延！若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處， 依一樹，意解作光明45想成就游，46心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是；若不依一樹者，或依二三樹，意解作光明想成就游，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。賢者迦旃延！此二心解脫，何解脫為上、為勝、為妙、為最耶？」 ◎尊者真迦旃延答曰：「尊者阿那律陀！若有沙門、梵志不依一樹者，或依二三樹， 意解作光明想成就游，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。尊者阿那律陀！ 二解脫中，此解脫為上、為勝、為妙、為最。」 ◎尊者阿那律陀復問曰：「賢者迦旃延！若不依二三樹者，或依一林；若不依一林者， 或依二三林；若不依二三林者，或依一村；若不依一村者，或依二三村；若不依二三村者，或依一國；若不依一國者，或依二三國；若不依二三國者，或依此大地乃至大海，意解作光明想成就游，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。 賢者迦旃延！此二解脫，何解脫為上、為勝、為妙、為最？」 ◎尊者真迦旃延答曰：「尊者阿那律陀！若有沙門、梵志不依二三樹者，或依一林；若不依一林者，或依二三林；若不依二三林47者，或依一村；若不依一村者，或依二三村；若不依二三村者，或依一國；若不依一國者，或依二三國；若不依二三國者，或依此大地乃至大海，意解作光明想成就游，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。尊者阿那律陀！二解脫中此解脫為上、為勝、為妙、為最。」 ◎尊者阿那律陀告曰：「迦旃延！因是緣是，彼光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。所以者何？因人心勝如故，修便有精麁；因修有精麁故，得人則有勝如。賢者迦旃延！世尊亦如是說人有勝如。」 (2)釋淨光天勝如之因緣 ◎尊者真迦旃延復問曰：「尊者阿那律陀！彼淨48光天生在一處，可知有勝如、妙與不妙耶？」 ◎尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃延！可說彼淨光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。」 ◎尊者真迦旃延復問曰：「尊者阿那律陀！彼淨光天生在一處，何因何緣，知有勝如、妙與不妙耶？」 A于因中不修乃至不成就，果中即不得止息乃至盡壽訖 ◎尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃延！若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解淨光天遍滿成就游，彼此定不修、不習、不廣，不極成就，彼于後時，身壞命終，生淨光天中。彼生已，不得極49止息，不得極寂靜，亦不得盡壽訖。 賢者迦 *旃延！猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在水底時，爾時根、莖、葉、華，彼一切水漬水澆，水所潤，無處不漬。 賢者迦旃延！若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解淨光天遍滿成就游，彼此定不修、不習、不廣，不極成就，彼身壞命終，生 *淨光天中。彼生50已，不得極止息，不得極寂靜，亦不得盡壽訖。 B于因中數修乃至成就，果中即得止息乃至盡壽訖 ◎「賢者迦旃延！復有沙門、梵志意解 *淨光天遍滿成就游，彼此定數修、數習、數廣，極成就，彼身壞命終，生淨光天中。彼生已，得極止息，得極寂靜，亦得壽盡訖。賢者迦旃延！猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，出水上住，水所不漬51。賢者迦旃延！如是復有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解淨光天遍滿成就游，彼此定數修、數習、數廣，極成就，彼身壞命終，生淨光天中。彼生已，得極止息，得極寂靜，亦得壽盡訖。 C小結 ◎「賢者迦旃延！因是緣是，彼淨光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。所以者何？因人心勝如故，修便有精麁；因修有精麁故，得人則有勝如。賢者迦旃延！世尊亦如是說人有勝如。」 (3)釋遍淨光天勝如之因緣 ◎尊者真迦旃延復問曰：「尊者阿那律陀！彼遍淨光天生在一處，可知有勝如、妙與 不妙耶？」 ◎尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃延！可說彼遍淨光天生在一處，知有勝如、妙與不 妙。」 A于因中不極止睡眠，不善息掉悔，果中則光不極淨 ◎尊者真迦旃延復問曰：「尊者阿那律陀！彼遍淨光天生在一處，何因何緣知有勝如、 妙與不妙耶？」 ◎尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃延！若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處， 意解遍淨光天遍滿成就游，彼不極止睡眠，不善息掉52悔，彼于後時身壞命終，生遍淨光天中。彼生已，光不極淨。 賢者迦旃延！譬如燃53燈，因緣油炷，若油有滓，炷復不淨，因是燈光生不明淨。賢者迦旃延！如是若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就游，彼不極止睡眠，不善息掉悔，彼身壞命終，生遍淨光天中。彼生已，光不極淨。 B于因中極止睡眠，善息掉悔，果中則光極明淨 ◎「賢者迦旃延！復有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿 成就游，彼極止睡眠，善息掉悔，彼身壞命終，生遍淨光天中。彼生已，光極明淨。賢者迦旃延！譬如然燈，因緣油炷，若油無滓，炷復極淨，因是燈光生極明淨。 「賢者迦旃延！如是復有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就游，彼極止睡眠，善息掉悔，彼身壞命終，生遍淨光天中。彼生已，光極明淨。 C小結 ◎「賢者迦旃延！因是緣是，彼遍淨光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。所以者何？因人心勝如故，修便有精麁；因修有精麁故，得人則有勝如。賢者迦旃延！世尊亦如是說人有勝如。」 3、小結 ◎于是，尊者真迦旃延嘆仙余財主曰：「善哉！善哉！財主！汝為我等多所饒益。所以者何？初問尊者阿那律陀有勝天，我等未曾從尊者阿那律陀聞如是義，是謂彼天、有彼天、如是彼天。」 ◎于是，尊者阿那律陀告曰：「賢者迦旃延！多有彼天，謂此日月如是有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。以光不及光，彼與我集，共相慰勞，有所論說，有所答對，然我不如是說，是謂彼天、有彼天、如是彼天。」 ◎爾時，仙余財主知彼尊者所說已訖，卽從座54起，自行澡水，以極淨美種種豐饒食啖含消，手自斟酌，令得飽滿。食訖舉器，行澡水已，取一小床，別坐聽法。仙余財主坐已，尊者阿那律陀而為說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從座起去。

三、流通分 尊者阿那律陀所說如是，仙余財主及諸比丘聞尊者阿那律陀所說，歡喜奉行！

《有勝天經》第八竟55(二千五百九十九字56)

附【論典對照】： 《瑜伽師地論》卷12(大正30，337c25-338a24)： ◎云何小三摩地？ 謂或由所緣故，小觀少色故，或由作意故小，小信小欲小勝解故。 ◎云何大三摩地？ 謂或由所緣故大，觀多色故，而非無邊無際觀諸色故或由作意故大，上信上欲上勝解 故，而非無邊無際信欲勝解故。 ◎云何無量三摩地？ 謂或由所緣故，無量無邊無際觀諸色故；或由作意故，無量無邊無際信欲勝解故。 ◎此中大心三摩地者：謂于一樹下想諸天光而生勝解，乃至廣說。 ◎無量三摩地者：謂四無量。 ◎云何于一樹下想諸天光而生勝解？謂于欲界極厭壞已得初靜慮，為令此定善清淨故，更修方便。又聞諸天身帶光明，便思惟彼身光明相遍一樹下乃至大地大海邊際，發生勝解。由三摩地，後後轉增，有差別故，令所生起而有差別。 ◎云何作意得成唯二？謂隨勝解分齊，施設作意故。 ◎云何作意唯二為緣修成唯二？謂即由此作意力故，施設所修定有差別，圓滿清淨轉增勝故。 ◎云何以修唯二為緣行成唯二？謂如如善修定轉增勝，如是如是施設所感生有差別。 ◎云何以行唯二為緣補特伽羅建立唯二？謂此因緣所生有情，施設高下勝劣差別。 ◎ 問初二靜慮諸天光明有何差別？答如末尼珠外有光明內無光明，初靜慮身亦復如是，外放光明內則不爾。譬如明燈外發光明內自照了，第二靜慮身亦如是。若內若外俱有光明，是故經說彼地已上唯一種身，非于下地。」

(八○)《中阿含》＜長壽王品＞《迦絺那經》57第九(第二小土城誦58)

一、序分 我聞如是：一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。 二、正宗分 (一)釋尊與八百比丘共為阿那律陀作三衣，並命尊者說迦絺那法 1、阿那律陀、阿難入舍衛乞食 爾時，尊者阿那律陀亦在舍衛國，住娑羅邏岩山中。于是，尊者阿那律陀過夜平旦，著衣持鉢，入舍衛乞食。尊者阿難亦復平旦著衣持鉢，入舍衛乞食。 2、阿難受請並為集眾做三衣 ◎尊者阿那律陀見尊者阿難亦行乞食，見已，語曰：「賢者阿難！當知我三衣5960素壞 盡。賢者！今可倩61諸比丘為我作衣。」尊者阿難為尊者阿那律陀默然許倩。 ◎于是，尊者阿難舍衛乞食已62，食訖，中後收舉衣缽，澡洗手足，以尼師檀63著于肩 上，手執戶鑰，遍詣房房，見諸比丘便語之曰：「諸尊！今往詣娑羅邏岩山中，為尊者阿那律陀作衣。」 ◎于是，諸比丘聞尊者阿難語，皆往詣娑羅邏岩山中，為尊者阿那律陀作衣。 3、阿難請世尊為阿那律陀比丘作衣 ◎于是，世尊見尊者阿難手執戶鑰，遍詣房房，見已，問曰：「阿難！汝以何事，手執 戶鑰，遍詣房房？」 ◎尊者阿難白曰：「世尊！我今倩諸比丘，為尊者阿那律陀作衣。」 ◎世尊告曰：「阿難！汝何以故不請64如來為阿那律陀比丘作衣？」 ◎于是，尊者阿難卽叉手向佛，白世尊曰：「唯願世尊往詣娑羅邏岩山中，為尊者阿那 律陀作衣！」世尊為尊者阿難默然而許。 4、世尊與諸比丘于一日中為尊者阿那律陀制成三衣 ◎于是，世尊將尊者阿難，往詣婆羅邏岩山中比丘眾前，敷座65而坐。爾時，娑羅邏岩 山中有八百比丘及世尊共集坐，為尊者阿那律陀作衣。 ◎彼時，尊者大目揵連亦在眾中，于是，世尊告曰：「目揵連！我能為阿那律陀舒張衣 裁，割截連綴而縫合之。」 ◎爾時，尊者大目揵連卽從座66起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「唯願世尊為賢 者阿那律陀舒張衣裁，諸比丘當共割截，連綴縫合。」 ◎于是，世尊卽為尊者阿那律陀舒張衣裁，諸比丘便共割截，連綴縫合，卽彼一日為 尊者阿那律陀成三衣訖。 5、釋尊命尊者說迦絺那法 ◎爾時，世尊知尊者阿那律陀三衣已成，則便告曰：「阿那律陀！汝為諸比丘說迦絺那 67法。我今腰痛，欲小自息。」 ◎尊者阿那律陀白曰：「唯然，世尊！」 ◎于是，世尊四疊優多羅僧68以敷床上，襞69僧伽梨70作枕，右脅而臥，足足相累，作光 明想，立正念正智，常作起想。 6、阿那律陀為眾說法 (1)發心出家，受持學戒 ◎彼時，尊者阿那律陀告諸比丘： ◎諸賢！我本未出家學道時，厭生老病死、啼哭懊惱、悲泣憂戚，欲斷此大苦聚。 ◎諸賢！我厭已而作是觀：居家至狹，塵勞之處；出家學道，發露曠大。我今在家為鎖所鎖，不得盡形壽修諸梵行，我寧可舍少財物及多財物，舍少親族及多親族，剃除須髮，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道。 ◎諸賢！我于後時舍少財物及多財物，舍少親族及多親族，剃除須髮，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道。 (2)戒成就 ◎諸賢！我出家學道，舍族姓已，受比丘學，修行禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纎介71罪，常懷畏怖，受持學戒。72 (3)戒具足：離諸惡業，淨除其心73 A離殺，斷殺 ◎「諸賢！我離殺，斷殺，棄舍刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切及至蜫蟲；我 于殺生淨除其心74。 B離不與取，斷不與取 ◎諸賢！我離不與取，斷不與取，與而後取，樂于與取，常好布施，歡喜無悋，不望其報；我于不與取淨除其心。 C離非梵行，斷非梵行 ◎諸賢！我離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷淫；我于非梵行淨除其心。 D離妄言，斷妄言 ◎「諸賢！我離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，不移動，一切可信，不欺 世間；我于妄言淨除其心。 E離兩舌，斷兩舌 ◎諸賢！我離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他。不聞此語彼，欲破壞此；不聞彼語此，欲破壞彼。離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱說群黨；我于兩舌淨除其心。 F離麁言，斷麁言 ◎諸賢！我離麁言，斷麁言，若有所言，辭氣麁獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說，清和柔潤，順耳入心，可善可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言；我于麁言淨除其心。 G離綺語，斷綺語 ◎諸賢！我離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說，樂止息說，事順時 得宜，善教善訶；我于綺語淨除其心。 H離治生，斷治生 ◎「諸賢！我離治生，斷治生，棄舍稱量及斗斛，不受財貨，不縛束，人不望折斗量， 不以小利侵欺于人；我于治生淨除其心。 I離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女 ◎諸賢！我離受寡婦，童女，斷受寡婦、童女；我于受寡婦、童女淨除其心。 J離受奴婢，斷受奴婢 ◎諸賢！我離受奴婢，斷受奴婢；我于受奴婢淨除其心。 K離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊 ◎諸賢！我離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊；我于受象、馬、牛、羊淨除其心。 L離受雞、豬，斷受雞、豬 ◎諸賢！我離受雞、豬，斷受雞、豬；我于受雞、豬淨除其心。 M離受田業、店肆，斷受田業、店肆 ◎諸賢！我離受田業、店肆，斷受田業、店肆；我于受田業、店肆淨除其心。 N離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆 ◎諸賢！我離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆；我于受生稻、麥、豆淨除其心。 O離酒，斷酒 ◎「諸賢！我離酒，斷酒；我于飲酒淨除其心。 P離高廣大床，斷高廣大床 ◎諸賢！我離高廣大床，斷高廣大床；我于高廣大床淨除其心。 Q離華鬘、瓔珞、涂香、脂粉，斷華鬘、瓔珞、涂香、脂粉 ◎諸賢！我離華鬘、瓔珞、涂香、脂粉，斷華鬘、瓔珞、涂香、脂粉；我于華75鬘、瓔珞、涂香、脂粉淨除其心。 R離歌舞、倡妓及往觀聽，斷歌舞、倡妓及往觀聽 ◎諸賢！我離歌舞、倡妓及往觀聽，斷歌舞、倡妓及往觀聽；我于歌舞、倡妓及往觀聽淨除其心。 S離受生色像寶，斷受生色像寶 ◎諸賢！我離受生色像寶，斷受生色像寶；我于受生色像寶淨除其心。 T離過中食，斷過中食，一食，不夜食，學時食 ◎諸賢！我離過中食，斷過中食，一食，不夜食，學時食；我于過中食淨除其心。 (4)已成就此聖戒聚後當復學 A極知足 ◎「諸賢！我已成就此聖戒聚，當復學極知足，衣取覆形，食取充軀76，隨所游至，與 衣缽俱，行無顧戀，猶如鷹鳥與兩翅俱，飛翔空中。 ◎諸賢！我亦如是，隨所游至，與衣缽俱，行無顧戀。 B守護諸根 ◎諸賢！我已成就此聖戒聚及極知足，當復學守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恆起正知。若眼見色，然不受相，亦不味色。謂忿諍故，守護眼根，心中不生貪伺、憂戚、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦77不味法。謂忿諍故，守護意根，心中不生貪伺、憂戚、惡不善法，趣向彼故，守護意根。 C正知出入 ◎「諸賢！我已成就此聖戒聚及極知足，守護諸根，當復學正知出入，善觀分別，屈伸78低仰，儀容庠序，善著僧伽梨79及諸衣缽，行住坐臥，眠寤80語默，皆正知之。 D獨住遠離 ◎諸賢！我已成就此聖戒聚及極知足，守護諸根，正知出入，當復學獨住遠離，在無事處，或至樹下空安靜處、山岩石室、露地蘘81[艹/積]，或至林中，或在塚間。 E于無事處斷除五蓋，成就四禪學六通，于諸善法無有猶豫，于疑惑淨除其心 ◎諸賢！我已在無事處，或至樹下空安靜處，敷尼師檀，結跏82趺坐，正身正願，反念不向，斷除貪伺，心無有諍。見他財物、諸生活具，不起貪伺，欲令我得；我于貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、掉悔、斷疑、度惑，于諸善法無有猶豫；我于疑惑淨除其心。 ◎「諸賢！我已斷此五蓋、心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法……至得第四禪成就游。 (A)如意足 ◎諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學如意足智通作證。 ◎諸賢！我得無量如意足，謂分一為眾，合眾為一，一則住一，有知有見，不礙石壁， 猶如行空，沒地如水，履水如地，結跏趺坐，上升虛空，猶如鳥翔。今此日月有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，以手捫摸身至梵天。 (B)天耳智 ◎諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學天耳智通作證。諸賢！我以天耳聞人、非人音聲，近遠、妙與不妙。 (C)他心智83 ◎「諸賢！我已84得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學他心智通作證。 ◎諸賢！我為他眾生所念、所思、所為、所行，以他心智知他心如真；有欲心知有欲心如真，無欲心知無欲心如真；有恚無恚、有癡無癡、有穢無穢、合散、高下、小大、修不修、定不定；不解脫心知不解脫心如真，解脫心知解脫心如真。 (D)憶宿命智 ◎「諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學憶宿命智通作證。 ◎諸賢！有行有相貌，憶本無量昔所經歷，謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫，彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖；此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖。 (E)生死智 ◎「諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學生死智通作證。 ◎諸賢！我以85清淨天眼出過于人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見，成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見，成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必升善處，上生天中。 (F)漏盡智 ◎「諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學漏盡智通作證。 ◎諸賢！我知此苦如真，知此苦集86、知此苦滅、知此苦滅道如真；知此漏、知此漏 *集、知此漏滅、知此漏滅道如真；彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫已，便知解脫：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。 (5)依戒立戒，以戒為梯，升無上慧堂正法閣87 A若有比丘犯戒欲升無上慧堂正法閣者，終無是處 ◎「諸賢！若有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為 梯，升無上慧堂正法閣者，終無是處。 ◎諸賢！猶去村不遠，有樓觀堂閣，其中安梯或施十隥，或十二隥，若有人來，求願欲得升彼堂閣，若不登此梯第一隥上，欲登第二 隥者，終無是處。若不登第二 隥，欲登第三、四，至升堂閣者，終無是處。 ◎諸賢！如是若有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，升無上慧堂正法閣者，終無是處。 B若有比丘不犯戒欲升無上慧堂正法閣者，必有是處 ◎「諸賢！若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，升無上慧堂正法閣者，必有是處。 ◎諸賢！猶去村不遠，有樓觀堂閣，其中安梯或施十隥，或十二隥，若有人來，求願欲得升彼堂閣，若登此梯第一隥上，欲登第二隥者，必有是處。若登第二隥，欲登第三、四，至升堂閣者，必有是處。 ◎諸賢！如是若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，升無上慧堂正法閣者，必有是處。 (6)依戒立戒，以戒為梯升無上慧堂以方便觀 ◎「諸賢！我依戒立戒，以戒為梯，升無上慧堂正法之閣，以小方便觀千世界。 ◎諸賢！猶有目人住高樓上，以小方便觀下露地，見千土墩88。 ◎諸賢！我亦如是，依戒立戒，以戒為梯。升無上慧堂正法之閣，以小方便觀千世界。 ◎諸賢！若王大象，或有七寶，或複減八89，以多羅葉90覆之，如我覆藏于此六通。 (7)尊者阿那律陀釋疑：若于此六通有疑惑者應問，我當答 「諸賢！若于我如意足智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。 諸賢！若于我天耳智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。 諸賢！若于我他心智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。 諸賢！若于我宿命智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。 諸賢！若于我生死智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。 諸賢！若于我漏盡智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。」 (8)尊者阿難復白眾：若于此六通有疑惑者當問 ◎于是，尊者阿難白曰：「尊者阿那律陀！今娑羅邏91岩山集坐八百比丘及世尊在中， 為尊者阿那律陀作衣， 若于尊者阿那律陀如意足智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。 若于尊者阿那律陀天耳智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。 若于尊者阿那律陀他心智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。 若于尊者阿那律陀宿命智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。 若于尊者阿那律陀生死智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。 若于尊者阿那律陀漏盡智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。 但我等長夜以心識尊者阿那律陀心，如92尊者阿那律陀，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。」 (二)世尊嘆尊者為眾說迦絺那法 ◎于是，世尊所患已差93而得安隱，卽時便起，結跏趺坐。世尊坐已，嘆尊者阿那律 陀曰：「善哉！善哉！阿那律陀！極善！阿那律陀！謂汝為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀！汝複為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀！汝為諸比丘數數說迦絺那法。」 ◎于是，世尊告諸比丘：「比丘！汝等受迦絺那法，誦習迦絺那法，善持迦絺那法。所以者何？迦絺那法與法相應，為梵行本，致通致覺，亦致涅槃。若族姓子剃除須髮，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道者，應當至心受迦絺那法，善受善持迦絺那法。所以者何？我不見過去時諸比丘作如是衣，如阿那律陀比丘；不見未來、現在諸比丘作如是衣，如阿那律陀比丘。所以者何？謂今娑羅邏岩山集坐八百比丘及世尊在中，為阿那律陀比丘作衣。如是阿那律陀比丘，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。」 三、流通分 佛說如是，尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

《迦絺那94經》第九竟95(三千七百八十字96) 《中阿含經》卷19(一萬四百六十九字97)(第二小土城誦98) 1 《中阿含.78經》卷19(大正1，547a9-549b2)。 2 〔中阿含〕－【宋】【元】【明】。(大正1，547d，n.5) 3 ～M. 49. Brahmanima[n>?]tanika sutta.。(大正1，547d，n.6) 4 〔第二小土城誦〕－【明】。(大正1，547d，n.7) 5 印順導師著《初期大乘佛教之起源與開展》(p.847-848)：說明在「原始佛教」中，早已存在「在定中見到了，可以有問有答」的記載。如《中阿含經》〈長壽王品〉中的幾部經，是與定中見聞有關的：《長壽王本起經》［修習見光明，見形色，「廣知光明，亦廣見色」的過程］，《天經》［修得光明，見形色，與天聚會、論說、答對等增勝的過程］，《梵天請佛經》［佛于定中升梵天，與梵天問答］，《有勝天經》［阿那律說：光天、淨光天、遍淨光天與我集，共相慰勞、論說、答對］。在定中，到他界，見諸天等，與其聚會、論答(與大乘的到他方淨土，見他方佛與菩薩的情形相近)，是存在于「原始佛教」的事實。 6 有恆＝恆有【宋】＊【元】＊【明】＊。(大正1，547d，n.8) 7 《佛光阿含藏?中阿含(二)》，p.655，n.5：「此處有常……此出要，更無出要過其上」，巴利本(M. vol. 1, p. 326)作：此處是常住、堅固、永存、獨存、不滅之法，確實是不生、不老、不死、不滅、不轉生，其他更無超過其上之出離處。參考《雜阿含》卷四十四第一一七九經[卷四十四第一一七九經> ](大正[ >二]?四十四卷?一一九五經)作：「此處常、恆、非變易法，純一出離之處。」 8 申＝伸【明】。(大正1，547d，n.9) 9 《佛光阿含藏?中阿含(二)》，p.657，n.2：「此梵天梵、福佑……所見盡見」，巴利本作 eso hi bhikkhu brahmā 　　 mahā-brahmā abhibhū anabhibhūto a??adatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā se??ho sa?jitā vasī pitā bhūtabhabyāna?.(他是梵天、大梵天、征服者、非被征服者、一切見者、權威者、主自在者、造作者、化作者、最尊最勝者、主宰者、有力者，為既生、當生一切之父。) 10 地＝他【宋】＊【元】＊【明】＊。(大正1，547d，n.10) 11 MLDB(p.1245，n.501)引《中部》注解書，此處所謂的「憎惡、毀呰地等八法」，乃是認為彼等是無常、苦、無我。 12 《佛光阿含藏?中阿含(二)》，p.657，n.4：「大仙人！若有沙門、梵志憎惡地、毀呰地者，……必生余下賤妓樂神中」，巴利本 (M. vol. 1, p. 327)作：比丘！在您以前，有諸沙門、梵志非難地，憎惡地；非難水，憎惡水；非難火，憎惡火；非難風，憎惡風；非難存在者，憎惡存在者；非難天，憎惡天；非難生主，憎惡生主；非難梵天，憎惡梵天，他們身壞命終而住于卑賤身中。 13 [1]《俱舍論記》卷14(大正41，222c3-6)：「梵云『摩訶波闍波提』──『摩訶』，此云大；『波闍』，此云生；『波提』，此云主。是大梵王千名中一稱也。眾生多故名曰大生；梵王能生一切眾生，與大生為主，名大生主。」卷19(大正41，298b13-14)：「生主，即是梵王──能生一切世間，是世間主。或『主』，是天主。」 [2]《佛光大辭典》，p.2057：梵名 Prajāpati。音譯缽羅闍波底。印度神話中對創造神之稱謂。又作造物主。有各種說法：吠陀中指因陀羅(梵 Indra)、沙維德利(梵 Savit?)、蘇摩(梵 Soma)、金胎(梵 Hira?ya-garbha)等神。摩奴法典指梵天。有時指摩奴(梵 Manu)。 又指梵天「心生」之十子， 即摩哩質(梵 Marīci)、阿低利(梵 Atri)、鴦耆羅斯(梵 Avgiras)、補羅娑底耶(梵 Pulastya)、補羅訶(梵 Pulaha)、迦羅圖(梵 Kratu)、婆私吒(梵 Vasi??ha)、缽羅質多私(梵 Pracetas)或達剎、波利怙(梵 Bh?gu)和那羅陀(梵 Nārada)。或謂生主有七個，或謂有二十一個，名稱亦不一致。 14 《佛光阿含藏?中阿含(二)》，p.659，n.2：「若有沙門、梵志愛樂地、稱嘆地者，……為隨我所使」，巴利本作 Sace kho tva? bhikkhu pa?havi? ajjhosissati opasāyiko me bhavissasi vatthusāyiko yathākāmakara?īyo bāhiteyyo.其意為：比丘！你如果取著地，則近住于我者，住于房屋者，可能被〔我〕隨欲所為者，可能被〔我〕拒絕者。「拒絕」，《南傳大藏經》譯為「驅使」。 15 《佛光阿含藏?中阿含(二)》，p.661，n.1：八事：指地、水、火、風、神、天、生主、梵天(pa?havī, āpa, teja, vāyo, bhūta, deva, pajāpati, brahmā)(巴)。 16 識悉＝悉識【明】。(大正1，548d，n.1) 17 更＝經【宋】＊【元】＊【明】＊。(大正1，547d，n.2) 18 [1]《佛光阿含藏?中阿含(二)》，p.661，n.4：「光天、淨光天、遍淨光天」，巴利本作 ābhassara, Subhaki??a, Vehapphala(光音天、遍淨天、廣果天)，各為二禪、三禪、四禪之第三天。「光天」，亦譯作「晃昱天」。 [2]印順導師著《空之探究》，p.75-77：「…三天或四天，不外乎光與淨，與七界的光界、淨界相當。其實，清淨(色相)是不能離光明的。…佛弟子修勝解觀，依光明相而現起，所以緣色法而修勝解的，不外乎光明相與清淨色相。修此而感報的，也就是光天與淨天，作為二禪天、三禪天的名字。由于光明相等有優劣，所以又分每一禪天為三天(或二天)。但在初期聖典中，四禪天的名字，是梵天，或梵眾天；光音天；遍淨天；廣果天。第四禪只是廣果天，這一名稱，可能初期以此為最高處，定或依慧得解脫，第四禪是廣大果吧！」 [3]另參照《中阿含.79經》卷19《有勝天經》(大正1，549b3-551c25)［～M. 127. Anuruddha sutta.］ 《中阿含?有勝天經》 光天 淨光天 遍淨光天

光不極淨 光極明淨 《中 部?阿那律經》 少 光 天 無量光天

雜染光天 清淨光天  [4]然根據MLDB(p.1333，n.1183)解釋《中部?127經》，少光天與無量光天皆屬第二禪天，而「雜染光天」、「清淨光天」乃于「少光天」中分為兩種層次［無量光天亦同］，並非有另外區別的天名。 19 〔無〕－【宋】【元】【明】。(大正1，547d，n.3) 20 (于)＋淨【明】。(大正1，547d，n.4) 21 不可＝可不【宋】【元】【明】。(大正1，547d，n.6) 22 [1]于有…斷～Bhave vāha? bhaya? disvā bhava? ca vibhavesina? bhava? nābhivadi? ka?ci nandi? ca na upādiyin ti. (大正1，547d，n.5) [2]《佛光阿含藏?中阿含(二)》，p.663，n.4：「于有見恐怖，無有見不懼；是故莫樂有，有何不可斷」，巴利本作 Bhave vāha? bhaya? disvā bhava? ca vibhavesina?, bhava? nābhivadi? ka?ci nandi? ca na upādiyin ti. 其意為：我于「有」見恐怖，對于諸聖人來說，亦見「有」與「無有」，不迎「有」，不歡喜任何〔有、無有〕，也不執取〔有、無有〕。 23 《佛光阿含藏?中阿含(二)》，p.663，n.5：「現如其像如意足」，巴利本作 tathārūpa? iddhābhisa?khāra? abhisa?khāsi 其意為：如此行如意妙作。如此之「此」指經中所述「欲自隱其形」。如其像如意足，又作如其像定，即如雕像般不動而入禪定。 24 《佛光阿含藏?中阿含(二)》，p.665，n.2：「莫著弟子」，巴利本作 mā sāvakesu gedhim akāsi mā pabbajitesu.其意為：勿于諸聲聞作貪求(抱有希望)，勿于諸出家行者〔作貪求〕。 25 關于「義利」、「饒益」等義，可參見《瑜伽師地論》卷35(大正30，482a11-16)，卷82(大正30，759b21-c9)。 26 〔梵…竟〕－【明】。(大正1，548d，n.1) 27 〔三…字〕－【宋】【元】【明】。(大正1，548d，n.2) 28 明本無「中阿含」三字。(大正1，549d，n.3) 29《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.667，n.4：本經敘說仙余財主問尊者阿那律陀有關大心解脫與無量心解脫之別。尊者答以在一樹一林乃至在二、三國修行而得意解大心解脫遍滿成就游者，為大心解脫。在無事處成就四無量心所得者，為無量心解脫。並說光天、淨光天、遍淨光天三種天，隨沙門、梵志心之差別，其修行程度不同，果報隨之亦有差別。中部(M.127.Anuruddhasutta?阿那律經)。 30《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.667，n.5：「第二小土城誦」六字，明本置于經題次行。 (大正1，549d，n.5) 31《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.667，n.6：仙余財主(Isidatta)(巴)，巴利本作 thapati(五支物主)，人名。 32《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.667，n.7：「供」，宋、元、明三本均作「共」。(大正1，549d，n.6) 33《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.667，n.8：「斷」，宋、元、明三本均作「料」。(大正1，549d，n.7) 34《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.667，n.9：「佛」，明本作「禮」。(大正1，549d，n.8) 35《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.667，n.10：揵塔和(gandhabba)(巴)，又作乾闥婆，為香神或樂神，八部眾之一，奉侍帝釋並司伎樂。 36《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.669，n.1：真迦旃延(Sabhiya Kaccāna)(巴)，比丘名。《雜阿含》卷34第951經(大正，卷34，959經)作「詵陀迦旃延」。「旃」，宋、元二本均作「栴」。 37《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.669，n.2：「座」，麗本作「坐」，今依據《中阿含》第76經《郁伽支羅經》「即從座起」改作「座」。 38《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.671，n.1：宋、元、明三本均無「汝」字。(大正1，550d，n.3) 39《瑜伽師地論略纂》卷5(大正43，81a20-b2)：「其無量者：即是大心。前方便名大心，後成滿時名無量。 想諸天光生勝解等故者：此說菩薩等，先得初定，欲令極淨四無量滿，更修此因。初修光明遍一樹下， 名之為劣；後乃至大地大海邊際，名之為勝。三釋勝劣唯二等義：有四重。初釋作意得成唯二，謂隨 勝解分齊施設故，如一樹下勝解分齊，作意施設名劣；乃至大海邊際，作意施設名勝。如是展轉，乃 至一州名勝，皆由勝解施設分齊二。作意二故，定成唯二。定成唯二故，第三所感果法行成唯二。行 成唯二故，第四于當得果施設有情，勝劣成二。」 40《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.671，n.2：「依一樹，意解大心解脫……心解脫不過是」，巴利本作 yāvatā eka? rukkhamūla? mahaggatan ti pharitvā adhimuccitvā viharati.其意為：〔把心〕遍滿至一樹下之廣大為限之後，心專注〔于此范圍〕而住。 41《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.671，n.3：宋、元、明三本均無「者」字。(大正1，550d，n.4) 42《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.671，n.4：「心與慈俱，遍滿一方成就游」，巴利本作 mettāsahagatena cetasā eka? disa? pharitvā viharati.(心俱慈，遍滿一方而住。) 43 參見印順導師著《空之探究》p.75-76)：《中阿含經》的《有勝天經》，《中部》作《阿那律經》。《有勝 天經》說：「有三種天：光天，淨光天，遍淨光天」。這三天，「因人心勝如(如是不如，勝如即優劣) 故，修便有精麤；因修有精粗故，得(至天)人則有勝如」。不但有差別，每一天的天人，也有勝妙與 不如的。所以有差別，是由于因中的修行，有精粗不同。以光天來說，因中「意解作光明想成就游(成 就游，異譯作具足住)，心作光明想極盛」。然由于勝解的光明想，有大有小，所以「光天集在一處， 雖身有異而光不異」。如各「各散去時，其身既異，光明亦異」。淨光天的差別，是因中「意解淨光天 遍滿成就游」，如不再修習，生在淨光天中，就「不得極寂靜，亦不得盡壽訖」，如「數修數習」，生天 時就能「得極寂靜，亦得盡壽」。遍淨光天生在一處，也是有差別的，那是雖同樣的「意解遍淨光天遍 滿成就游」，如「不極止睡眠，不善息調(調，是掉舉的舊譯)悔」，那就「彼生(天)已，光不極淨」， 如「極止睡眠，善息調悔」，「彼生(天)已，光極明淨」，《有勝天經》的三天，《阿那律經》作四天： 少光天Parittābha-deva，無量光天Appamānābha-deva，雜染光天Sa?kili??hābhā-deva，清淨光天 Parisuddhabhā-deva。少光天與無量光天，與《有勝天經》光天的二類相當。雜染光天與清淨光天，與 《有勝天經》中，清淨光天的「光不極淨」，「光極明淨」二類相當。三天或四天，不外乎光與淨，與 七界的光界、淨界相當。其實，清淨(色相)是不能離光明的。 44《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.673，n.1：「可知有勝如、妙不妙耶？」巴利本作 etth’ ekaccā devatā parittābhā santi pan’ etthi ekaccā devatā appamānābhā(此一部份之諸天有少光，此一部分之諸天有無量光。) 45《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.673，n.2：「明」，宋、元、明三本均作「天」。(大正1，550d，n.6) 46 參見印順導師著《華雨集第三冊》p.153：《中阿含》79《有勝天經》所說，能生光天、淨天、遍淨的， 也是由于「意解作光明(天，也是光明的意思)想成就游」(南傳11下，183-190)。這樣，修光明想成 就的，能見天人，生于光天、淨天。 47《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.673，n.3： 宋、明二本均無「林」字。(大正1，550d，n.7) 48《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.675，n.1：「淨」，宋、元二本均作「清」。(大正1，551d，n.1) 49《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.675，n.2：宋、元、明三本均無「極」字。(大正1，551d，n.2) 50《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.675，n.3：「生」，宋、元、明三本均作「生天」二字。 (大正1，551d，n.3) 51《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.675，n.4：「漬」，宋、元、明三本均作「污」。(大正1，551d，n.4) 52《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.677，n.1：「掉」，麗本作「調」，今依據元、明二本改作「掉」。 (大正1，551d，n.5) 53《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.677，n.2：「燃」，宋、元、明三本均作「然」。(大正1，551d，n.6) 54《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.679，n.1：「座」，麗本作「坐」，今依據元、明二本改作「座」。 (大正1，551d，n.7) 55《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.679，n.2： 明本無「有勝天經第八竟」七字。(大正1，551d，n.8) 56《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.679，n.3： 宋、元、明三本均無「二千五百九十九字」八字。 (大正1，551d，n.9) 57《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.679，n.4：本經敘說佛因知尊者阿那律陀之道業殊勝，而自動與八 百比丘共為阿那律陀作三衣，並命尊者說迦絺那法；阿那律陀依次說明自己發心出家、離十惡、修 十善…乃至解脫，得六神通之經過，佛頗稱讚之。 58《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.679，n.5：明本無「第二小土城誦」六字，宋、元二本均在經題次行。(大正1，551d，n.11) 59《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.679，n.6：三衣(tī?i cīvarā?i)(巴)，指三種衣。五衣，安陀會；七衣， 優多羅僧；九衣，僧伽梨。 60 1.休息，歇息。《舊唐書?劉總傳》：「每公退，則憩于道場。」 2.停放。「那房子前面就是一片空地，那里還憩著一乘轎子。」 61【倩】〔ㄑ一ㄥˋ〕。例：【倩人】謂請托別人。《文選?陳琳＜為曹洪與魏文帝書＞》：「怪乃輕其家丘，謂為倩人，是何言歟！【漢語大辭典】1卷p.1443 62《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.679，n.8：「已」，宋、元、明三本均作「訖」。(大正1，552d，n.1) 63《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.679，n.9：「檀」，宋、元、明三本均作「壇」。(大正1，552d，n.2) 64《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.681，n.1：「請」，元、明二本均作「倩」。(大正1，552d，n.3) 65《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.681，n.2：「座」，大正本作「坐」。(大正1，552d，n.4) 66《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.681，n.3：「座」，宋本作「坐」。(大正1，552d，n.4) 67《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.681，n.4：迦絺那(ka?hina)(巴)，又作羯恥那，意為功德衣，為比丘眾夏安居終了後，只能用于一定期間之衣。據《四分律》卷43(大正22，874c)＜迦絺那揵度＞載：有眾比丘于異處結夏安居竟，往舍衛國見佛，途遇天雨，衣溼重且疲極，佛乃允比丘可以接受功德衣。 68《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.681，n.5： 優多羅僧：即七條袈裟，是三衣中之常服衣，亦名上衣、覆左肩衣。 69《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.681，n.6：襞：疊。 70《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.681，n.7：僧伽梨：比丘三衣之一，為三衣之中最大者，故稱為大衣。以其條數最多，稱為雜碎衣。入王宮聚落乞食時必服之，稱為入王宮聚落時衣。 71《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.683，n.1：「介」，明本作「芥」。(大正1，552d，n.5) 72 參見印順導師著《初期大乘佛教之起源與開展》p.289：如《中阿含經》的《迦絺那經》，先說：「受比丘學，修行禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖介罪常懷畏怖，受持學戒」；接著說離殺生等身語不善業等。這是「戒成就」與「戒具足」的結合。 73 此文與《中阿含經》卷12＜王相應品.鞞婆陵耆經第六＞有相似之處，可參見(大正1，499b4-500a4) 74《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.683，n.2：「我離殺，……淨除其心」，于《中阿含》第146經《象跡喻經》(大正1，657c)中作「聖戒聚」，《長阿含》第21經《梵動經》(大正1，88c)作「小緣威儀戒行」。 75《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.685，n.1：「華」，麗本作「花」，今依據頻伽藏、卍正藏改作「華」。 76《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.685，n.2：「軀」，宋本作「體」。(大正1，553d，n.1) 77《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.685，n.3：宋、元、明三本均無「亦」字。(大正1，553d，n.2) 78《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.685，n.4：「伸」，麗本作「申」，今依據明本改作「伸」。 (大正1，553d，n.3) 79《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.685，n.5：「梨」，明本作「黎」。(大正1，553d，n.4) 80《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.685，n.6：「寤」，宋、元、明三本均作「覺」。(大正1，553d，n.5) 81《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.685，n.7：「蘘」，宋、元、明三本均作「穰」。(大正1，553d，n.6) 穰〔ㄖㄤˊ〕1.黍莖去皮後的柔軟部分。2.泛指黍稷稻麥等植物的稈莖。【漢語大辭典】8卷p.162 82《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.685，n.8：「跏」，麗本作「加」，今依據宋、元、明三本改作「跏」。 (大正1，553d，n.7) 83《阿毗達磨大毗婆沙論》卷100(大正27，516c1-517a2) 84《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.687，n.2：「已」，宋、元、明三本均作「以」。(大正1，553d，n.8) 85《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.687，n.3：「以」，宋、元、明三本均作「已」。(大正1，553d，n.9) 86《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.687，n.4：「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。 (大正1，553d，n.10) 87《阿毗達磨大毗婆沙論》卷44(大正27，230a17-18)：又尸羅者是階陛義：如尊者無滅言：「我蹈尸羅 階，升無上慧殿。」 88《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.689，n.2：「墩」，麗本作「塹」，今依據宋、元、明三本改作「墩」。(大正1，554d，n.1)。墩〔ㄉㄨㄣ〕：土堆。《北堂書鈔》卷一五七引 晉 郭璞 《爾雅》注：「江 東 呼堆為墩。【漢語大辭典】2卷p.1221 89《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.689，n.3：或複減八：或復不到八。 90《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.689，n.4：多羅葉：即多羅樹之葉，多羅樹屬棕櫚科喬木。 91《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.689，n.5：「邏」，宋、元二本均作「羅」。(大正1，554d，n.2) 92《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.691，n.1：「如」，疑作「知」。 93《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.691，n.2：「差」，宋、元、明三本均作「除」。(大正1，554d，n.3) 94《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.691，n.3：「那」字之下，宋、元二本均有一「衣」字。 95《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.691，n.4：明本無「迦絺那經第九竟」七字。(大正1，554d，n.4) 96《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.691，n.5：宋、元、明三本均無「三千七百八十字」七字。 (大正1，554d，n.6) 97《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.691，n.6：宋、元、明三本均無「一萬四百六十九字」八字。 (大正1，554d，n.7) 98《佛光阿含藏，中阿含(二)》，p.691，n.7： 宋、元、明三本均無「第二小土城誦」六字。 (大正1，554d，n.8) 《中阿含經》卷19 78-80經