《中阿含經》卷16

(大正1，525a?532b)

釋圓波 敬編 2006/10/25 (71)《中阿含經》〈王相應品〉《蜱肆經．第十四》 ◎內容概述 本經敘說鳩摩羅迦葉答蜱肆王所問，欲破其「無有後世，無眾生生」之邪見。蜱肆王舉出論說堅持其「無有後世，無眾生生」之論，但鳩摩羅迦葉一一以巧妙之喻說明，勸蜱肆王莫如肉眼之所見也。蜱肆王又怕他人聞後，對己生輕侮心，因此仍固執己見。鳩摩羅迦葉復以種種譬喻說明，勸蜱肆王舍去邪見，舍欲、恚、怖、癡，以免自受無量之惡。其後蜱肆王信服，自皈三寶。並聽鳩摩羅迦葉勸而行布施，但以不能至心布施故，命終後僅生于四天王之榵樹林空宮殿中。

《法界聖凡水陸大齋法輪寶懺》卷2：「十四、《蜱肆經》：鳩摩羅迦葉以種種喻，斷蜱肆王無後世見。又以種種喻，令舍見，舍欲、恚、怖、癡。〔蜱肆王〕乃受三歸，行布施，但不至心，僅生叢樹林空宮殿中。」(CBETA, X74，956b19-22 // Z 2B:2，436a1-4 // R129，871a1-4)

《原始佛教聖典之集成》p.734：「《中阿含》與業報思想的闡明，極為重要。(71)《蜱肆經》(南傳屬《長部》)，更是佛涅槃後，鳩摩羅迦葉(Kumāra-Kassapa)為蜱肆(Pāyāsi)廣引比喻，以論證死後業報的可信」。 ◎相關經論 長部(D. 23. Pāyāsi-Suttanta 《弊宿經》；宋?法賢譯《大正句王經》(大正1，831a)； 《長阿含經．弊宿經》(大正1，42b) ；《分別功德論》卷5，大正25，50b12-c18。 ◎相關現代著作 石川海淨〈弊宿經の在方とその所說〉：《印度學佛教學研究》v.1 n.2，p.106-107，1953.03.25， 東京：日本印度學佛教學會。 呂凱文〈佛教輪迴思想的論述分析──以《弊宿經》里佛教徒與「虛無論者」的輪迴辯論為考察線索〉： 《中華佛學研究》第9期 (p1-27) (民國94年)，台北：中華佛學研究所。

壹、序分 　　我聞如是：一時，尊者鳩摩羅迦葉1游拘薩羅2國，與大比丘眾俱，往詣斯惒提3，住彼村北尸攝惒林4。 貳、正宗分 一、蜱肆王 　　爾時，斯惒提中有王名蜱肆5，極大豐樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶、食邑種種具足。斯惒提邑泉池草木一切屬王，從拘薩羅王波斯匿6之所封授。7 (一)、梵志、居士往見鳩摩羅迦葉 　　于是，斯惒提梵志、居士聞：「有沙門名鳩摩羅迦葉游拘薩羅國，與大比丘眾俱，來至此斯惒提，住8彼村北尸攝惒林。彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱，周聞十方，鳩摩羅迦葉才辯無礙，所說微妙，彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者，快得善利，我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。」斯惒提梵志、居士各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林。 (二)、蜱肆王遙見梵志、居士等從斯惒提北出，並問其緣由 　　是時，蜱肆王在正殿上，遙見斯惒提梵志、居士各與(525b)等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林。 蜱肆王見已，告侍人曰：「此斯惒提梵志、居士，今日何故各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林？」 侍人白曰：「天王！彼斯惒提梵志、居士聞：『有沙門鳩摩羅迦葉游拘薩羅國，與大比丘眾俱，來至此斯惒提，住彼村北尸攝惒林。天王！彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱，周聞十方，鳩摩羅迦葉才辯無礙，所說微妙，彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者，快得善利，我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。』天王！是故斯惒提梵志、居士各與等類9相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林。」 (三)、蜱肆王欲共梵志、居士往見鳩摩羅迦葉 　　蜱肆王聞已，告侍人曰：「汝往詣彼斯惒提梵志、居士所，而語之曰：『蜱肆王告斯惒提梵志、居士：諸賢可住！我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚痴，勿為彼所欺：為有後世，有眾生生。10我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。11』」 侍人受教，卽往詣彼斯惒提梵志、居士所，而語之曰：「蜱肆王告斯惒提梵志、居士：『諸賢可住！我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚痴，勿為彼所欺：為有後世，有眾生生。我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。』」 斯惒提梵志、居士聞此教已，答侍人曰：「輙12如來敕13。」14 侍人還啟：「已宣王命，彼斯惒提梵志、居士住15待天王，唯願天王宜知是時。」 時，蜱肆王卽敕御者：「汝速嚴駕16！我今欲行。」 御者受教，卽17速嚴駕訖，還白王：「嚴駕已辦，隨天王18意。」 二、蜱肆王與尊者鳩摩羅迦葉的論辯 (一)、蜱肆王的見解與主張「無有後世，無眾生生」，鳩摩羅迦葉以「日月喻」反難 1、蜱肆王往詣尊者鳩摩羅迦葉 　　時，蜱肆王卽乘車出，往詣斯惒提梵志、居士所，與共行至尸攝惒林。時，蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉在樹林間，卽下車步進，往詣尊者鳩摩羅迦葉(525c)所，共相問訊，卻坐一面，問曰：「迦葉！我今欲問，寧見聽耶？」 2、蜱肆王主張「無有後世，無眾生生」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！若欲問者，便可問之，我聞已當思。」 時，蜱肆王卽便問曰：「迦葉！我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。沙門鳩摩羅迦葉！于意云何？」 3、鳩摩羅迦葉以「日月喻」反難 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我今問王，隨所解答。于王意云何？今此日月，為是今世？為後世耶？」19 蜱肆答曰：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」20 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡21而過22此耶？」23 (二)、蜱肆王舉例「親屬為惡往生地獄無有來語地獄之苦者」，尊者以「獄卒不放罪人暫去」作喻 1、蜱肆王舉例「親屬為惡往生地獄無有來語地獄之苦者」 　　蜱肆答曰：「如是，迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親24疾病困篤，我往彼所，到已，謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。親親！有沙門、梵志如是見，如是說，言：有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語：『若有男女作惡行，不精進，懶惰25、懈怠、嫉妒、慳貪，不舒26手，不庶幾27，極著財物。彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中』。若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，作惡行，不精進，懶惰、懈怠、嫉妒、慳貪，不舒手，不庶幾，極著財物。若汝等身壞命終，必至惡處，生地獄中者，可還語我：『蜱肆！彼地獄中如是如是苦』。若當爾者，我便現見。彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！彼地獄中如是如是苦』。迦葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。」 2、尊者以「獄卒不放罪人暫去」作喻 　　尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我複問王，隨所解答。若有王人收縛28罪者，送至王所，白曰：『天王！此人有罪，王當治之。』王告彼曰：『(526a)汝等將去反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴。29遍宣令已，從城南門出，坐高標30下，斬斷其頭。』彼受教已，卽反縛罪人，令其騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴。遍宣令已，從城南門出，坐高標下，欲斬其頭，此人臨死語彼卒曰：『汝且小住31！我欲得見父母、妻子、奴婢、使人，聽我暫去。』于王意云何？彼卒寧當放斯罪人，聽暫去耶？」 蜱肆答曰：「不也，迦葉！」 　　尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！王親親者亦復如是，作惡行，不精進，懶惰、懈怠、嫉妒、慳貪，不舒手，不庶幾，極著財物。彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。地獄卒捉極苦治時，彼語卒曰：『諸地獄卒！汝等小住，莫苦治我！我欲暫去詣蜱肆王，告語之曰：彼地獄中如是如是苦。令彼現見。』于王意云何？彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶？」 蜱肆答曰：「不也，迦葉！」 3、莫如肉眼之所見 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝應如是觀于後世，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲；斷絕離恚，趣向離恚；斷絕離痴，趣向離痴。彼以清淨天眼出過于人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」32 蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」 (三)、蜱肆王舉例「親屬為善往生天上無有來語天上之樂者」，尊者以「出廁者不復憶念先廁」喻 1、蜱肆王舉例「親屬為善往生天上無有來語天上之樂者」 　　尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」 蜱肆答曰：「如是，迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾(526b)生生。親親！有沙門、梵志如是見，如是說，言：有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語：若有男女妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放舍，給諸孤窮，常樂施與，不著財物。彼因緣此，身壞命終，必升善處，乃生天上。若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放舍，給諸孤窮，常樂施與，不著財物。若汝等身壞命終，必升善處，生天上者，可還語我：『蜱肆！天上如是如是樂』。若當爾者，我便現見。彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！天上如是如是33樂。』迦葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。」 2、尊者以「出廁者不復憶念先廁，不歡喜稱譽，況復欲見」作喻 　　尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶村邑外有都圊34廁，深沒人頭，糞滿其中，而有一人墮沒廁底，若復有人為慈愍彼，求義及饒益，求安隱快樂，便從廁上徐徐挽出，刮以竹片，拭以樹葉，洗以暖湯。彼于後時時淨澡浴已，以香涂身，升正殿上，以五所欲而娛樂之，于王意云何？彼人寧復憶念先廁，歡喜稱譽，復欲見耶？」 蜱肆答曰：「不也，迦葉！若更有人憶念彼廁，歡喜稱譽，而欲見者，便不愛此人；況復自憶念先廁，歡喜稱譽，復欲見者，是處不然！」 「蜱肆！若王有親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放舍，給諸孤窮，常樂施與，不著財物。彼因緣此，身壞命終，必升善處，乃生天上。生(526c)天上已，天五所欲而自娛樂。于王意云何？彼天天子寧當舍彼天五所欲，憶念于此人間五欲，歡喜稱譽，復欲見耶？」 蜱肆答曰：「不也，迦葉！所以者何？人間五欲臭處不淨，甚可增35惡，而不可向，不可愛念，麁澁不淨36。迦葉！比于人間五所37欲者，天欲為最，最上最好，最妙最勝。若彼天天子舍天五欲，而更憶念人間五欲，歡喜稱譽，復欲見者，是處不然！」 3、莫如肉眼之所見 　　「蜱肆！汝應如是觀于後世，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲；斷絕離恚，趣向離恚；斷絕離痴，趣向離痴。彼以清淨天眼出過于人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」38 蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」 (四)、蜱肆王以財物獎賞，親屬為善往生天上仍無有來語天上之樂者；尊者以「天上壽長，人間命短」作喻 1、蜱肆王以財物獎賞，親屬為善往生天上仍無有來語天上之樂者 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過是耶？」 蜱肆答曰：「如是，迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。親親！有沙門、梵志如是見，如是說，言：有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語：若有男女妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放舍，給諸孤窮，常樂施與，不著財物。彼因緣此，身壞命終，必升善處，乃生天上。若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放舍，給諸孤窮，常樂施與，不著財物。若汝等身壞命終，必升善處，生天上者，可還語我：『蜱肆！天上如是如是樂』。若汝天上而作是念：我若還歸，當何所得？蜱肆王家多有財物，吾當與汝。彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！天上如是如是樂』。迦葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。」 2、尊者以「天上壽長，人間命短」作喻 　　尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！天上壽長，人間命短。若人間百歲，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天39壽千年，于王意云何？若汝有親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放舍，給諸孤窮，常樂施與，不著(527a)財物。彼因緣此，身壞命終，必升善處，乃生天上。生天上已，便作是念：我等先當一日一夜，以天五欲而自娛樂；或二、三、四……至六、七日，以天五欲而自娛樂，然後當往語蜱肆王：『天上如是如是樂』。令彼現見，于王意云何？汝竟當得爾所活不？」 3、蜱肆王問：誰從後世來語「天上壽長，人間命短」 　　蜱肆問曰：「迦葉！誰從後世來語：『沙門鳩摩羅迦葉！天上壽長，人間命短。若人間百歲，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天壽千年。』？」 4、尊者以「盲人不見色，故言無色」作喻 　　尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如盲人，彼作是說：『無黑白色，亦無見黑白色；無長短色，亦無見長短色；無近遠色，亦無見近遠色；無粗細色，亦無見粗細色。何以故？我初不見不知，是故無有色。』彼盲如是說，為真說耶？」 蜱肆答曰：「不也，迦葉！所以者何？迦葉！有黑白色，亦(527b)有見黑白色；有長短色，亦有見長短色；有近遠色，亦有見近遠色；有粗細色，亦有見粗細色。若盲作是說：『我不見不知，是故無有色者。』彼作是說，為不真實。」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆王亦如盲。若王作是說：『誰從後世來語：沙門鳩摩羅迦葉！天上壽長，人間命短，若人間百歲是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天壽千年？』」 5、蜱肆王答：不應以盲人喻我 　　蜱肆王言：「沙門鳩摩羅迦葉！大為不可！不應作是說！所以者何？沙門鳩摩羅迦葉！精進比40我如盲？迦葉！若知我、知我親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放舍，給諸孤窮，常樂施與，不著財物。彼因緣此，身壞命終，必升善處，生天上者。迦葉！我今便應卽行布施，修諸福業，奉齋守戒已，以刀自殺，或服毒藥，或投坑井，或自縊41死。沙門鳩摩羅迦葉！精進不應比我如彼盲人。」42 6、尊者以「少婦自害及腹中子」作喻 　　尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如梵志有年少婦，方始懷妊，又前婦者已有一男，而彼梵志于其中間忽便命終。命終之後，彼前婦兒語小母曰：『小母！當知今此家中所有財物盡應屬我，不復見應可與分者。』小母報曰：『我今懷妊，若生男者，汝應與分；若生女者，物盡屬汝。』彼前婦兒復更再三語小母曰：『今此家中所有財物盡應屬我，不復見應可與分者。』小母亦復再三報曰：『我今懷妊，若生男者，汝應與分；若生女者，物盡屬汝。』于是，小母愚痴不(527c)達，不善曉解，無有智慧，欲求存命而反自害，卽入室中，便取利刀自決其腹，看為是男？為是女耶？彼愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命而反自害及腹中子。 「當知蜱肆亦復如是愚痴不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命，反作是念：『迦葉！若知我知我親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妒，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放舍，給諸孤窮，常樂施與，不著財物。彼因緣此，身壞命終，必升善處，生天上者，我今便應卽行布施，修諸福業，奉齋守戒已，以刀自殺，或服毒藥，或投坑井，或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉！精進不應比我如彼盲人。』蜱肆！若精進人長壽者，便得大福；若得大福者，便得生天長壽。蜱肆！汝應如是觀于後世，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲；斷絕離恚，趣向離恚；斷絕離痴，趣向離痴。彼以清淨天眼出過于人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」 蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」 (五)、蜱肆王舉例「親屬命終不復共相慰勞」，尊者以「螺要因手因口，風吹便生好聲」作喻 1、蜱肆王舉例「親屬命終不復共相慰勞」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」 蜱肆答曰：「如是，迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，慰勞看彼，彼亦慰勞視我。彼若命終，我復詣彼慰勞看彼，彼亦不復慰勞視我，我亦不復慰勞看彼。迦葉！以此事故，我作是念：無眾生生。」 2、尊者以「螺要因手因口，風吹便生好聲」作喻 　　尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧(528a)者聞喻則解其義。蜱肆！猶如有人善能吹螺，若彼方土43未曾聞螺聲，便往彼方，于夜暗中升高山上盡力吹螺。彼眾多人未曾聞螺聲，聞已，便念：此為何聲？如是極妙，為甚奇特！實可愛樂，好可觀聽，令心歡悅。時，彼眾人便共往詣善吹螺人所，到已，問曰：『此是何聲？如是極妙，為甚奇特！實可愛樂，好可觀聽，令心歡悅。』善吹螺人以螺投地，語眾人曰：『諸君！當知卽此螺聲。』于是，眾人以足蹴44螺，而作是語：『螺可出聲！螺可出聲！』寂無音響，善吹螺人便作是念：今此眾人愚痴不達，不善曉解，無有智慧。所以者何？乃從無知之物欲求音聲。」 「是時，善吹螺人還取彼螺，以水淨洗，便舉向口，盡力吹之。時，彼眾人聞已，作是念：螺甚奇妙！所以者何？謂因手因水因口，風吹便生好聲，周滿四方。如是，蜱肆！若人活命存者，則能言語共相慰勞；若其命終，便不能言共相慰勞。 3、莫如肉眼之所見 蜱肆！汝應45如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲；斷絕離恚，趣向離恚；斷絕離痴，趣向離痴。彼以清淨天眼出過于人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」 蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無眾生生。」 (六)、蜱肆王舉例「死亡前後的變化」，尊者以「鐵丸」作喻 1、人于死亡前極輕柔軟、色悅澤好，死亡後則不然 　　尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」 蜱肆答曰：「如是，迦葉！復更有惡。迦葉！我有右伺46，收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願(528b)王治之！』我語彼曰：『取此罪人可生稱之47，生稱之已，還下著地，以繩絞殺，殺已48復稱。我欲得知此人為何時極輕柔軟，色悅澤好？為死時耶？為活時耶？』彼受我教，取此罪人，活稱之已，還下著地，以繩絞殺，殺已復稱。彼罪人活時極輕柔軟，色悅澤好；彼人死已，皮轉厚重，堅不柔軟，色不悅澤。迦葉！因此事故，我作是念：無眾生生。」 2、尊者以「鐵丸」作喻 　　尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如鐵丸或鐵犁鑱49，竟日火燒，彼當爾時，極輕柔軟，色悅澤好。若火滅已，漸漸就冷，轉50凝厚重，堅不柔軟，色不悅澤。如是，蜱肆！若人活時，身體極輕柔軟，色悅澤好。若彼死已，便轉厚重，堅不柔軟，色不悅澤。 3、莫如肉眼之所見 蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲；斷絕離恚，趣向離恚；斷絕離痴，趣向離痴。彼以清淨天眼出過于人，見眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」 蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無眾生生。」 (七)、蜱肆王舉例「觀視眾生入出鍋釜時不見眾生生」，尊者以「夢」作喻 1、著銅釜中 　　尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」 蜱肆答曰：「如是，迦葉！復更有惡。迦葉！我有有司51收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之！』我語彼曰：『取此罪人倒著鐵釜中，或著銅釜中，密蓋其口，于下燃火。下燃火已，觀視眾生入時出時，往來周旋。』彼受我教，取此罪人，倒著鐵釜中，或著(528c)銅釜中，密蓋其口，于下燃火。下燃火已，觀視眾生入時出時、往來周旋。迦葉！我作如是方便，不見眾生生。迦葉！因此事故，我作是念：無眾生生。」 2、尊者以夢作喻 　　尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我今問汝，隨所解答。于意云何？若汝食好極美上饌，晝寢于床，汝頗曾憶于夢中見園觀浴池、林木華果、清泉長流，極意游戲周旋往來耶？」 蜱肆答曰：「曾憶有之。」 迦葉復問：「若汝食好極美上饌，晝寢于床，爾時頗有直侍人不？」 答曰：「有也。」 迦葉復問：「若汝食好極美上饌，晝寢于床，當爾之時，左右直侍頗有見汝出入周旋往來時耶？」 蜱肆答曰：「正使異人亦不能見，況復左右直侍人耶？」 3、莫如肉眼之所見 　　「蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲；斷絕離恚，趣向離恚；斷絕離痴，趣向離痴。彼以清淨天眼出過于人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」 蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無眾生生。」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」 (八)、蜱肆王舉例「于人身中剝皮剔肉時不見眾生生」，尊者以「火鑽」作喻 1、剝皮剔肉 　　蜱肆答曰：「如是，迦葉！復更有惡。迦葉！我有有司，收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之！』我語彼曰：『取此罪人剝皮剔肉，截筋破骨，乃至于髓，求眾生生。』彼受我教，取此罪人剝皮剔肉，截筋破骨，乃至于髓，求眾生生。迦葉！我作如是方便求眾生生，而竟不52見眾生生。迦葉！因此(529a)事故，我作是念：無眾生生。」 2、尊者以「火鑽」作喻 　　尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如事火編髮梵志53居近道邊，去彼不遠，有商人宿。時，諸54商人過夜平旦55怱怱56發去，忘一小兒。于是，事火編髮梵志早起案行57商人宿處，見一小兒獨住失主，見已，念曰：今此小兒無所依怙，我不養者，必死無疑。便抱持去，還至本處而養長之。此兒轉大，諸根成就。爾時，事火編髮梵志彼于人間有小事緣，于是，事火編髮梵志敕年少曰：『我有小事暫出人間，汝當種58火，慎莫令滅！若火滅者，汝可取此火鑽59求之。』 　　爾時，事火編髮梵志善教敕已，卽至人間。于後年少便出游戲，火遂滅盡。彼還求火，卽取火鑽以用打地，而作是語：『火出！火出！』火竟不出。復于石上加力打之：『火出！火出！』火亦不出。火既不出，便破火鑽十片、百片，棄去坐地，愁惱而言：『不能得火，當如之何？』 　　是時，事火編髮梵志彼于人間所作已訖，還歸本處，到已，問曰：『年少！汝不游戲隨視種火，不令滅耶？』年少白曰：『尊者！我出游戲，火後遂滅。我還求火，卽取火鑽以用打地而作是語：火出！火出！火竟不出。復于石上加力打之：火出！火出！火亦不出。火既不出，便破火鑽十片、百片，棄去坐地。尊者！我如是求，不能得火，當如之何？』 　　爾時，事火編髮梵志便作是念：今此年少甚癡不達，不善曉解，無有智慧。所以者何？從無知火鑽作如是意求索火耶？于是，事火編髮梵志取燥火(529b)鑽火母，著地而以鑽之，卽便火出，轉轉熾盛，語年少曰：『年少！求火法應如是！不應如汝愚痴不達，無有智慧，從無知火鑽作如是意求索于火。』當知蜱肆亦復如是！愚痴不達，不善曉解，無有智慧，于無知死肉乃至骨髓求眾生生。」 3、莫如肉眼之所見 「蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲；斷絕離恚，趣向離恚；斷絕離痴，趣向離痴。彼以清淨天眼出過于人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」 三、蜱肆王畏他人取笑長期以來的主張被尊者降服，故不能舍此錯誤主張 　　蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能舍。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷舍。迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能舍。」 (一)、尊者以麻擔作喻 　　尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽60我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如朋友二人舍家治生，彼行道時，初見有麻甚多無主，一人見已，便語伴曰：『汝當知之：今此有麻甚多無主，我欲與汝共取，自重而擔，還歸可得資用。』便取重擔。彼于道路復見多有劫貝紗縷及劫貝衣甚多無主，復見多銀亦無有主。一人見已，便棄麻擔取銀自重。復于道路見多金聚而無有主，時，擔銀人語擔麻者：『汝今當知：此金極多而無有主，汝可舍麻，我舍銀擔，我欲與汝共取此金，重擔而歸，可得供用。』彼擔麻者語擔銀人：『(529c)我此麻擔已好，裝治縛束已堅，從遠擔來，我不能舍，汝且自知，勿憂我也。』于是，擔銀人強奪麻擔，撲著于地而挽61壞之。彼擔麻者語擔銀人：『汝已如是挽壞我擔，我此麻擔縛束已堅，所來處遠，我要自欲擔此麻歸，終不舍之，汝且自知，勿憂我也。』 　　彼擔銀人卽舍銀擔，便自取金重擔而還。擔金人歸，父母遙見擔金來歸，見已，歎曰：『善來！賢子！快來！賢子！汝因是金快62得生活，供養父母，供給妻子、奴婢、使人，復可布施沙門、梵志，作福升上，善果善報，生天長壽。』彼擔麻者還歸其家，父母遙見擔麻來歸，見已，罵曰：『汝罪人來！無德人來！汝因此麻，不得生活，供養父母，供給妻子、奴婢、使人，又亦不得布施沙門及諸梵志，作福升上，善果善報，生天長壽63。』當知蜱肆亦復如是！若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不舍者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡。」 (二)、尊者以「不智商主既失己命，亦致諸人失命」作喻 　　蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能舍。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷舍。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能舍。」 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如商人與其大眾，有千乘車，行飢儉64道。此大眾中而有兩主，彼作是念：我等何因得脫此難？復作是念：我此大眾應分為兩部，部各五百。彼商人眾便分為兩部，部各五百。于是，(530a)一商人主將五百乘至飢儉道，彼商人主常在前導，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅65華鬘而乘驢車，泥著兩車匆。彼商人主見，便問曰：『飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？』彼人答曰：『飢儉道中天降66大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏67，汝等不久當得新水及好樵、草。』 　　彼商人主聞已卽還，詣諸商人而告之曰：『我在前行，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩車匆。我問彼曰：飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？彼答我曰：飢儉道中天降大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可舍故水、樵(530b)、草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好樵、草。諸商人！我等可舍故水、樵、草，如是不久當得新水、樵、草，莫令乘乏。』彼商人等便棄舍故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日……乃至七日行道，猶故不得新水、樵、草。過七日已，為食人鬼之所殺害。 　　第二商人主便作是念：前商人主已過嶮難，我等今當以何方便復得脫難？第二商人主作是念已，與五百車卽便俱進至飢儉道。第二商人主自在前導，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩車匆。第二商人王見便問曰：『飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？』彼人答曰：『飢儉道中天降大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好樵、草。』 　　第二商人主聞已卽還，詣諸商人而告之曰：『我在前行見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩車匆。我問彼曰：飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？彼答我曰：飢儉道中天適大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好樵、草。諸商人！我等未可舍故水、樵、草，若得新水、樵、草，然後當棄。』彼不舍故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日……乃至七日行道，猶故不得新水、樵、草。第二商人主在前行時，見前第一商人主及諸商人為食人鬼之所殺害。第二商人主見已，語諸商人：『汝等看前商人主愚痴不達，不善曉解，無有智慧，既自殺身，復殺諸人。汝等商人若欲取前諸商人物，自恣取之。』當知蜱肆亦復如是！若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不舍者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶前第一商人之主及諸商人。」 (三)、尊者以「戲人欺他，還自得殃」作喻 　　蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能舍。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷舍。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能舍。」 　　尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如二人許戲68賭[麩-夫+並]，第一戲者並竊食之，食一、二、三，或至(530c)眾多。第二戲者便作是念：共此人戲，數數欺我而偷[麩-夫+並]食，或一、二、三，或至眾多。見如是已，語彼伴曰：『我今欲息，後當更戲。』于是，第二戲者離于彼處，便以毒藥用涂其[麩-夫+並]，涂已卽還，語其伴曰：『可來共戲！卽來共戲！』第一戲者復竊[麩-夫+並]食，或一、二、三，或至眾多。既食[麩-夫+並]已，卽便戴眼69吐沫欲死，于是，第二戲者向第一戲人卽說頌曰： 　　『此[麩-夫+並]毒藥涂，汝貪食不覺； 　　　坐為[麩-夫+並]欺我，後必致苦患。』 　　當知蜱肆亦復如是！若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不舍者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶如戲人為[麩-夫+並]欺他，還自得殃。」 (四)、尊者以「養豬人」作喻 　　蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能舍。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷舍。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能舍。」 　　尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶養豬人，彼行路時，見有熇70糞甚多無主，便作是念：此糞可以養飽多豬，我寧可取自重而去。卽取負去，彼于中道遇天大雨，糞液71流漫，澆污其身，故負持去，終不棄舍。彼則自受無量之惡，亦為眾人之所憎惡。當知蜱肆亦復如是！若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不舍者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶養豬人。」 (五)、尊者以「彼虎與豬勝」作喻 　　蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我(531a)此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能舍。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷舍。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能舍。」 　　尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說最後譬喻。若汝知者，善；若不知者，我不復說法。蜱肆！猶如大豬為五百豬王，行嶮難道，彼于中路72遇見一虎。豬見虎已，便作是念：若與鬪者，虎必殺我；若畏走者，然諸親族便輕慢我。不知今當以何方便得脫此難？作是念已，而語虎曰：『若欲鬪者，便可共鬪；若不爾者，借我道過。』彼虎聞已，便語豬曰：『聽汝共鬪，不借汝道。』豬復語曰：『虎！汝小住！待我被著祖父時鎧，還當共戰。』彼虎聞已，而作是念：彼非我敵，況祖父鎧耶？便語豬曰：『隨汝所欲！』豬卽還至本廁處所，婉73轉糞中，涂身至眼已，便往至虎所，語曰：『汝欲鬪者便可共鬪，若不爾者，借我道過。』虎見豬已，復作是念：我常不食雜小蟲者，以惜牙故，況復當近此臭豬耶？虎念是已，便語豬曰：『我借汝道，不與汝鬪。』豬得過已，則還向虎而說頌曰： 　　『虎汝有四足，我亦有四足；汝來共我鬪，何意怖而走？』 時，虎聞已，亦復說頌而答豬曰： 　　『汝毛豎森森74，諸畜中下極；豬汝可速去，糞臭不可堪。』 　　時，豬自夸復說頌曰： 　　『摩竭、鴦二國，聞我共汝鬪(531b)；汝來共我戰，何以怖而走？』 　　虎聞此已，復說頌曰： 　　『舉身毛皆污，豬汝臭燻我；汝鬪欲求勝，我今與汝勝。』」 　　尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我亦如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不舍者，汝便自受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶如彼虎與豬勝也。」 四、蜱肆王歸三寶 (一)、昔聞日月喻已解了，但欲從尊者求妙智所說，是故復問 　　蜱肆王聞已，白曰：「尊者初說日月喻時，我聞卽解，歡喜奉受，然我欲從尊者鳩摩羅迦葉求上復上妙智所說，是故我向75問復問耳！我今自76歸尊者鳩摩羅迦葉。」 (二)、歸依三寶 　　尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝莫歸我！我所歸佛，汝亦應歸。」 　　蜱肆王白曰：「尊者！我今自歸佛、法及比丘眾，願尊者鳩摩羅迦葉為佛受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。尊者鳩摩羅迦葉！我從今日始行布施修福。」77 (三)、尊者告蜱肆王行施修福 1、尊者告蜱肆王：若以七日行施，諸方沙門、梵志不得食王信施者，王便無福 　　尊者鳩摩羅迦葉問曰：「蜱肆！汝欲行施修福，施與幾人？能至幾時？」 　　蜱肆王白曰：「布施百人，或至千人；一日、二日，或至七日。」 　　尊者鳩摩羅迦葉告曰：「若王行施修福，布施百人，或至千人；一日、二日，或至七日者，諸方沙門、梵志盡聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷舍。』諸方聞已，盡當遠來，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便無福，不得長夜受其安樂。蜱肆王！猶如種子不碎不壞，不剖不坼78，非風非日，非水中傷，秋時好藏。若彼居士深耕良田，極治地已，隨時下種，然雨澤不適者，于蜱肆意云何？彼種(531c)可得生增長不？」 　　答曰：「不也。」 　　尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝亦如是！若行施修福，布施百人或至千人；一日、二日，或至七日者，諸方沙門、梵志盡聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷舍。』諸方聞已，盡當遠來，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便無福，不得長夜受其安樂。」 2、尊者告蜱肆王應行施修福，常供長齋 　　蜱肆王復問曰：「尊者！我當云何？」 　　尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝當行施修福，常供長齋。若蜱肆王行施修福，常供長齋者，諸方沙門、梵志聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷舍。』諸方聞已，盡當遠來，彼皆可得及王信施，王便有福，而得長夜受其安樂。蜱肆！猶如種子不碎不壞，不剖不坼，非風非日，非水中傷，秋時好藏。若彼居士深耕良田，極治地已，隨時下種，雨澤適者，于蜱肆意云何？彼種可得生增長不？」 　　答曰：「生也。」 　　尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝亦如是。若當行施修福，常供長齋者，諸方沙門、梵志聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷舍。』諸方聞已，盡當遠來，彼皆可得及王信施，王便有福，而得長夜受其安樂。」 　　于是，蜱肆王白曰：「尊者！我從今始行施修福，常供長齋。」 五、蜱肆王及梵志、居士等繞三匝而去 　　爾時，尊者鳩摩羅迦葉為蜱肆王及斯惒提梵志、居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便，為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。于是，蜱肆王及斯惒提梵志、居士，尊者鳩摩羅迦葉為(532a)其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，卽從座起，稽首尊者鳩摩羅迦葉足，繞三匝而去。 六、蜱肆王雖行施修福，但不至心 (一)、極惡麁弊 　　彼蜱肆王雖行施修福，然極惡麁弊豆羹79菜茹80，唯一片姜，又復施以麁弊布衣。 (二)、監廚者囑語上座咒願 　　時，監廚者名優多羅81，彼行施修福時，為蜱肆王囑語上座咒願：「此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。」蜱肆王聞優多羅行施修福時，常為囑上座咒願：「此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。」聞已，卽呼問曰：「優多羅！汝實行施修福時，為我囑上座咒願：『此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。』為如是耶？」 (三)、蜱肆王後以同己受用物布施 　　優多羅白曰：「實爾，天王！所以者何？天王雖行施修福，然極惡麁弊豆羹菜茹，唯一片姜。天王！此食尚不可以手觸，況復自食耶？天王施以麁弊布衣。天王！此衣尚不可以腳躡82，況復自著耶？我敬天王，不重所施，是故，天王！我不願此弊布施報令王受也。」 蜱肆王聞已，告曰：「優多羅！汝從今始，如我所食，當以飯食；如我著衣，當以布施。」于是，優多羅從是已後，如王所食，便以飯食；如王所衣，便以布施。 (四)、蜱肆王以不至心行布施故，果報生榵樹林空宮殿 　　爾時，優多羅因為蜱肆王監行布施故，身壞命終，生四王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故，身壞命終，生榵樹林空宮殿83中。尊者橋火僉缽帝84數往游行彼榵樹林空宮殿中，尊者橋火僉缽帝遙見蜱肆王，卽便問曰：「汝是誰耶？」 　　蜱肆王答曰：「尊者橋火僉缽帝！頗聞閻浮洲中有斯惒提王，名蜱肆耶？」 　　尊者橋火僉缽帝答曰(531b)：「我聞閻浮洲中斯惒提有王，名蜱肆。」 　　蜱肆王白曰：「尊者橋火僉缽帝！我卽是也，本名蜱肆王。」 　　尊者橋火僉缽帝復問曰：「蜱肆王如是見，如是說：『無有後世，無眾生生。』彼何由生此？依85四王天小榵樹林空宮殿中？」 (五)、蜱肆王請尊者橋火僉缽帝遍告語閻浮洲人行施修福時，當至心行施 　　蜱肆王白曰：「尊者橋火僉缽帝！我本實有是見，然為尊者沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷舍。若尊者橋火僉缽帝還下閻浮洲者，願遍告語閻浮洲人86：『若行施修福時，當至心與，自手與，自往與，至信與，知有業、有業報與。所以者何？莫令以是受布施報如斯惒提蜱肆王也！蜱肆王者是布施主，以不至心行施與故，生依四王天小榵樹林空宮殿中。』」爾時，尊者橋火僉缽帝默然而受。 　　于是，尊者橋火僉缽帝有時來下至閻浮洲，則遍告諸87閻浮洲人：「至心施與，自手與，自往與，至信與，知有業、有業報與。所以者何？莫令以是受布施報如斯惒提蜱肆王也！蜱肆王者是布施主，以不至心行施與故，生依四王天小榵樹林空宮殿中。」 參、流通分 　　尊者鳩摩羅迦葉所說如是，蜱肆王、斯惒提梵志、居士及諸比丘聞尊者鳩摩羅迦葉所說，歡喜奉行！ 1《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.549，n.5：鳩摩羅迦葉(Kumāra-Kassapa)(巴)，比丘名，又作童子迦葉，八歲出家，得阿羅漢果，嘗浴于恆河、現神通于波斯匿王前，使王起敬信僧寶之念。  《長阿含經．弊宿經》卷7，大正1，42b26：「童女迦葉」；《大正句王經》卷1，大正1，831a16：「童子迦葉」。 Maurice Walshe《The Long Discourse of the Buddha》(簡稱《LDB》)，p.596，note.710：「Known as『Young Kassapa』to distinguish him from other Kassapas, such as Mahā-Kassapa or Kassapa the Great (D.N. 16.6.19). Described as『the best preacher in the Sangha』, he showed his debating skid in this battle of wits with Pāyāsi.」 2 拘薩羅：巴利文Kosala。 3《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.549，n.6：斯惒提(Setavyā)(巴)，拘薩羅國之城邑。 4《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.551，n.1：尸攝惒林(Si?sapā-vana)(巴)，又作申惒林。尸攝惒為樹名。 5《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.551，n.2：蜱肆(Pāyāsi)(巴)，王名，于《長阿含經．弊宿經》(大正1，42b)中作「弊宿」(婆羅門)。 6《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.551，n.3：波斯匿(Pasenadi)(巴)，王名，譯為和悅、月光，為拘薩羅國國王。 7《長阿含經．弊宿經》卷7，大正1，42b27-c3：「時，有婆羅門名曰弊宿，止斯波醯村。此村豐樂，民人眾多，樹木繁茂，波斯匿王別封此村與婆羅門弊宿，以為梵分。弊宿婆羅門常懷異見，為人說言：「無有他世，亦無更生，無善惡報」。 【按】梵分(brahma-deyya)(巴)，淨施地。即國王賜予之領地，且終久無需繳稅者。 8【住】：1.停留；留。2.停止；停住。(《漢語大詞典》第1冊，p.1276) 9【等類】2.同輩；同類。(《漢語大詞典》第8冊，p.1135) 10 「為有後世，有眾生生」：在《長阿含經．弊宿經》卷7，大正1，42c17-18：「說有他世，言有更生，言有善惡報」；《大正句王經》卷1，大正1，831b7：「有人及有他世，復有化生」。對應之巴利文為『Iti pi atthi paraloko, atthi sattā opapātikā, atthi suka?a-dukka?āna? kammāna? phala? vipāko ti.』(DN.II. p.318)，中文譯為「有後世，有化生的眾生，有善行、惡行的業報。」 《LDB》，p.352：「There is another world, that there are spontaneously born beings, and that there is fruit and result of good and evil deeds.」 11《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.551，n.4：「無有後世，無眾生生」，《長阿含經．弊宿經》卷7，大正1，42c17-18：「無有他世，亦無更生，無善惡報。」；《大正句王經》卷1，大正1，831b24作「無有來世，復無有人，亦無化生。」巴利本于「無有後世，無眾生生」(n’atthi paraloko,n’atthi sattā opapātikā)一語下，另有 n’atthi sukata-dukatāna? kammāna? phala? vipāko ti(無諸善、作惡作業之果報。) 12【輙】：同『輒』。(《漢語大字典》第5冊，p.3537)  【輒】：5.副詞。即；就。(《漢語大字典》第5冊，p.3533) 13【敕】：1.誡飭；告誡。2.古時自上告下之詞。(《漢語大詞典》第5冊，p.457) 14《長阿含經．弊宿經》卷7，大正1，42c20-21：「村人答曰：善哉！善哉！若能來者當共俱行」。  《大正句王經》卷1，大正1，831b14-15：「彼眾奉命已止不進」。 15【住】：1.停留；留。2.停止；停住。(《漢語大詞典》第1冊，p.1276) 16【嚴駕】：整備車馬。(《漢語大詞典》第3冊，p.542) 17 教即＝命【宋】【元】【明】(大正1，525d，n.14) 18【 天王 】：1.天子。2.稱帝王。3.指諸侯。4.比喻至尊至貴，最有權勢的人。 (《漢語大詞典》第2冊，p.1403) 19《長阿含經．弊宿經》卷7，大正1，43a2-7：迦葉答曰：「我今問汝，隨汝意答。今上日月，為此世耶？為他世耶？為人、為天耶？」婆羅門答曰：「日月是他世，非此世也。是天，非人。」迦葉答曰：「以此可知，必有他世，亦有更生，有善惡報。」  《大正句王經》卷1，大正1，831b28-c6：「爾時迦葉告大王言：王見日月為有無耶？此世來世于理顯然。不委大王，當云何見當云何聞？王言：迦葉！若此日月此世來世，如我見聞同于尊者。迦葉復言：如王所見，日月為有來世亦然。大王！不應執如前見。迦葉復言：大王！如沙門婆羅門乃至應供世間解等，須知定有若因若果、此世來世，以智自通如實了知。大王！不應如前執于斷見。」  《LDB》，p.352：「Are the sun and the moon in this world or another, are they gods or humans？」 20《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.553，n.5：「今此日月，為是今世？為後世耶？……無有後世，無眾生生」，巴利本(D.vol. 2, p. 319)作 ime……candima-suriyā imasmi? loke parasmi? vā, devā, te manussā vā ti？ime……candima-suriyā parasmi? loke na imasmi?, devā te na manussā ti. 其意為：「此日月是在今世呢？是在彼世呢？此等(日、月)是人呢？還是天呢？」蜱肆答曰：「此日月是在彼世非在此世，此等是天，非人。」 21【惡6】：〔ㄧㄚˋ〕通「 亞」。次。《易?系辭上》：「言天下之至頤而不可惡也。」 陸德明 釋文：「惡，于稼反。 荀 作亞。惡，次也。」《尚書大傳》卷二：「王升舟入水，鼓鍾惡，觀台惡，將舟惡，宗廟惡。」 鄭玄 注：「惡，皆為亞。亞，次也。」(《漢語大詞典》第7冊，p.552)  【亞】：「惡6」的被通假字。10.居，處。11.謂前後依次承接。12.匹敵；相當。14.流亞，同類。(《漢語大詞典》第1冊，p.541) 22【過】：1.經過。2.渡過。14.到達；前往。(《漢語大詞典》第10冊，p.954) 23《長阿含經．弊宿經》卷7，大正1，43a8-10：「迦葉問曰：頗有因緣可知無有他世、無有更生、無善惡報耶？」  《大正句王經》卷1，大正1，831c10-12：「復次，迦葉報大王言：即今王身為有無耶？如王此身以為有者，云何斷見言無來世，當以何喻證于此理？」《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.553，n.6：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」，巴利本作 Atthi pana Rāja??a pariyāyo yena te pariyāyena evaj hoti：Iti pi n’atthi paraloko, n’atthi sattā opapātikā, n’atthi sukata-dukkatāna? kammāna? phala? vipāko ti？(王族啊！你可有根據之理由，而有如此想法：無他世，無眾生之轉生，無作善作惡之果報？)  《LDB》，p.352：「Have you any reasons for this assertion, Princes？」 24《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.553，n.7：「親親」，《大正句王經》(大正1，831c)作「親屬」。  【親親】：1.愛自己的親屬。2.親屬；親戚。(《漢語大詞典》第10冊，p.339) 25 事惰＝懶惰【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，525d，n.16)。今依宋、元、明本改為「懶惰」。 26【舒】：7.伸；伸展；展開。(《漢語大詞典》第8冊，p.1085) 27《中阿含經》卷36(148經)《何苦經》，大正1，660a24-25：「信、持戒、博聞、庶幾、智慧」。 「庶幾」即是「布施」。 28【收縛】：猶收系。《漢書?雋不疑傳》：「京兆尹 不疑 後到，叱從吏收縛。」《三國志?魏志?趙儼傳》：「 儼 取其尤甚者，收縛案驗。(《漢語大詞典》第5冊，p.381) 29《LDB》，p.352：「lead him to the rough sound(刺耳聲)of a drum」 30【高標】：1.高枝，高樹。2.泛指高聳特立之物。3.高聳，矗立。(《漢語大詞典》第12冊，p.927) 31【小住】：1.稍停。(《漢語大詞典》第2冊，p.1585) 32《長阿含經．弊宿經》、《大正句王經》及《長部．弊宿經》均無此「莫如肉眼之所見也」的段落。 33〔如是〕－【宋】【元】【明】(大正1，526d，n.1) 34 圊〔ㄑㄧㄥ〕：1.廁所。《釋名?釋宮室》：「廁，或曰圊，言至濊之處宜常修治使潔清也。」 (《漢語大詞典》第3冊，p.629) 35【增】：5.通「 憎 」。厭惡。(《漢語大詞典》第2冊，p.1222) 36 不淨＝有諍【宋】【元】【明】(大正1，526d，n.3) 37〔所〕－【宋】【元】【明】(大正1，526d，n.4) 38 所對應的經典均無此段落。 39〔天〕－【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，527d，n.1) 40【比2】： 3.類；輩。《漢書?敘傳上》：「 班侍中 本大將軍所舉，宜寵異之，益求其比，以輔聖德。」 顏師古 注：「比，類也。」(《漢語大詞典》第5冊，p.258) 41 縊＝經【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，527d，n.3) 42《長阿含經．弊宿經》中，蜱肆王只有簡單的回答：「汝雖言有，我猶不信」。並無此自殺、服毒的敘述。 《大正句王經》卷1，832, c4-10：「王言迦葉：如我意者而彼天界，若實有者我即言有。既實本無，云何令我說云實有？復言迦葉：汝非善人，何以故？我見本正，云何喻我同彼生盲。迦葉！汝前所說生天等事，我實不信。若信此言，如食毒藥如刃臨身，如上山墜身自害其命，如是諸惡我皆遠離」。 《長部．弊宿經》在此處才出現清淨天眼出過于人，見「有後世，有眾生」。近似本經之前的描述：「蜱肆！汝應如是觀于後世，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲；斷絕離恚，趣向離恚；斷絕離痴，趣向離痴。彼以清淨天眼出過于人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真」。在此段落之後才有自殺、服毒的敘述，而蜱肆王說應該馬上自殺、服毒者，是那些行善的好人，因為他們行善的緣故，所以他們會到天上。詳閱《LDB》，p.356。 43【方土】：1.鄉土；本地。2.指各地的風俗、人情、物產等。(《漢語大詞典》第6冊，p.1549) 44【蹴】：1.踩；踏。2.踢。(《漢語大詞典》第10冊，p.552) 45 應＝若【宋】【元】【明】(大正1，528d，n.1) 46 右伺＝有司【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，528d，n.2) 47《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.565，n.2：「可生稱之」，參考《大正句王經》(大正1，833b)作「以繩系縛秤輕重。」 48 已＝以【宋】【元】【明】(大正1，528d，n.3) 49 鑱〔ㄔㄢˊ〕：1.尖銳鋒利。2.利錐。3.刺。4.鑿；雕刻。5.古代的一種掘土器。裝上彎曲的長柄，用以掘土，稱長鑱。6.指犁鐵。7.掘；鋤。(《漢語大詞典》第11冊，p.1431) 50 轉＝漸【宋】【元】【明】(大正1，528d，n.5) 51【有司】：官吏。(《漢語大詞典》第6冊，p.1141) 52 而竟不＝竟不能得【宋】【元】【明】(大正1，528d，n.6) 53《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.567，n.2：事火編髮梵志(aggika ja?ila)(巴)，指此梵志事火且結發于頂。 54〔諸〕－【宋】【元】【明】(大正1，529d，n.2) 55【平旦】1.清晨。(《漢語大詞典》第2冊，p.921) 56【怱】：匆忙。(《漢語大字典》第4冊，p.2281) 57【案行】巡視。(《漢語大詞典》第4冊，p.1008) 58【種】：2.培養；培植。6.點燃。(《漢語大詞典》第8冊，p.107) 59【火鑽】取火工具。(《漢語大詞典》第7冊，p.1) 60(復)＋聽【宋】【元】【明】(大正1，529d，n.3) 61 [打-丁+勉]＝挽【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，529d，n.4) 62【快】：1.高興；愉快。2.舒適；暢快。(《漢語大詞典》第7冊，p.435) 63 長壽＝壽長【宋】【元】【明】(大正1，529d，n.5) 64【飢儉】：飢荒。饑，通「 飢 」。《百喻經?伎兒戲羅剎服共相驚怖喻》：「昔 乾陀衛國 有諸伎兒因時飢儉，逐食他土。」(《漢語大詞典》第12冊，p.492) 65 蘅：香草名。即杜蘅。《楚辭?王逸〈九思?傷時〉》：「蘅芷雕兮瑩嫇。」原注：「蘅，杜蘅；芷，若芷。皆香草。」 (《漢語大詞典》第9冊，p.618)  【杜衡】：亦作「杜蘅」。2.馬兜鈴科。多年生草本。根狀莖的節間短，下端集生多數肉質根。葉一二枚，生于莖端。單花頂生。蒴果肉質，具多數黑褐色種子。生于陰濕有腐植質的林下或草叢中。又名杜葵、馬蹄香、土細辛、土滷等。(《漢語大詞典》第4冊，p.748) 66 降＝適【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，530d，n.1) 67 乏＝之【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，530d，n.2) 68 許戲＝數數【宋】【元】【明】(大正1，530d，n.3) 69【戴眼】：瞪眼仰視。中醫學上的症候名。《素問?診要經終論》：「太陽之脈，其終也，戴眼，反折，瘛瘲。」 王冰 注：「戴眼，謂睛不轉而仰視也。」(《漢語大詞典》第5冊，p.248) 70 熇〔ㄏㄜˋ〕亦作「 燆」。熱，熾盛。參見「 熇熇 」。 熇〔ㄒ〡ㄠ〕熱貌。參見「 熇2暑 」。(《漢語大詞典》第7冊，p.215) 71 液＝釋【宋】【元】【明】(大正1，530d，n.4) 72 路＝道【宋】【元】【明】(大正1，531d，n.1) 73 婉＝宛【宋】【元】【明】(大正1，531d，n.2) 74【森森】：3.眾多貌。 6.高聳貌。7.幽暗貌。(《漢語大詞典》第4冊，p.1084) 75【向】：10.從前；原先。11.指舊。12.剛才。(《漢語大詞典》第3冊，p.136) 76 自＝日【元】【明】(大正1，531d，n.4) 77《長阿含經》卷7，大正1，46c6-14：「我今信受，歸依迦葉。」迦葉報言：「汝勿歸我，如我所歸無上尊者，汝當歸依。」婆羅門言：「不審所歸無上尊者，今為所在？」迦葉報言：「今我師世尊，滅度未久。」婆羅門言：「世尊若在，不避遠近，其當親見，歸依禮拜。今聞迦葉言，如來滅度，今卽歸依滅度如來及法、眾僧。迦葉！聽我于正法中為優婆塞！自今已後，盡壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，我今當為一切大施」。 【按】：《初期大乘佛教之起源與開展》p.56：漢譯《長阿含經》，特點出：「世尊滅度未久」，「歸依滅度如來」，表示了歸依的與過去不同。 78 坼＝析【元】【明】＊(大正1，531d，n.6) 坼〔ㄔㄜˋ〕1.裂開；分裂。《淮南子?本經訓》：「天旱地坼。」 2.特指植物的種子或花芽綻開。 (《漢語大詞典》第2冊，p.1086) 79【豆羹】：1.豆器中的羹。2.用豆煮成的糊狀食品。(《漢語大詞典》第9冊，p.1340) 豆：1.古代食器。亦用作裝酒肉的祭器。形似高足盤，大多有蓋。多為陶質，也有用青銅、木、竹制成的。《詩?大雅?生民》：「卬盛于豆，于豆于登。」 毛 傳：「木曰豆，瓦曰登。豆，薦葅醢也。」2.借指食物。《詩?小雅?楚茨》：「君婦莫莫，為豆孔庶，為賓為客。」 毛 傳：「豆，謂肉羞。」 高亨 注：「豆，古代食器，形似高足盤。此指豆中的食物。」(《漢語大詞典》第9冊，p.1340) 80【菜茹】：菜蔬。《漢書?食貨志上》：「還廬樹桑，菜茹有畦。」 顏師古 注：「茹，所食之菜也。」 (《漢語大詞典》第9冊，p.445) 81《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.581，n.2：優多羅(Uttara)(巴)，人名，于《長阿含．弊宿經》(大正1，42b)中作「年少梵志名曰摩頭」。 82 躡：1.踩；踏。(《漢語大詞典》第10冊，p.570) 83 榵樹林空宮殿＝叢樹林宮殿【宋】【元】【明】～Su??a Serīsaka vimāna. (大正1，532d，n.5) 《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.583，n.1：榵樹林空宮殿(Su??a Serīsaka vimāna)(巴)，四王天之宮殿名。「榵樹林空宮殿」，宋、元、明三本均作「叢樹林宮殿」。 84《佛光阿含藏．中阿含(二)》，p.583，n.2：橋火僉缽帝(Gavampati)(巴)，尊者名，又作憍梵波提，譯為牛主、牛呞。 85 依＝住【明】(大正1，532d，n.8) 86 人＝中【宋】【元】【明】(大正1，532d，n.9) 87 諸＝語【宋】【元】【明】(大正1，532d，n.10) 《中阿含經》卷16 71經