大智度論閱讀筆記 第二十六卷(下)
(9月4日上)
問曰：解脫知見者，但言知，何以複言見？
答曰：言知、言見，事得牢固；譬如繩二，合為一則牢固。復次，若但說知，則不攝一切慧。如阿毘曇所說，慧有三種：有知非見，有見非知，有亦知亦見。有知非見者，盡智、無生智，五識相應智；有見非知者，八忍，世間正見，五邪見；有亦知亦見者，余殘諸慧。若說知則不攝見，若說見則不攝知，是故說知、見則具足。
復次，如從人誦讀，分別籌量是名知；自身得證是名見。譬如耳聞其事，猶尚有疑，是名知；親自目覩，了了無疑，是名見。解脫中知，見亦如是差別。
復次，有人言：阿羅漢自于解脫中疑，不能自了是阿羅漢非阿羅漢。以是故，佛為破如是邪見故，說諸聖人于解脫中亦知亦見。諸阿羅漢雖得解脫知見，解脫知見有減，不得一切智故，上上智慧根不成就故；諸法念念生滅時，不知別相分別故。佛上上智慧根成就，知諸法念念別相生滅故，解脫知見無減。復次，法眼清淨，具足成就故，如法眼義中說。知是眾生空解脫門入涅槃，是眾生無相解脫門入涅槃，是眾生無作解脫門入涅槃；知是眾生觀五眾門、十二入十八界，如是種種法門得解脫。佛于解脫知見，盡知遍知，是故說佛解脫知見無減。
一切身業、一切口業、一切意業隨智慧行者，佛一切身、口、意業，先知然後隨智慧行。諸佛身、口、意業，一切行無不利益眾生，故名先知然後隨智慧行。如經中說：諸佛乃至出息入息，利益眾生，何況身、口、意業，故作而不利益？諸怨惡眾生，聞佛出入息氣香，皆得信心清淨，愛樂于佛；諸天聞佛氣息香，亦皆舍五欲發心修善。以是故，言身、口、意業隨智慧行。聲聞、辟支佛無是事心故，作善，然後身、口業善；意業或時無記，不隨智慧而自生，何況余人！如憍梵波提比丘，雖得阿羅漢，自食吐而更食，是業不隨智慧。又如摩頭波斯吒比丘阿羅漢，跳上梁棚，或壁上樹上。又如畢陵伽婆蹉，罵恆神言：小婢！如是等身、口業，先無智慧，亦不隨智慧行，佛無是事。
問曰：若爾者，佛或時身、口業，亦似不隨智慧行。何以故？入外道眾中說法，都無信受者。又復一時在大眾中說法，現胸臆示尼揵子。又復為人疑不見二相故，在大眾中現舌相、陰藏相。又復罵諸弟子：汝狂愚人！罵提婆達：汝是狂人、死人、嗽唾人！佛結戒，八種缽不應畜，聽比丘用二種缽：若瓦、若鐵，而自用石缽。有時外道難問，佛默然不答。又佛處處說有我，處處說無我；處處說諸法有，處處說諸法無。如是等身、口業，似不隨智慧行；身口業不離意業，意業亦應有不隨智慧行，云何言常隨智慧行？
答疑：答曰：是事不然！于是諸事，皆先有智慧，然後諸業隨智慧行。何以故？佛入外道眾中，雖知今世不信不受，以種後世大因緣故。又復為止外道謗，言佛自高憍，以是故，自往入其眾中。又外道言：佛自言有大悲普濟一切，而但自為四眾說法，我等亦是出家求道，而不為說！又如此經，佛往外道眾中說法，不言不信受。佛遙見外道大會，高聲論議，欲至余處，回往趣之。論議師輩遙見佛來，自語其眾：汝等皆默！佛是樂寂靜人，見汝等靜默，或能來此中。眾即默然。佛入其眾，說婆羅門三諦，外道眾皆默然。佛作是念：狂人輩皆為惡魔所覆，是法微妙，乃至無有一人試作弟子者！作是念已，從坐而去。是人魔蔽得離，便自念：我等得聞妙法，云何不以自利？即皆往詣佛所，為佛弟子，得道離苦。
復次，外道弟子難其師故，不敢到佛所，是故佛自入其眾中；眾得聞法，信受堅固，不復難師，得為弟子，或得道跡。如是等，有種種智慧因緣，是故往入外道眾。
復次，薩遮祇尼揵子，銅鍱絡腹，自誓言：無有人得我難而不流汗破壞者！大象乃至樹木瓦石，聞我難聲，亦皆流汗！作是誓已，來至佛所，與佛論議。佛質問之，皆不能得答，汗流淹地，舉體如漬。佛告尼揵：汝先誓言，無有聞我難者而不流汗，汝今汗流淹地；汝試觀佛，見有汗相不？佛時脫欝多羅僧示之言：汗在何處？
復次，有人言：或有頭汗身不汗者，佛頭雖不汗，身必有汗。以是故，佛脫欝多羅僧示其身；因是外道大得信向，皆入佛法中；是智慧因緣身業隨行。
佛現舌相、陰藏相者，有人疑佛身二相；而是人應得道，疑故不得，以是故現二相。出舌覆面，舌雖大，還入口中而亦無妨，見者疑斷。有人見出舌相，若生輕慢心，出舌如小兒相；見還入口，說法無妨，便起恭敬，歎未曾有！有人疑佛陰藏不現，爾時世尊化作寶象、寶馬，指示之言：陰藏相不現，正如是。有人言：佛出陰藏相，但示一人，斷其疑故。論議師輩言：佛大慈悲心，若有人見佛陰藏相，能集善根，發阿耨多羅三藐三菩提心，及能大歡喜信敬心生者，皆令得見，斷其疑心，除是皆不得見！佛以大悲為度眾生故，從三種覆出，暫現如電光。是眾生見已，信佛有大悲心，實于戒法不取不著。如是等因緣故現二相，非戲非無羞。
佛苦切語諸比丘、汝狂愚人者，苦切語有二種：一者、垢心瞋罵；二者、憐愍眾生，欲教化故。離欲人無有垢心瞋罵，何況佛！佛憐愍教化故，有苦切語；有眾生軟語善教，不入道檢，要須苦切麁教，乃得入法。如良馬見鞭影便去，鈍驢得痛手乃行。亦如有瘡，得軟藥唾呪便差；有瘡刀破出其惡肉，涂以惡藥乃愈者。
復次，苦切語有五種：一者、但綺語；二者、惡口亦綺語；三者、惡口亦綺語、妄語；四者、惡口亦綺語、妄語、兩舌；五者、無煩惱心苦切語：為教弟子分別善不善法故，拔眾生于苦難地故。具四種惡語者，其罪重，三、二、一，轉轉輕微。佛弟子白衣得初道、若二道，使令奴婢故有惡口，非不善道。攝律儀有二種：若綺語，若惡口、綺語。阿那含、阿羅漢無煩惱起惡口，但以淨心須惡言教化故惡口、綺語。阿那含、阿羅漢尚無煩惱所起惡口，何況佛！復次，佛若有苦切語，不應疑，不應難，謂佛惡心起苦切語。所以者何？佛惡心久已滅，但以深心念眾生，如慈父教子，雖有苦言，為成就子故，非是惡心。佛為菩薩時，三毒未盡，作仙人名羼提，被惡王截其耳、鼻、手、足，而不生惡心，不出惡言。爾時未得道，尚無惡心，何況得阿耨多羅三藐三菩提，三毒已盡，于一切眾生大慈悲具足，云何疑佛有惡心苦切語！
復次，佛若言狂愚人，是軟語、實語。所以者何？三毒發故，名為狂愚。亦以善事利益而不肯受，不解佛心，不受佛語，是為狂愚。
復次，佛內常行無我智慧，外常觀諸法空，如是者云何有惡口？是眾生不解佛心故，求佛語短：若眾生解佛以深心憐愍者，假令教入大火，實時歡樂而入，如人熱悶時入清涼池，何況但語而不受？眾生為惡魔覆故不知，佛以深心念之，是故不受佛語；以是故，佛言汝是狂愚人。
復次，有人得苦切語，便歡喜言：親愛我故如是言；以是故，佛言狂愚人。佛語提婆達：汝狂人、死人、嗽唾人。狂人者，以提婆達罪重，當入阿鼻地獄，故三種苦切語。死人者，似人而不能集諸善法故，亦以提婆達剃頭法服，似如聖人，內無慧命，故名死人。如死人種種莊嚴，轉轉爛壞，終不可令活。提婆達亦如是，佛日日種種教化，惡心轉劇，惡不善法日日轉增，乃至作三逆罪，以是故，名為死人。嗽唾人者，提婆達貪利養故，化作天身小兒，在阿闍貰王抱中，王嗚其口與唾令嗽，以是故名嗽唾人。
問曰：提婆達得禪定，已離欲，云何復嗽他唾？
答曰：是人惡心亦深，其根亦利；離欲故能變化，嗽唾時便失，利根故求時便得，以是故，名嗽唾人。狂義如先說。復次，以提婆達白佛：佛已老矣，常樂閑靜，可入林中以禪自娛，僧可付我！佛言：舍利弗、目揵連等有大智慧，善軟清淨人，尚不令僧屬，何況汝狂人、死人、嗽唾人？如是等因緣故，佛于諸法雖無所著，而為教化故，現苦切語。
佛不聽比丘用八種缽者，金銀等寶缽，以寶物人貪故，難得故；貪著故，不聽畜此寶物，乃至不得手舉；名寶亦不得畜，若作淨施得用，價不貴故。木缽受垢膩，不淨故不聽畜。三種缽無如是事。
問曰：瓦、鐵缽皆亦受垢膩，與木缽無異，何以聽畜？
答曰：瓦、鐵缽不薰亦不聽，以薰不受垢膩故。石有麁細，細者亦不受垢膩故，世尊自畜；所以不聽比丘畜者，以其重故；佛乳哺力，勝一萬白香象，是故不以為重；慈愍諸比丘故不聽。
問曰：侍者羅陀、彌喜迦、須那利羅多、那伽娑婆羅、阿難等，常侍從世尊，執持應器，何以不憐愍？
答曰：侍者雖執持佛缽，以佛威德力故，又恭敬尊重佛故，不覺為重；又阿難身力亦大故。復次，以細石缽難得故，麁者受垢膩故，不聽用。佛缽四天王四山頭自然生故，余人無此自然缽；若求作甚難，多所妨廢，是故不聽。又欲令佛與弟子異故，佛用石缽。又如國王，人所尊重，食器亦異。有人見佛缽異，倍加尊重供養，信心清淨。
問曰：若缽應異，衣何以同？
答曰：佛衣亦異。佛初成道時，知迦葉衣，應佛所著，迦葉衣價直十萬兩金；次後耆域、上佛深摩根羯簸衣，價亦直十萬兩金；佛勅阿難持此衣去割截作僧伽梨，作已佛受著，是為異。
問曰：佛因是告諸比丘：從今日，若有比丘一心求涅槃背舍世間者，若欲著，聽著價直十萬兩金衣，亦聽食百味食。衣異而後聽，缽獨不聽。
答曰：我先已說石缽因緣，今當更說：佛缽不從人受。佛初得道，欲食時須器，四天王知佛心念，持四缽上佛；三世諸佛法，皆應四天王上缽。爾時未有眾僧，云何言聽？後若聽，無人與石缽；又閻浮提不好石缽，故無人與。
復次，佛說比丘常應覆功德，若受石缽，人謂從天龍邊得；若令人作，其工既難，又恐人言：此比丘欲與佛齊功，所以不聽。衣者，若有人言：佛在僧中，受檀越好衣獨著而不聽比丘，是故佛聽著。比丘亦自無著者，以施者難有，著者難得故。若不清淨比丘，人所不與；清淨比丘，少欲知足故不著。佛斷人疑，故聽著衣；缽中無望，是故不聽。
問曰：如經中說：
佛金剛身，不恃仰食，何以畜缽？
答曰：佛法有二道：一者、聲聞道；二者、佛道。聲聞法中，佛隨人法有所食噉；摩訶衍法中，方便為人故，現有所噉，其實不食。
問曰；云何是方便？
答曰：佛欲度人，示行人法。若不爾者，人以佛非人，我等云何能行其法！復次，有人因布施得度，為是人故，佛受其食。便作是念：我食得幫助佛身，心大歡喜。以歡喜故，信受佛語。如大國主，臣下請食，王雖不須，為攝彼人故，多少為食，令其歡喜。如是等因緣佛現受食。
問曰：若佛不食，所受者在何處？
答曰：佛事不可思議，不應致問！復次，有人得佛食而度者，有聞聲、見色、觸身、聞香而得度。須食得度者，佛以食與之。如密跡金剛經說：佛以食著口中，有天求佛道者，持至十方施之。
問曰：若爾者，今僧中說，佛食無有眾生能食者，此義云何？
答曰：佛不與者，無有能食；今佛施之，是故得食。何以知之？佛食馬麥時，以食與阿難；又沙門二十億，耳以好羹上佛，佛以殘羹與頻婆娑羅王；以是故，知佛受已，與則得食，不與則不能消。復次，為佛設食，佛未食者，人不能消；已食殘者，佛與能消。以是故，雖實不食，為度人故，現受食、畜缽。
佛不答十四難者，佛有四種答：一者、定答；二者、分別義答；三者、反問答；四者、置答。此十四難，法應置答。又復若有所利益事則答；外道所問，不為涅槃，增長疑惑，故以置答。知必有所益者，分別為答，必無所益，置而不答；以是因緣故，知佛是一切智人。
復次，若佛說三種法：有為法、無為法、不可說法，則為已說一切法竟。
復次，是諸外道，依止常見，依止滅見，故問以常、滅；實相無故，佛不答。如外道所見常相、無常相，無是事。何以故？外道取相，著是常、滅故；佛雖說常、無常相，但為治用故。復次，若人說無者為有，有者為無，如是人則是過罪，佛不答則無咎。如日照天下，不能令高者下，下者高，但以顯現而已；佛亦如是，于諸法無所作，諸法有者說有，無者說無。如說：生因緣老死，乃至無明因緣諸行，有佛無佛，是因緣法相續常在世間；諸佛出世，為眾生顯示此法。
復次，若答常、滅，則為有咎。如問石女、黃門兒，修短、黑白、何類，此問則不應答。十四難亦如是，但以常、滅為本故問，無常、滅故佛不答。如是等種種因緣故，佛不答十四難，無咎。
佛處處說有我，處處說無我者，若人解佛法義知假名者，說言有我；若人不解佛法義，不知假名者，說無我。
復次，佛為眾生欲墮斷滅見者，說言：有我受後世罪福；若人欲墮常見者，為說言：無我、無作者，受者，離是五眾假名，更無一法自在者。
問曰：若爾者，何等為實？
答曰：無我，是實。如法印中說：一切作法無常，一切法無我，寂滅是安隱涅槃。法印，名為諸法實相。若人善根未熟，智慧不利、佛不為說是深無我法；若為說，眾生即墮斷滅見中。
問曰：若爾者，如迦葉問中佛說：我是一邊，無我是一邊，離此二邊，名為中道。今云何言無我是實，有我為方便說？
答曰：說無我有二種：一者、取無我相，著無我；二者、破我不取無我，亦不著無我，自然舍離。如先說無我，則是邊；後說無我，是中道。
復次，佛說有我、無我有二因緣：一者、用世俗說故有我；二者、用第一實相說故無我。如是等說有我、無我無咎！佛處處說諸法有，處處說諸法無者。
問曰：不應別說有、無，有，即是有我；無即是無我；何以更說？
答曰：不然！佛法有二種空：一者、眾生空；二者、法空。說無我，示眾生空；說無有法，示法空。說有我，示知假名相，不著我者說有我；于五眾中著我相者，為破是著我，故說但有五眾，無常、苦、空、無我，寂滅涅槃是名有。
復次，有二種斷見：一者、無後世受罪福苦樂者，為說有我，從今世至後世受罪福果報；二者、一切法皆空無，著是邪見，為是眾生故，說有一切法。所謂有為，無為法。
復次，不大利根眾生，為說無我；利根深智眾生，說諸法本末空。何以故？若無我則舍諸法。
復次，有我有法，多為在家者說，有父母罪福大小業報，所以者何？在家人多不求涅槃故，著于後世果報，為出家人多說無我無法，所以者何？出家人多向涅槃故，求涅槃者不受一切法故，自然滅是涅槃。
此二皆實，如無名指亦長亦短觀中指則短觀小指則長，長短皆實，有說無說亦如是，說有或時是世俗或時是第一義，說無或時是世俗或時是第一義，佛說是有我無我皆是實。
佛陀常說有為法過失的原因：
問曰：若是二事皆實，佛何以故多讚嘆空而毀訾有？
答曰：空無所有，是十方諸佛一切賢聖法藏，如般若波羅蜜囑累品中說，般若波羅蜜，是三世十方諸佛法藏，般若波羅蜜，即是無所有空，佛或時說有法，為教化眾生故，久後皆當入無所有法藏中。
問曰：初說身無失口無失念無失，今復說身口意業隨智慧行，義有何差別？
答曰：先三種無失不說因緣，今說因緣隨智慧行故不失，若先不籌量而起身口意業則有失，佛先以智慧起身口意業故無失，復次佛成就三種淨業三種寂靜業三不護業。有人疑言：佛何因緣成就如是業，以是故佛言：我一切身口意業先以智慧，然後隨智慧行，佛以智慧，知過去未來現在世，通達無礙者，此三種智慧于三世，通達無礙故，三業隨智慧行。
福德智慧必須雙運：
復次佛有二種道；一者福德道，有人聞佛十力四無所畏四無礙智十八不共法等，生恭敬信樂心；二者智慧道，有人聞說諸法因緣和合生故無有自性，便舍離諸法，于空中心不著，如月能潤物日能熟物；二事因緣故萬物成就，福德道智慧道亦如是，福德道能生諸功德，智慧道能于福德道中離諸邪見著，以是故佛雖說諸法畢竟空，亦說三世通達無礙而無咎。