大智度論閱讀筆記 第三十五卷
(9月15日上)
大智度論釋報應品第二(卷三十五)
【經】佛告舍利弗：「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，能作是功德，是時四天王皆大歡喜，意念言：我等當以四缽奉上菩薩，如前天王奉先佛缽。」
復次，般若波羅蜜有二種果：一者、成佛度眾生；二者、雖未成佛，受世間果報。轉輪聖王、釋梵天王主三千世界，世間福樂供養之事，悉皆備足；今以世間果報以示眾生，故說是事。
復次，世間欲成大業，多有壞亂者，菩薩則不然，內心既定，外事亦應。如是等因緣，故說此品。
問曰：諸天供養事多，何以奉缽？答曰：四天王奉缽，余天供養。諸天供養，各有定法：如佛初生時，釋提桓因以天衣奉承佛身，梵天王躬自執蓋，四天王四邊防護。淨居諸天欲令菩薩生厭離心故，化作老、病、死人，及沙門形。又出家時，四天王敕使者捧舉馬足，自四邊侍護菩薩。天帝釋取發，于其天上城東門外立發塔；又持菩薩寶衣，于城南門外立衣塔；佛至樹下時，奉上好草。執金剛菩薩，常執金剛衛護菩薩；梵天王請佛轉法輪。如是等，各有常法。以是故，四天王奉缽。四缽義，如先說。
問曰：佛一身何以受四缽？
答曰：四王力等，不可偏受一人。又令見佛神力，合四缽為一，心喜信淨，作是念：我等從菩薩初生，至今成佛，所修供養，功德不虛。
問曰：四天王壽命五百歲，菩薩過無量阿僧祇劫然後成佛；今之四天，非是後天，何以故喜？答曰：同一姓故；譬如貴姓胤流百世，不以遠故為異。或時行者，見菩薩增益六波羅蜜時，心作是願：是菩薩成佛時，我當奉缽，是故得生。
復次，四天王壽五百歲；人間五十歲，為四天王處一日一夜；亦三十日為一月，十二月為一歲；以此歲壽五百歲，為人間九百萬歲。菩薩能作是功德者，或近成佛，初生四天王足可得值。
問曰：如摩訶衍經中說：有佛以喜為食，不食揣食。如天王佛衣服儀容，與白衣無異，不須缽食，何以言四天王定應奉缽？
答曰：定者，為用缽者故，不說不用。復次，用缽諸佛多，不用缽者少，是故以多為定。
善相者，有慈悲心，能忍惡罵。如法句罵品中說：能忍惡罵人，是名人中上！譬如好良馬，可中為王乘。
復次，以五種邪語，及鞭杖、打害、縛系等，不能毀壞其心，是名為善相。
復次，三業無失，樂于善人，不毀他善，不顯己德；隨順眾人，不說他過；不著世樂，不求名譽，信樂道德之樂；自業清淨，不惱眾生；心貴實法，輕賤世事；唯好直信，不隨他誑；為一切眾生得樂故，自舍己樂；令一切眾生得離苦故，以身代之。如是等無量，名為善人相；是相多在男、女，故說善男子、善女人。
問曰：善男子、善女人，何因能作是願？答曰：善男子、善女人，自知福薄，智慧尟少；習近菩薩，欲求過度。譬如沉石雖重，依船得度。又善男子、善女人，聞菩薩不從一世、二世而得成道，無央數世往來生死！便作是念：我當與為因緣。
復次，菩薩積德厚故，在所生處，眾生皆來敬仰菩薩，以蒙利益重故。若見菩薩舍壽，則生是願：我當與菩薩作父母、妻子、眷屬。所以者何？知習近善人，增益功德故；譬如積集眾香，香氣轉多。如菩薩先世為國王太子，見閻浮提人貧窮，欲求如意珠，入于大海，至龍王宮。龍見太子威德殊妙，即起迎逆，延前供養而問之言：何能遠來？太子答曰：我憐愍閻浮提眾生故，欲求如意寶珠以饒益之！龍言：能住我宮，受供一月，當以相與！太子即住一月，為龍王讚歎多聞，龍即與珠；是如意珠，能雨一由旬；龍言：太子有相，不久作佛，我當作多聞第一弟子。時太子復至一龍宮得珠，雨二由旬，二月讚嘆神通力；龍言：太子作佛不久，我當作神足第一弟子。復至一龍宮得珠，雨三由旬，三月讚嘆智慧；龍言：太子作佛不久，我當作智慧第一弟子。諸龍與珠已，言：盡汝壽命，珠當還我；菩薩許之。太子得珠，至閻浮提；一珠能雨飲食，一珠能雨衣服，一珠能雨七寶，利益眾生。又如須摩提菩薩，見然燈佛，從須羅娑女買五莖花，不肯與之，即以五百金錢得五莖花，女猶不與而要之言：願我世世常為君妻，當以相與！菩薩以供養佛故，即便許之。
【經】爾時，四天王，乃至阿迦尼吒天，皆大歡喜，各自念言：「我等當作方便，令是菩薩離于淫欲，從初發意常作童真，莫使與色欲共會；若受五欲，障生梵天，何況阿耨多羅三藐三菩提！以是故，舍利弗！菩薩摩訶薩斷淫欲出家者，應得阿耨多羅三藐三菩提，非不斷欲。
【論】問曰：諸天何以作是願？
答曰：世間中有五欲第一，無不愛樂；于五欲中，觸為第一，能系人心；如人墮在深泥，難可拯濟。以是故，諸天方便，令菩薩遠離淫欲。
復次，若受余欲，猶不失智慧；淫欲會時，身、心慌迷，無所省覺，深著自沒！以是故，諸天令菩薩離之。……若淫欲者，譬如膠漆，難可得離。所以者何？身受欲樂，淫欲根深！是故出家法中，淫戒在初，又亦為重。
【論】釋曰：是三種菩薩，初者、如世間人受五欲，後舍離出家，得菩提道。二者、大功德牢固，初發心時斷于淫欲，乃至成佛道。是菩薩，或法身，或肉身；或離欲，或未離欲。三者、清淨法身菩薩，得無生法忍，住六神通；為教化眾生故，與眾生同事而攝取之。或作轉輪聖王，或作閻浮提王、長者、剎利，隨其所須而利益之。
【論】問曰：三種菩薩中，何以獨為一種菩薩作譬喻？
答曰：一者、如人法不斷淫欲；二者、常斷淫欲，修于淨行；三者、亦修淨行，現受淫欲；以人不了故，為作譬喻。
當如是思維淫欲過患：欲為熾然者，若未失時，三毒火然；若其失時，無常火然。二火然故，名為熾然，都無樂時。欲為穢惡者，諸佛、菩薩、阿羅漢等諸離欲者，皆所穢賤。譬如人見狗食糞，賤而愍之，不得好食，而噉不淨；受欲之人，亦復如是，不得內心離欲之樂，而于色欲不淨求樂。欲為毀壞者，著五欲因緣故，天王、人王、諸富貴者，亡國危身，無不由之！欲如怨者，失人善利；亦如刺客，外如親善，內心懷害；五欲如是喪失善心，奪人慧命。五欲之生，正為破壞眾善，毀敗德業故出。又知五欲如鉤賊魚，如弶害鹿，如燈焚蛾；是故說欲如怨。怨家之害，不過一世；著五欲因緣，墮三惡道，無量世受諸苦毒。
問曰：般若功德尊重，若佛廣讚有何不可？
答曰：讚嘆般若，聞者歡喜尊重，則增其福德；若聞說般若，則增其智慧。不但以福德因緣故可成佛道，要須智慧得成；是故不須但讚歎。人聞讚歎，心已清淨，渴仰欲得般若；如為渴人，廣讚嘆美飲，不解于渴，即便應與之。如是等因緣故，舍利弗今問行般若。
【論】釋曰：有二因緣故，菩薩智慧勝聲聞、辟支佛。一者、以空知一切法空，亦不見是空；空以不空等一不異。二者、以此智慧，為欲度脫一切眾生，令得涅槃。聲聞、辟支佛智慧，但觀諸法空，不能觀世間、涅槃為一。譬如人出獄，有但穿牆而出，自脫身者；有破獄壞鎖，既自脫身，兼濟眾人者。
復次，菩薩智慧，入二法中故勝：一者、大悲；二者、般若波羅蜜。復有二法：一者、般舟三昧；二者、方便。復有二法：一者、常住禪定；二者、能通達法性。復有二法：一者、能代一切眾生受苦；二者、自舍一切樂。復有二法：一者、慈心，無怨無恚；二者、乃至諸佛功德，心亦不著。如是等種種功德莊嚴智慧，故勝聲聞、辟支佛。
問曰：諸賢聖智慧，皆緣四諦生，何以但說滅諦？
答曰：四諦中滅諦為上，所以者何？是三諦皆屬滅諦故。譬如人請天子，並食群臣，亦名供養天子。
復次，滅諦故說無生，三諦故說性空。
復次，有人言：是諸智慧性自然不生，性自空；所以者何？一切法皆因緣和合故無自性，無自性故不生。
問曰：若爾者，智慧愚痴，無有別異？答曰：諸法如，入法性中，無有別異。如火各各不同，而滅相無異。譬如眾川萬流，各各異色異味；入于大海，同為一味一名。如是愚痴智慧，入于般若波羅蜜中，皆同一味，無有差別。如五色近須彌山，自失其色，皆同金色。如是內外諸法，入般若波羅蜜中，皆為一味。何以故？般若波羅蜜相畢竟清淨故。
復次，愚癡實相即是智慧；若分別著此智慧即是愚癡；如是愚痴智慧，有何別異？初入佛法，是癡，是慧；轉後深入，癡、慧無異。以是故，是諸眾智無有別異，不相違背，不生性空，故無咎。
四種論開啟智慧的殊勝思維方法：
【論】釋曰：有四種論：一者、必定論；二者、分別論；三者、反問論；四者、置論。必定論者，如眾生中世尊為第一；一切法中無我；世間不可樂；涅槃為安隱寂滅；業因緣不失；如是等名為必定論。分別論者，如無畏太子問佛：佛能說是語，令他人瞋不？佛言：是事當分別答。太子言：諸尼健子輩了矣！佛或時無憐愍心故，出眾生于罪中，而眾生瞋，然眾生後當得利。爾時，無畏之子，坐其膝上，佛問無畏：汝子或時吞諸瓦石草木，汝聽嚥不？答言：不聽！先教令吐；若不肯吐，左手捉耳，右手擿口；縱令血出，亦不置之！佛言：汝不愍之耶？答曰：愍之深故，為出瓦石，雖當時痛，後得安隱！佛言：我亦如是，若眾生欲作重罪，善教不從，以苦言諫之；雖起瞋恚，後得安隱。又如五比丘問佛：受樂得道耶？佛言：不必定。有受苦得罪，受苦得樂；有受樂得罪，受樂得福；如是等，名為分別論。反問論者，還以所問答之。如佛告比丘：于汝意云何？是色，常耶？無常耶？比丘言：無常。若無常是苦不？答言：苦。若法是無常、苦，聞法聖弟子，著是法，言是法是我、是我所不？答曰：不也！世尊！佛告比丘：從今已後，所有色，若過去，若未來，若現在；若內、若外；若好、若丑；是色非我所，我非此色所；如是應以正實智慧知。受、想、行、識，亦如是。如是等，名反問論。置論者，如十四難：世間有常，世間無常；世間有邊，世間無邊；如是等，是名為置論。
菩薩未出世時，聲聞羅漢說法度眾生，菩薩一出，即「下崗」：
【經】佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩能作是念：我當行六波羅蜜，乃至十八不共法，成阿耨多羅三藐三菩提，度脫無量阿僧祇眾生，令得涅槃。譬如螢火蟲，不作是念：我力能照一閻浮提，普令大明；諸阿羅漢、辟支佛，亦如是不作是念：我等行六波羅蜜，乃至十八不共法，得阿耨多羅三藐三菩提，度脫無量阿僧祇眾生，令得涅槃。」
【論】釋曰：所以十方恒河沙舍利弗、目連，不如一菩薩者，譬如螢火蟲雖眾多，各有所照，不及于日。螢火蟲亦不作是念：我光明能照一閻浮提。諸聲聞、辟支佛不作是念：我智慧能照無量無邊眾生。如螢火蟲夜能有所照，日出則不能。諸聲聞、辟支佛亦如是，未有大菩薩時，能師子吼說法教化；有菩薩出，不能有所作。