佛法修學概要 十七

佛法修學概要(十七)

淨界法師主講

己二、天乘

所謂的「天乘」，就是我們可以依止這樣的一個修學，使令我們生到天的果報。這當中分成三科。

初、十善業。二、四禪定。三、四空定。

天的果報有三類，欲界天，色界天，無色界天。這當中主要可以分成兩大部分，就是欲界天及色無色界天。欲界天的欲，就是說天的果報還有男女的欲望，還有飲食的欲望，還有睡眠的欲望，有三種欲望，所以叫欲界天。

色界無色界，他們在這種高深的禪定當中有殊勝的三昧樂，所以就沒有這三種欲望，他那個是屬于禪定的境界，色界無色界天。

庚一、十善業

十善業是成就欲界天。欲界天，在《法苑珠林》上說，欲界天的天人有五種功德。

第一個、他的果報體清淨莊嚴。天的果報體是化身，人道的眾生是胎生，有胞胎，懷胎十月。那麼天的果報，他要出生的時候，是突然間無而忽有，一下子就出現，剛開始就像十二歲的小孩子一樣，但是天的地上有牛奶，地肥。他吃那個牛奶一下子就能長大成人。他的色身特別的清淨，因為天的飲食沒有渣，完全吸收養分，它沒有渣。所以他沒有所謂的便溺，沒有大小便溺，所以天沒有廁所，因為他根本不便溺的，因為他只有吸收，沒有排泄。所以他的色身比我們的人道來說，比較乾淨多了，比較清淨。天人的相貌特別的莊嚴。難陀尊者，他娶的太太是迦毗羅衛國最美的美女，但是他到忉利天以後看到天女，他說他太太跟天女比起來，就像彌猴一樣，就像猴子一樣。所以天，不管男眾、女眾，特別的莊嚴。這是他第一個果報清淨莊嚴。

第二個、放大光明。天的果報，色身能夠放出光明。經論上說，諸天晚上來請佛陀說法，阿難尊者看到天人來的時候，晚上突然間放大光明，就像白天一樣的光明。所以天的果報，他能夠放大光明。

第三個、無諸病苦。諸天在一生當中沒有老、沒有病，他的色身永遠是莊嚴，而且一輩子永遠不生病的。他只有死亡而已，只有初生跟死亡，等于整個過程當中沒有老，沒有病的情況。

第四個、衣食自然。人道的眾生福報再大，他多少要工作。靠工作來換取財富，來享受。但是諸天，天人沒有所謂的工作，因為他的衣服、飲食就從樹上面生出來。他的衣食是自然的。

第五、報得五通。他的果報體就具足五種神通，天眼通、天耳通、宿命通、神足通、乃至于他心通，報得五通。他這五通不是修來的，果報體就具足五種神通。這是《法苑珠林》講到天人的五種果報。這五種果報是由十善業所莊嚴的，因地的時候修十善業，在果地的時候召感這樣的果報。

十善業，基本上分成「身業、口業、意業。」

「身業－ 一、不殺生。二、不偷盜。三、不邪淫。」

「不殺生－止善－止殺生之惡行。作善－行放生之善行。」

十善業的不殺生就是「止」。「止善」就是因為止，而成就善業。止什麼呢？止殺生的惡行。禁止殺害有情眾生的這些惡行，止善。「作善」是因作而成善。善業是因為造作而成就的，就是行放生的善業。放生就是我們能夠經常救助有情眾生。放生當然不是說一定要去刻意的買東西來放。這個也是好。但是我們日常生活當中，譬如說，有小鳥飛進來，蝴蝶飛進來，我們把窗戶打開，做個皈依把牠放出去。或者水溝有螞蟻，我們方便把他救起來做個三皈依，然後把牠放出去，這也是放生。放生有兩個很特別的意義，第一個、增長我們的慈悲心。因為我們面對有情眾生的時候，救拔眾生，念念之間會增長我們在菩薩道當中很重要的慈悲心，慈悲心增長。第二個、廣結善緣。每一個眾生都是愛著他的生命，你能夠救他的生命，以後在無量劫流轉當中，他看到你會起歡喜心，你為他說法，他容易接受，廣結善緣。十善業提倡要行放生的善行。

前面的五戒只有止善，它沒有作善，它是比較消極這一部份，就是禁止去造惡業，對于作善，它是不強調的。所以十善業是強過于五戒的。

「二、不偷盜－止善－止盜他財物之惡行。作善－行布施之善行。」

前面的不殺生是針對于有情的正報，正報的身心。偷盜是針對于有情的依報，對于他財物的一種禁止偷盜的情形。作善是行布施的善行，不但是要禁止，還要去布施。財施、法施、無畏施，來布施一切的眾生。這個是不偷盜的善業。

「三、不邪淫－止善－止于非妻妾淫欲之惡行。作善－行恭敬之善行。」

不邪淫在止善方面是禁止非妻妾，不是自己妻妾的淫欲的惡行。作善是行恭敬的善行。這一點解釋一下，「恭敬」，在儒家上說，人跟人之間他有一定的禮節，叫做「克己復禮」。我們人跟人之間有五種禮節，就是君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，五倫。人跟人之間的互動，它有一定的儀軌，你不能超出這個儀軌，太過分或者是太少，都是不合乎禮的。我們怎麼遵守「禮」？「克己」，你克制你的情感，不要放縱你個人的欲望，使令你的身業、口業合乎這個禮，這個就是恭敬。我們經常起恭敬心，我們不容易放逸。恭敬心是清淨心的前方便。印光大師的弟子問印光大師說：您老人家一生修行這麼大的成就，可不可以講出一個心得，給我們後輩學習。印光大師就說：修行佛法，要緊是竭誠盡敬，妙、妙、妙、妙，講出四個妙字。一個誠、一個敬。就是說不管面對人何的人，不管修行什麼法門，你內心的狀態就表現一種誠敬的的狀態。你不管是待人處世，或者是修學佛法，都是妙妙妙妙。在不邪淫方面就是以恭敬來對治邪淫。這個是屬于身業的一種善業。

「口業－不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。」

「四、不妄語－止善－止虛言誑他之惡行。作善－行實語之善行。」

不妄語在止善方面，禁止虛言誑他。虛誑的言詞，來欺騙他人的惡行。作善就是行實語之善行。實語就是真實語。一般人講話，他也不當一回事，但是修行人講實語就非常重要。怎麼說呢？佛法說「直心是道場」，你待人處事，事情是怎麼樣你就說怎麼樣，不要多講也不要少講，講真實語。你講真實語有什麼好處呢？你修行容易成就。直心，它是一種道場，一切的道，一切的功德都依止這個處所能夠生起。一個人經常打妄語，當然妄語有它的過患。另外一種兼帶的過患，你一天到晚打妄語，你內心虛誑的心性，你修什麼法門都不能成就，持大悲咒持半天也沒有感應，念阿彌陀佛也不容易感應道交，因為這種清淨的法寶，它的依止處要依止直心，這個清淨的法寶才能夠生根。你經常打妄語，內心當中彎曲的心它不是道場，不是道場，這個清靜的法寶進去，它沒辦法生根，不能夠落地生根。所以講實語，在修行上面說，就變成很重要了。

「五、不兩舌－止善－止構斗兩邊之惡行。作善－行和合之善行。」

兩舌在止善方面是禁止，「構」就是引起，引起雙方的斗爭。你講兩邊的話，向此說彼，向彼說此，引起雙方的斗爭，這個是我們要禁止的，叫做止善。作善，就是要講一些和合語。有時候，人跟人之間相處，我們如果能夠居中協調，能夠減少很多很多過失的出現。春秋時代，有一位齊景公，齊國，是一個大國。齊景公很喜歡一只白馬，很寶貴的白馬，結果被養馬人在疏忽的時候弄死了。齊景公大怒，叫侍衛，馬上把那個害死馬的人抓到殿堂來。齊景公實在是太生氣了，他控制不了自己，以一個國君之尊，拿著刀就要沖下去把養馬的人殺死。在這個緊急情況，士大夫晏嬰，他是很有名的宰相。他就說：國王，這件小事情我幫你辦就好，你要殺他可以，我幫你殺他。就把齊景公手上的劍拿下來，說這件事情我來幫你處理。就拿著劍指著養馬的人說，你犯了三件事情，你該死。第一件、你為國君養馬，把國君的馬養死了，使令國君要殺你，這件事情會使朝中文武百官議論紛紛，使令國君失去威德，所以你該死。第二件事情、你為國君養馬，你把國君的馬養死了，國君要殺你。這件事情傳出去，讓老百姓對國君議論紛紛，使令國君失信于老百姓，所以你該死。第三件事情、你為國君養馬，把國君的馬養死了，使令國君要殺你。這件事情傳出去，諸侯都知道以後，諸侯譏笑國君，使令國君在諸侯當中失去威德，所以你也該死。三件事情你該死。講完以後，齊景公說：好，不要殺他，不要殺他。為了殺一個人，失信于文武百官、失信于整個國人、失信于諸侯之間這些君王之間的譏笑。所以晏嬰他能夠在適當的時候講和合語，化解了一種幾乎是要發生的斗爭。其實僧團之間也是這樣，我們一個執事，能夠居中協調，很多的事情能夠減少，這個倒是功德無量的。行和合的善行，這是不兩舌。

「六、不惡口－止善－止惡言加人之惡行。作善－行軟語之善行。」

柔軟的意思是講一些安慰鼓勵的話。

「七、不綺語－止善－止綺側乖理之惡行。作善－行有義語饒益之善行。」

不綺語的止善就是禁止，「綺」就是華麗的言詞。「側」就是不正當。不但是華麗，還是不正當。「乖理」就是違背世間因果道理的，這些惡習。這是止善。作善，行有義語饒益之善行，講一些有意義的話，講一些對眾生法身慧命有幫助的話，言之有物。印光大師說，古時候很多的文學家，文人，一生窮苦潦倒，為什麼呢？這些文人就是寫一些風花雪月的小說，講一些糜糜之音，來破壞別人的正念，這個人的一生才會這樣子，窮苦潦倒。講一些綺語講太多了。印光大師說，這只是花報而已，正式的果報在三惡道。綺語是應該要禁止的。

十善業的身業、口業。身業，我們還不容易犯到，一般的人，內心有一點道德的人，殺盜淫還不是容易犯的，但是口業就容易犯到。我們一不小心，嘴巴一講出來兩舌、綺語、惡口就容易發出來。但是口業要造罪容易，要生起功德也很容易。譬如說獨角牛的公案。有一只獨角牛，牠剛出生的時候，別人有兩只角，牠只有一只角，牠對這件事情非常自卑。別人都兩只角，我只有一只角，但是牠有一個優點，這只獨角牛牠非常有力量，工作非常的勤勉，這是牠的優點。牠為主人工作的時候，在所有牛表現當中，牠表現的特別的努力，特別的勤勉，所以主人待牠特別好。他給牠一個特別好的房間，把牠的房間整理的很乾淨，給牠很好的飲食。這個獨角牛在整個牛當中，受到主人特別的恩惠，牠也生感激心。一天，村莊要舉辦斗牛的比賽，兩只牛頭上都綁繩子，看誰的力量大。獨角牛就自告奮勇，就跟主人說：主人，我們可以去報名，報名斗牛比賽。主人說：行嗎？牠說：可以的啊！牠說，我什麼都不行，但是我對我自己的力量很有信心，一定能夠得勝的。好，報名。就繳了十金。十兩黃金。報名的時候，雙方的主人就介紹他的牛，我這只牛多麼多麼的好。獨角牛的主人上去就介紹說，我這只牛工作又努力、態度勤勉，作什麼事情很認真，但是有一個缺點，就是牠出生的時候只有一只角，這是牠天生的缺陷。兩個主人報告雙方的牛以後就比賽，一比賽之後，獨角牛就失敗。失敗，獨角牛就輸掉了。輸掉以後，主人就牽著牛要回去。主人越想越氣，都是你，要我們去比賽，把十兩黃金輸掉了。獨角牛很委曲，主人，這件事不能怪我。怎麼不能怪你呢？你上去報告我的情況，講我的優點就好，講我的缺點。我初生就一只角，在我的內心當中，觸動我的自卑感。你講到我的缺陷，你一講，我整個人沒有信心了，像一個洩了氣的皮球，一上去就失敗了，沒辦法表現我的實力。這怎麼辦呢？明天還有一場，我們再參加，參加這一次，講我的優點，缺點不要講。第二天在比賽

的時候，這主人就知道了，上去總總的讚嘆牠的優點，缺點不提了。一比，果然獨角牛就取勝。佛陀在戒律當中，講到惡口的時候，講到這個公案以後，告訴所有的弟子，從今以後，所有的弟子要講柔軟語。這個意思就是說，佛陀用獨角牛的公案來告訴我們說，乃至一只牛牠都需要鼓勵，何況是一個人呢？特別是一個剛剛要修行的初學者。一個初學者他只是對佛法一念的信心來到三寶地，什麼是戒定慧，他完全不知道。他這個時候內心有無量無邊的煩惱跟罪障，一個人會來到三寶地，多多少少是有障礙。如果今天一個僧執事，能夠適當的一句鼓勵的話，可能他從此以後生起信心，好好的修學佛法，解脫生死，廣度眾生，成就一代的祖師，乃至成就佛道。如果我們今天身為執事，一句話去傷害到他的自尊心，退失道心，下山，從此以後不再修學佛法，他可能從此以後墮落到三惡道去。所以說有時候眾生的善根就在我們之間的一句話，當然，老修行不管你怎麼說，百花叢里過，片葉不沾身。你說的話是你自己的話，世間上的一切是如夢如幻，我們自己的正念能夠做得了主。初學者他不是，初學者他所需要的就是鼓勵，安慰，攝受，所以這件事情非常重要。所以說口業當中不惡口要特別注意，行柔軟之善行，止惡言加人之惡行。在行菩薩道的時候是特別重要。

「第三、意業－不貪欲、不瞋恚、不邪見。」

意業功德的生起，我們照他的次第而解釋。意業首先要先講不邪見。因為你一定要先有正見，才能夠產生不貪欲、不瞋恚。

「不邪見－止善－止撥正因果，僻信邪心之惡行。作善－行正信，歸心正道，生智慧之善行。」

止作二持，在三業當中他要先有作善，才能夠止善，沒有作善不可能止善。剛開始要先能夠生起正信，對于佛法的道理有一個正確的信心，皈心于正道。佛法的修行法門都是正道，引生智慧的善行。十善業的正見，我們也不要講太深。十善業基本的正見就是深信業果。深信業果就是說啊，一般人的思想，他這一念心對于生命的分別，他總是想說，人死如燈滅，生命就是今生。所以說為了追求今生的安樂，什麼事情都能夠作，反正我所能夠感覺到，得到的，能夠受用就是今生而已，死掉以後什麼都沒有了。這種思想就很難對治你的貪欲跟瞋恚，你就很難對治習氣，你一定是放縱習氣。所以佛法的第一個人生觀，就是相信生命相續。在佛法的觀念當中，第一個最基礎的觀念，就是相信有來生，相信生命是無量無邊的相續，恆轉如暴流。就說這個生命就像水流一樣，從無量無邊過去的水流，才有我今生的生命，我今生的遭遇是承接于過去的業力。換句話說，我今生的造業會影響我來生的果報，水流就是這樣子的，你現在的水流弄髒了以後，你下輩子的水流就髒了。前面的水流乾淨，後面的水流就乾淨。就是說呢，我們對生命有一個正確的認識，生命相續，業果相續，這個就是正見。這個就是止撥正因果，僻信邪心之惡行。「撥」是排除。撥無因果。「僻」是偏邪。相信外道，相信說你不管造善造惡都沒關系，反正你就能夠拜神，用雞鴨魚肉去供養尊神，尊神就賜給你福報。這種邪知邪見。我們的快樂痛苦是由我們自己的善業、惡業決定的，不是一個常一主宰的神來決定的。對于這樣的邪見，要加以僻，就是避免。我們對我們的生命有正見以後，就會去對治我們的貪欲心。所以開始不貪欲。

「不貪欲－止善－指引取無厭之惡行。作善－行不淨觀，觀諸六塵，皆欺誑不淨之觀行善行。」

「引取」就是一次一次的去追求，這種追求是沒有厭倦的惡行。作善，行不淨觀，觀諸六塵，皆欺誑不淨之觀行的善行。這個貪欲在前面五戒的標準，他沒有要求我們的意業，煩惱要淡薄，因為那個只是人的果報。但是十善業是天的果報，天的一個特色，煩惱淡薄。貪欲也特別淡薄。你看那個諸天，六欲天，四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，每一個天的欲望，越來越淡薄，越來越淡薄。譬如說，男女的欲望，他前面就是互相的擁抱，乃至于互相的牽手，到最後互相兩個眼睛看一看，這個時候欲望就結束了。這就是「意」。所以說生天不是靠布施持戒而已，你內心的欲望太重，你還不能生天的。生天的標準，你的欲望要淡薄。當然欲望淡薄，他不是自然會淡薄，就是要修觀，修不淨觀。我們要冷靜的觀察我們的色身，種種不淨物，充滿于身內，常流出不止，如漏囊盛糞。觀察我們這個色身，把這一層皮把他撥開以後，看里面的情況有種種的不淨物，膿血屎尿，大小便溺，心肝脾肺腎，沒有一個東西是乾淨的。所以種種不淨物，充滿于身中。這種不淨物，它還不是經常待在里面。它是干什麼呢？常流出不止。兩個眼睛、耳朵、鼻孔、嘴巴、大便處、小便處，經常流出不淨物。如漏囊盛糞。我們對于色身不淨的情況，透過觀察以後，使令我們對于男女的果報體，貪欲心淡薄，因為沒有一個人去貪愛一個不乾淨的東西。因為我們經常被果報體外表這一層皮所欺騙，所以佛陀要我們去看到色身的本質，它的不淨本質，來調伏貪欲。

「九、不瞋恚－止善－止忿怒之惡行。作善－行慈忍之善行。」

這個瞋恚的過失是超過貪欲，因為貪欲會障礙我們的功德，但是對于破壞我們的善根，還不是太厲害。這個人佛法有善根，他對于這個世間的欲樂，貪欲一點，造一點罪業，但是它還不會破壞善根。但是瞋恚心的可怕，它會破壞你的善根，好不容易你在三寶當中所生起的信淨念定會的善根，會破壞你的善根。古德說：「一念瞋心起，火燒功德林。」無量劫來在三寶當中，好不容易的精進的修行，三點半起床，拜佛、修懺、誦經，栽培很多的功德林，但是你的瞋心會破壞你的功德林，一念瞋心起，火燒功德林。一下子破壞。所以瞋心實在是需要對治的，怎麼對治呢？行慈忍之善行。這個慈忍的善行，在藏傳佛教它有兩個方法。第一個方法是七重因果的前面三個，就是修知母念恩報恩。「知母」的意思是說，我們對眾生有慈悲心、包容心，第一個條件就是要建立我們人跟人之間一個深厚的關系，深厚的因緣。就是說我們必須把眼光擴大，看到過去無量的生命當中，每一個有情都曾經作過我的母親，因為我們在無量無邊的生命當中，我們有無量無邊的生命，每一個生命的出現，都要仰仗每一個母親的十月懷胎，乃至于母親的撫養，這個生命才能夠慢慢的成長。從無量無邊的受生的因緣觀察，每一個有情，天上飛的小鳥，地上爬的螞蟻，從這樣的機率來看，他都確實做過我的母親。而他作我的母親的時候，對我有很多的恩惠，剩下就這一口飯，他省吃簡用，把這一口飯給我吃，自己省吃簡用把最好的東西來供養我。所以我們知母以後，念恩，不斷的憶念他曾經作我的母親，不斷的給我恩惠。第三個就應該報恩，對眾生有一種報恩的心理。雖然他現在的生命，現在的因緣不是我的母親，甚至于對我有種種的傷害，但是我看在他過去曾經是我的母親，對我有恩的情分之下，我應該還是要包容他，慈悲他。一般人，人跟人之間沒有關系，你觸惱我，我也觸惱你，這個很正常。但是如果說今天是母親，一個對我有恩的人，稍微觸惱我們，我們能夠包容。他對我恩惠太大了，這一點觸惱算不了什麼。修慈悲觀的第一個就是知母念恩報恩，你一定要如實的知道，每一個眾生都曾經作

過你的母親，然後他對你有種種的恩惠，而你今生所要做的，就是去報答他的恩惠。這個就是知母念恩報恩，這是阿底峽尊者的傳承。其次是菩薩的自他交換，自他交換，每一個眾生都跟你有共同的情形，什麼情形呢？就是你看到每一個有情，你應該觀想，他跟你是一樣的，因為他也是需要離苦得樂。他有時候作出一些傷害你的事，但是你應該想，其實他也不是故意的，他也想要離苦得樂。就是有一種感同身受，設身處地替他著想。他今天所做的一切，他只不過是想要離苦得樂而已，追求安樂，避免痛苦，跟我們一樣。這樣子呢一種感同身受的心情，我們也容易對眾生生起慈悲心，站在人跟人之間一種平等的角度，就是自他交換。諸天有天王，天王的果報體，慈悲心要更大，所以有四無量心。

「四無量心」是說，譬如說你要做天王，天王不只是十善業而已，要修慈、悲、喜、舍，四無量。譬如說，你做了一個功課，你剛剛持了大悲咒，持了四十九遍。你這四十九遍大悲咒要怎麼處理呢？可以把他匯歸到慈悲喜舍。

第一個修慈心。「慈無量」，無量有兩層意思。第一個，他所緣的眾生是無量無邊，不能夠揀別針對那一個眾生，叫無量，緣念無量眾生。第二個、他能夠召感無量無邊的福報，所以稱為無量。說我剛剛作了一個定課，我誦了一品的法華經、持了四十九遍的大悲咒，這個時候你可以觀想無量無邊的有情都現前，你熟悉的，你不熟悉的，你過去的父親、母親、眷屬，認識的，不認識的，很多很多，都在你前面。你把持咒誦經的功德，慈者與樂。他沒有快樂，你修法的功德變成無量無邊的珍寶，布施給他們。他沒有五欲的樂，我修行的法門，無量無邊的法寶，變成無量無邊的五欲樂，讓他們滿足，乃至于給他五欲樂、三昧樂、涅槃樂，最後給他開釋佛法，給他們涅槃樂。慈者與樂，這個就是慈無量。

「悲無量」也是一樣，你觀想無量無邊的有情，在痛苦當中，有病痛，他的色身變老了，死了，老病死的痛苦，求不得苦。這個時候，把你所修的功德變成一股強大的力量，把他們的痛苦都一一的拔除。拔眾生苦，就是悲。

「喜」，你經過前面的慈與樂，悲拔苦以後，眾生離苦得樂。這個時候你要用什麼樣的心情來面對這樣境界呢？你心中要歡喜。看到眾生離苦得樂，喜無量，你隨喜讚歎。

「舍」就是平等。就是說你必須觀想，所給與樂拔苦的眾生，每一個眾生，不管你認識的，不認識的，每一個眾生都是平等的，把你的胸量擴大。「舍」是平等舍的意思。

我們經常能夠把這個功德匯歸到慈悲喜舍四無量心，你來生就容易作天王，就是諸天的王。因為那個福報太大了，慈悲心。所以天王，除了十善業以外，還要加修四無量心，才能夠作天王。這個是天的一個業力。我們看十善業，它比五戒兩個殊勝。第一個、它有作持，五戒只有止持，它有作持。第二個、十善業它對治心中的煩惱。五戒，它不必對治心中的煩惱，它只是對治身口七支。但是你要生天，你還要煩惱淡薄才可以。阿迦曼尊者成就阿羅漢果以後，他白天為比丘、比丘沙彌、為居士說法，為人道眾生說法。晚上的時候，為諸天、鬼神說法。他書上說，所有的眾生來聽法，天人最守規矩。他說天人要來之前，他是團體來的，隊伍排的非常整齊。他們還不敢在阿迦曼尊者面前太近的地方來，就在很遠的地方飛下來，然後還會有一位天王帶著，繞阿迦曼尊者三匝，很寂靜，從頭到尾都不亂動的，眼睛也不會眨的。天人眼睛不眨的。聽完以後，就讚善哉！善哉！然後就繞阿迦曼尊者三匝，然後慢慢的後退，慢慢的後退，到很遠的地方才飛上去。阿迦曼尊者說，他對天人的印象特別好。因為天人怎麼樣呢？煩惱淡薄，內心寂靜。為人道說法就很困難，人煩躁惱動，他就是不安。。所以你說這個人拿這麼多錢財布施，一定生天。我看是不一定。用錢財布施成就可樂果報，但是你要生天，除了五戒以外，你煩惱還要淡薄，意業要有一份清淨的功德才可以。這是一個天的因地。

問：？

答：天人的果報太快樂，因為他的色身又健康。一個人道，帶一點病痛，諸佛以苦為師，看到病痛就知道要追求涅槃，出離解脫，所以天人很難修行，天人幾乎是沒辦法修行。目犍連尊者有一個皈依弟子叫祇婆。天醫啊!祇婆是一個大富長者，很尊貴的種性。他在生的時候，不管他年紀多大，只要看到他師父來，目犍連尊者。不管是在他的房間、或者是路邊、在大庭廣眾之下，他只要看到目犍連尊者來，他一定跪下去跟他師父頂禮。他死了以後才生天。生天以後，目犍連尊者僧團里的比丘生了一場病，病了很厲害，所有的醫生來都看不好。目犍連尊者就用神通到忉利天去，去找他的弟子。當然阿羅漢一入定就知道他的弟子到那里去了，去找祇婆。這個時候祇婆現天的果報，坐車乘，帶著天女飛過來、飛過去，在天上玩樂，看到他師父也不下來頂禮，雙手打個招呼就好。打個招呼，師父你來了，什麼事呢？目犍連尊者說：「我們一個比丘生病了，怎麼治都治不好，怎麼怎麼的。」祇婆說：「斷食就好，斷食三天就好。」目犍連尊者看到他的弟子在上面玩樂，搖搖頭就下來了。我們看經典，佛陀不讚嘆天，不讚歎天的果報。因為站在聖道的角度。為什麼呢？當然生天的人，他煩惱淡薄，但是經常處在一個殊勝的五欲的境界，你經常起貪欲心。剛從欲界天來到人道的天人，貪欲心很重，很難修行。從畜生道來的人，特別愚痴，講半天，他就是話聽不懂。阿修羅道的人來到人道，瞋心很重。如果是色界無色界的天人來，個性非常清高，煩惱很淡薄。就是說，你今天到天上去了一趟，幾萬年的快樂果報，作了一場美夢。但是「假饒金玉滿堂，難免衰殘老病，任汝千般快樂，無常終是到來。」總有一天摔下來，摔下來的時候，你又要從新開始。從新開始修學佛法就有困難，因為你去一次天上以後下來，貪欲心很重，很難修行。色界是最好，無色界也不好。我們會講到，無色界的天，愚愚鈍鈍，暗鈍，因為這個定太深了，禪定太深了。四禪是最好。窺基大師說：如果不能往生極樂世界，要到四禪天去，三界里面的四禪。四禪是最好修行的。四禪的標準也不容易，你看看就知道。

業果大小

十善業有上品、中品、下品，三種的十善業。這個品位是怎麼安立的呢？

「一、曰心－為猛利意樂所作。」

你做這個法，是一個很強烈的意樂。「猛利意樂」很重要，所以我們修什麼法，不要隨便。譬如說，你今天持大悲咒，你隨隨便便持大悲咒，那個願力很薄弱。念佛也是一樣，你隨隨便便念佛，那個功德也是很薄弱。所以藕益大師講：念佛先培養信心，你要思惟名號的功德。「清珠投于濁水，濁水不得不清。佛號投于亂心，亂心不得不佛。」雖然有一灘污濁的水，這個水什麼髒東西都有，可是沒關系，我有清水珠，這個清水珠入水一尺，水清一尺；入水一丈，水清一丈。清水珠這個寶物啊丟到濁水當中，濁水不得不清。比喻說我們內心有無量無邊的煩惱罪業，沒關系，佛號投于亂心，亂心不得不佛。佛號是一個大功德法具，這句佛號經過我們念誦聽以後，到我們心中，能夠把我們無量劫的罪業消滅，有這種力量。你剛開始可以發一點時間，去思惟名號的功德。這個時候干什麼呢？培養你對佛號的意樂，這個時候你再來念佛，佛號的業力就強。打佛七也是一樣，打板就進去，也不知道這個法寶他有什麼功德？這個時候念起來沒有意樂，沒有猛利的意樂。打佛七之前，能夠先思惟一下佛號的功德，念佛的殊勝，這個時候的業力就強。所以說我們業力輕重跟你心中的意樂有關。

「二、曰境－為三寶、聖人、父母、師長等。」

殊勝的福田。這個田很肥沃，你栽培少數的種子，就能夠生起很多很多的水果，所以這種境界，造善造惡果報都很大。

「三、曰相續－謂數數造作，無有悔意。」

不管是造善造惡，你內心特別的堅固，今天造，明天造。所以我們修行。古人講：「滴水常流，則能穿石。」不要小看你每天作早晚課，拜一部八十八佛，或者念幾聲佛號，念一千聲佛號、兩千聲、三千聲佛號，可貴就在這個數數造作。譬如你拜一部八十八佛，你今天拜，明天拜，拜它十年，拜它一輩子，這件事就不可思議，這個業就不可思議。造惡業也是一樣，你雖然造的是一個微細的惡業，但是它也是一樣，滴水常流，則能穿石。你經常造作，這個罪業也不可思議。所以說數數造作，它也會變成一個強大的業力。

這個地方是講善惡的業果判斷，曰心、曰境、曰相續，三種情況。這是講到欲界天的果報。這個果報是由十善業所成就。

庚二、四禪定

前面的善業是一種散亂心的情況，這以下是一種專注的力量。

言「四禪定」者，為行者厭離欲界「麤、苦、障」之感受，欣求上二界「淨、妙、離」之禪味，修習世間禪定，降伏世間五欲，使令內心歸于「凝然不動，心一境性」之狀態，于中就其定境之淺深，有四種差別，名「四禪定」。

第一段先講出他的修行動機。修行人他厭離欲界的「粗、苦、障」，欣求上二界的「淨、妙、離」。修習禪定的動機，修行人他觀察欲界的身心果報體，有三種的問題。第一個是粗。就是我們欲界的色身很粗重，一個人六十公斤、七十公斤，一塊肉感到很粗重，打坐的時候，氣血也不順暢，感到這個色身是一個很大的負擔。內心也是粗重，內心也是煩躁惱動，內心的惱動狀態，也是一個很大的負擔。這個叫粗，就是身心有一個粗重性。第二個苦。欲界的身心世界有很多很多的逼迫性，很多很多苦的感受。第三個障。障就是不得自在。欲界的身心世界不得自在，我現在的色身是這樣，我沒辦法改變自己，我內心當中也不得自在。這個時候怎麼辦呢？人總是想要離苦得樂，人總是想要增上。這個時候能夠思惟上二界，色界、無色界的果報體，有三種功德。第一個「淨」。就是寂靜的意思。身心特別的寂靜，沒有擾動的狀態，沒有這種粗重性。「妙」就是說色界的果報體，它有一種殊勝的三昧樂，禪定的三昧樂，這種三昧樂微妙不可思議。「離」，色界無色界的身心，它能夠自在。他從這個地方到那個地方，一念之間就可以達到。這個扶尺是一個木頭，色界天人說這個扶尺是一個黃金，這個扶尺就變成黃金。他受用果報能夠自在，隨他的心情而自在。他思惟上二界有淨、妙、離的功德，欲界的身心，就算你是一個國王，一個轉輪聖王，都還是粗、苦、障。所以說他想要欣求淨妙離的功德，這個是他修習禪定的一個動機。他怎麼辦呢？

「修習世間禪定，降伏世間五欲。」修習世間禪定，有方便跟正修。具足起碼有五種的條件。第一個要持戒清淨，五戒十善是禪定的基礎，特別是四根本重戒要清淨。第二個閒居靜處。一開始住在都市，吵來吵去就很難修禪定。第三個息諸緣務。事情不能太多，太多了以後，精神體力都耗損了，一打坐就沒有精神，整個精氣神都耗損在工作上，你要修習佛法的時候，就沒有精神體力，就打瞌睡。第四個衣食具足。有人提供你飲食，提供你衣服。第五個近善知識。要有人指導你。這個是你的一個具足五種因緣。

正修禪定也有三個方法。第一個要善取所緣境的相貌。禪定它就是要選擇一個所緣境。譬如說用息，呼吸的息，入息，從鼻孔到丹田。出息，從丹田到鼻孔。就是以出入息為所緣境。淨土法門是以佛號為所緣境，因為佛號，它有功德力，有他力加被的功德力。你修禪定的第一個，一定要善取所緣境，選擇你與什麼當所緣的境界。第二個、心于所緣，專一安住。這個時候要有念力，正念力。你選擇所緣境以後，一定要強迫你這一念心安住在所緣境。不能念要他念，不能專要他專，剛開始是要一點強迫。第三個、心于所緣，相續安住。要有相續力，就是正知。你經常要保持覺察的功夫，就是說你這個心對于所緣境，已經忘失所緣境，馬上要覺察。你打妄想，馬上能夠發現，再把它拉回來。正念正知。透過這樣子，把世間的五欲給調伏了。這個時候內心是一種「凝然不動，心一境性」的狀態。凝然有兩個相貌，第一個內心的狀態是明了的，它不是一種昏昧的狀態。第二個它是寂靜的。它沒有掉舉擾動的狀態。明了寂靜在一個所緣境中，專一的安住。其實這個禪定主要就是「心一境性」。而這個心是明了寂靜的狀態。以一個明了寂靜的心在一個所緣境，能夠專一的安住，這個就是禪定的狀態。禪定淺深有四種差別。

初禪－亦名「離生喜樂地」，謂行者禪定初成，內心已離欲界五欲，而生起初禪之喜樂。此中行者身心凝然，徧身毛孔氣息悉皆出入，入無積聚，出無分散，心中猶存覺、觀二種粗細之心理活動，是名「初禪」。

我們選擇一個所緣境以後，在這個所緣境專一相續的安住，就好像說一只擾動的猴子，在那邊爬過來爬過去，這個時候你把牠綁起來，牠有一個活動范圍。你綁在一個所緣境，不能念要他念，不能專要他專。剛開始猴子當然不聽招呼，東撞悉撞，但是慢慢、慢慢，我們這一念心是無自性，它是可以塑造的，你經常強迫你自己正念正知，他就生轉熟，習久成性，它也習慣了。這個猴子就習慣下來，調柔下來。從最初的欲界定到未到地定，最後到初禪，就是「離生喜樂地」。「生」指的是欲界的煩惱。它有召感欲界的果報的力量，叫「生」。修行人得到初禪以後，內心離開世間五欲愛著，生起初禪的喜樂。這個我們凡夫的心情，總是覺得心中有欲望是快樂的。你要我放棄欲望，那我這個人生命就索然無味了，其實不是的。從佛陀的緣起上來觀察，當我們放棄世間的五欲，結果是出現更殊勝的快樂，三昧樂。你把世間五欲的快樂，這種煩惱調伏下來以後，內心有很殊勝的三昧的喜樂，周　身心的喜樂。「離生喜樂地」，這個時候修行人，身心凝然，內心當中明了寂靜。這個時候不但是鼻子呼吸，全身的毛細孔都能呼吸，入無積聚，出無分散。鼻孔呼吸，毛細孔也呼吸。內心的狀態還有覺、觀，就是有尋伺兩種粗細的心理活動。覺是一個粗的分別，觀是一個細的分別。

初禪的內心有五種狀態：尋、伺、喜、樂、心一境性。尋、伺，是怎麼來的呢？我們剛開始從一個散亂心，去在一個所緣境，專一相續安住的時候，靠尋伺，就是靠覺觀來引導我們這一念心，去安住在所緣境上，乃至于靠尋伺修不淨觀，來對至五欲的煩惱，呵五欲，棄五蓋。把欲界的煩惱，欲界的擾動心調伏下來。這個時候能對治的尋伺還在。第三/四個是喜、樂。內心當中，因為寂靜的狀態有殊勝的喜樂。雖然喜樂，因為他在禪定當中，還是心一境性，內心當中一片的寂靜的，所以禪定的喜樂很特別。雖然喜樂，還是心一境性，內心當中還是寂靜明了。

初禪以上就可以修神通，一般修神通在初禪、二禪、三禪、四禪。

二禪－亦名「定生喜樂地」，謂行者厭患初禪覺、觀之渾濁內心，以種種因緣，呵責舍離，使令定境轉深，內心凝然，豁爾明淨，而生起微細之喜樂感受，是名「二禪」。

二禪叫做「定生喜樂地」。「定」是禪定。禪定正式的生起。初禪的禪定還不是很深，因為他有覺觀。覺觀還是一種很粗淺的擾動狀態。所以這個修行人到了初禪以後，他在初禪呆一段時間，內心的覺觀，心中分別的力量混濁內心，東分別西分別，他覺得是擾動內心。這個時候他要讓覺觀停下來，怎麼辦呢？以種種因緣，呵責舍離。這個時候，他思惟覺觀的過患。智者大師在《法界初第》上說，他思惟覺觀，覺跟觀的心所，如病、如癰、如瘡。我們一個人身體長瘡，流膿、流血，非常的痛苦趕快把它割除，覺觀亦復如是。在我的寂靜心當中，東覺西覺在那邊跑來跑去，他就是呵責它。我們這一念心它就是這樣子，一種內心的狀態，你去讚嘆它、隨喜它，它就增長，壯大。你一呵責它，它就調伏、消滅。所以責心懺就是這個意思，你一呵責它，它煩惱就淡薄。覺觀經過你一呵責以後，覺觀就不活動，這個時候定境轉深，內心更加的明了寂靜。豁爾明淨。「豁爾」是開闊的意思。智者大師講一個譬喻，豁爾是什麼境界呢？像一個人，他本來住在一個小房子，活動很不方便，走過去碰到牆壁，走過來碰到牆壁，這個時候換一個大房子住，非常開闊。前面的初禪，有覺觀把他給綁住了，這個時候，他用呵責把覺觀調伏下來，他的心情更加的開闊，更加的寂靜，生起微細的喜樂。這個時候喜樂當然更加殊勝，有禪定的增長，寂靜度的增加，喜樂就更加的殊勝。二禪「定生喜樂地」，勝妙的禪定生起，心中有喜有樂。

三禪－亦名「離喜妙樂地」，謂行者復厭二禪之喜心湧動，定不堅固，以種種因緣，呵責于喜，喜心既滅，定境轉深，綿綿之樂，內心湧發，樂法增長，周遍身心，于世間有為之樂，最為第一，是名「三禪」。

三禪叫「離喜妙樂地」，離開喜，前面的二禪有喜有樂，他現在不要這個喜。修行人厭惡二禪的喜心湧動，定不堅固。這個二禪禪定的修行者，在二禪當中，雖然有喜有樂，這個喜比較粗重，樂是比較微細。時間久了以後，他覺得這個喜干擾到他的禪定。喜心湧動，使令他的禪定不能堅固，他也是用呵責的方法，思惟這個喜，如病、如癰、如瘡，一個人有病毒侵入到體內，就像一個人皮膚長瘡一樣，這麼的痛苦。這個時候用這種過患來呵責喜，這個喜就不動，喜心就消滅，定心就轉深。禪定的快樂是由寂靜而來，定境轉深快樂就更增長，綿綿之樂，內心湧發。三禪的快樂就像泉水一樣不斷的冒出來，沒有止盡的冒出來，樂法增長，就是三昧的樂增長，他是周遍身心的。世間的五欲是局部的，三昧樂是周遍身心的，每一個細胞都非常的快樂，在世間的有為樂當中是最為第一的。三禪的快樂在空間上是周遍身心，他沒有一個細胞是不快樂的，整個從足到頭，每一個細胞都非常的快樂，周遍身心。第二個他時間能夠綿綿不斷。世間的五欲樂是短暫的，一下子就失去掉。三昧樂不同，只要你沒有事，雙腿一盤，一下子就進入三昧樂，三昧樂他能維持一天、二天、三天、乃至于七天、一個月，他三昧可以維持一個月，從來沒有斷的。所以三禪的快樂是最快樂的。所以說一般古德給修行人的建議，你要是凡夫，不要進入三禪。進入三禪很難出來，你很難修觀，你很難修無常無我，因為你那個觀會提不起來，因為那個快樂太厲害了、太迷惑人，除非你是聖人。聖人入三禪，他有我空、法空的智慧現前，這種三昧樂不會去迷惑他。所以說一般的修行人，他入初禪，到二禪，就直接跳四禪，他不入三禪的，因為三禪的快樂，會把一個人綁住，你就不想解脫，障礙你的出離心。

四禪－亦名「舍念清淨地」，謂行者復厭三禪之樂法擾心，復以種種因緣，呵責舍離，樂既謝滅，不動真定，與舍俱發，此時行者出入息斷，苦樂不起，一心在定，如明鏡離垢，淨水無波，湛然而照，萬像皆現，是名「四禪」。

四禪是最殊勝的禪定。四禪叫做「舍念清淨地」，舍清淨、念清淨。什麼叫做「舍」？就是離樂不悔，離開前面的三禪快樂，他不感到憂悔，一點都不後悔，離樂不悔叫舍。「念」就說不動明了，正念分明。內心當中不動明了，正念分明，念力特別的光明。

三禪人復厭三禪的樂法擾心，世間的有為樂，長者生厭。雖然這麼快樂，世間的有為快樂，總是有過患。我們受用久了以後，就使令我們厭煩。所以他覺得樂，干擾我寂靜的心，這個時候也是用呵責的方式，思惟樂受，樂的感受，如病、如癰、如瘡，這個時候，樂的心所就消滅了，取而代之的是不動真定，與舍俱發。這個時候四禪現前。智者大師用不動真定來解釋。禪定都是寂靜不動，為什麼講真定？因為前面的三禪還有喜樂的干擾，所以禪定不深。後面的四空定，禪定太深，三昧酒所醉，就像喝酒一樣，如癡如醉，禪定太深，要起觀會有困難，內心遲鈍。遲鈍，內心明了性淡薄。定太深了，明了性就微弱。四禪是最剛好的。佛陀是在四禪當中，成就阿耨多羅三藐三菩提。因為四禪當中，沒有苦樂的干擾，也沒有出入息的干擾，他內心當中一片的光明，一片的寂靜。所以智者大師給它一個「真定」的名稱，他的定特別的殊勝，跟我們的舍心同時的發動。就是他棄舍樂，內心當中離樂不悔，不感到憂悔，叫「舍」。這個時候修行人出入息斷，沒有出入息，他不需要出入息，他靠禪定的境界就能夠滋養他的色身。苦樂不起，一心在定。講一個譬喻，就像一個光明的鏡子，離開了污垢。就像一個寂靜的水，沒有波浪。湛然而照，萬像皆現。「湛然」是光明，一片的光明，照耀萬物，一切的萬法都能清楚的顯現。

四禪，一個人得四禪，他的明了心能夠看到牆壁的毛細孔。牆壁的毛細孔，禪定的人他能夠看得出來，所以說為什麼在禪定當中修我空觀，能夠成就神通？因為他那個心看得很清楚，他思惟無常無我，很快的相應。在經論上說，到了四禪以後，他有兩條路，兩條路可以走。如果是外道，沒有聽聞佛法，他到四禪以後，他會入無想定，就是把第六意識熄滅，這個時候只有微細的第七、第八意識，阿賴耶識微細的水流，剎那剎那在那個地方活動。當然，他就觀察不到第七、第八，他就以為生死結束了，就是涅槃。當然，他錯認消息，因為他那個常一主宰的我還在，他那無量無邊煩惱的罪業，還攝持在那一念微細的阿賴耶識明了心中。所以他要是禪定失掉，春風吹又生，無量無邊的罪業又繼續活動。外道的悲哀，他沒有我空、法空的智慧。如果是佛弟子在四禪當中，他就能夠修我空觀，無常故苦，苦即無我。這個時候從我空觀當中就悟入了聖道，可能證得初果、二果、三果、四果。如果大乘的菩薩入四禪，就證得初地、二地、三地、四地。四禪不管是修神通，不管是修佛法，都是最好的一個禪定的境界。「舍念清淨地」是最好的。

問：？

答：入無想定，把第六意識給停下來。

問：？

答：平等舍。一般佛法的「舍」是兩個，一個是平等舍。內心平等，跟這個舍是很類似的。第二個舍，是舍受，不苦不樂。這個地方的舍，當平等，就是離樂不悔。這個地方特別強調離樂不悔。對于快樂感受，他內心平等，不愛著。我們一路看下來，發覺外道在對治煩惱是用呵責，他就是運用呵責的方式，把它給停下來。如果是佛弟子，如果他今天看到樂受太厲害，擾心。他會有智慧，有理觀，他觀察樂是無常無我，很快就停下來。所以般若波羅蜜在六度里面是最殊勝的，前面的五度有智慧以後，龍樹菩薩說是有善巧。譬如說，外道要修初禪，他沒有佛弟子的無常無我的智慧，要比佛弟子慢很多很多，他完全從事相上。譬如說，從初禪到二禪，他要呵責覺觀，他是用罵的方式。這個小孩子怎樣，罵他、罵到他停下來。佛弟子也是思惟過患，但是他還能夠觀察他的體性是無常無我的，這個時候我們在解脫這個東西的干擾更快，多一層智慧。平等舍也是一樣，要離開三禪，實在是不容易。但是聖人他為什麼容易呢？他有無常無我的智慧，觀察快樂的本性是畢竟空，它只是一種暫時的因緣，如夢如幻而已，不真實，就像作夢一樣，它不是那麼真實，所以他就能夠從那個地方走過去。一般的凡夫跟外道都困難，他認為這是真實的，就很難，很難走過去三禪。很難走過去三禪怎麼辦呢？我們講三明六通八解脫。八解脫沒有三禪，初禪、二禪、四禪、四空、還有滅盡定，就是九次第定，總共是八解脫。三禪，它跳過去。一般人在三禪當中走不過去，因為你認為這個快樂是真實的，你會被它綁住。

問：？

答：佛弟子看到經典，會知道這個是個陷阱，他會避免。他可以直接跳到四禪，他喜跟樂同時滅掉。就像獅子奮迅，佛法有獅子奮迅，就像獅子從這個山跳到那個山，外道的禪定他不能獅子奮迅。譬如說，外道要入四禪，一定要先入初禪，才入二禪，才入三禪，依次這樣。佛弟子他不必，他可以直接從初禪跳四禪，從四禪跳初禪，他可以跳來跳去，因為他知道這個心是無自性的，他在操作這一念心的時候，他比較自在。就像阿加曼尊者要現什麼神通，這個神通必須要有形式，要到初禪。他就要進入到初禪，才能現這個神通。

問：？

答：他入了三禪，他的時間相跟外面的時間相不一樣，他覺得時間很短，但是出來已經過了很久。阿迦曼尊者雖然得到禪定，但是他的色身還是欲界的色身，還是需要休息。就是說他有四禪的功德，但是他現在的果報還是欲界的果報。肉身還是要休息。