佛法修學概要 十六

佛法修學概要(十六)

淨界法師主講

庚四、不妄語。

五戒當中，前面的三條戒殺、盜、淫是屬于身業的過失，以下的妄語戒是屬于口業的過失。

辛一、解釋名義

「心口相違，言不稱實，欺誑他人，名為「妄語」。」

妄語的定義就是心口相違，言不稱實。「心」就是說你是你心中所想的內容。「口」是你口中所說的話。你心中所想的內容跟你口中所說的話，是互相的違背。換句話說，言不稱實，你的語言不稱和實際的情形。你的動機是欺誑他人，這樣子叫做妄語。妄語的定義，值得我們注意的是「心口相違」。有時候我們講話的內容，不一定合乎實際，但是你當時並不是欺誑的，而是一種智慧的不夠，判斷的不夠，這樣子是不能構成妄語的。

譬如說佛在世的時候，在毗舍離國有旱災，幾天不下雨，大家就很緊張。外道就去求外道的師父，佛弟子就找比丘來看看，到底什麼時候才會下雨。這個時候目犍連尊者剛好在毗舍離國游化，佛弟子就請目犍連尊者去觀察一下，什麼時候下雨。當然，大阿羅漢三明、六通、大解脫，他一入定說，七天後肯定會下雨。大家就很高興，七天也不是很久，就忍耐七天。但是到第七天的時候，還是沒下雨。這個時候居士就開始譏嫌了，說你看比丘打妄語，目犍連尊者大阿羅漢打妄語。比丘就把譏嫌的話報告佛陀，佛陀就把目犍連尊者找來，明知故問的說：你說七天會下雨，你有這樣子講嘛？說：有。佛陀說：你當時講這個話是用什麼樣的心情來講呢？目犍連尊者說：我當時講這個話是用正直的心情。佛陀就說：目犍連尊者沒有打妄語，因為他當時入定的時候，他在定中也真實看到一片烏云飄過來，照這個速度，七天會到毗舍離國的前面，會下雨。但是這片烏云在前進的過程當中，被阿修羅生氣用手把這片烏云撥走了。這過程有變化，但是目犍連尊者當時入定的時候，他內心當中真實看到的烏云，而也把它內心中看到的境界如實的表達出來，雖然言不稱實，但是不能構成妄語。

所以我們在判定妄語的時候，值得我們注意的是說，心口相違，就是關鍵。就是你內心所要表達的內涵，跟你嘴巴真實表達的內涵不一樣，這個才構成妄語。

定義有兩個內涵，「一、大妄語。二、小妄語。」大小是曰著過失的輕重。大妄語的過失特別重，小妄語的過失比較輕。以過失的輕重來安立大小。這個大妄語是正制，正式所制定的戒法。小妄語是兼制，兼帶的。

「若未證四果，妄言已證；未得四禪，妄言已得；未悟道，妄言己悟；及妄言天來、龍來、鬼神來等，過人之法，虛而不實，誑惑世人，名大妄語。」

大妄語，藕益大師提出幾個內涵

第一個、「未證四果，妄言已證」。四果指的是初果、二果、三果、四果，那是一個聖人的境界。聖人內心當中有無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見。五分法身。你內心當中沒有成就五分法身，成就四果，你說你證就四果。這是第一種情況。

第二個、「未得四禪，妄言已得。」四禪指的是初禪、二禪、三禪、四禪，色界四禪。在禪定當中，他有寂靜明了的功德，明了寂靜的功德。沒有得到四禪，你說得到四禪。這是第二種情況。

「乃至于未悟道，妄言已悟。」你沒有開悟，沒有開悟到諸法的實相，你說你開悟。

「及妄言天來、龍來、鬼神來等。」你說你昨天在做晚課的時候，在持咒的時候，有諸天來，或者是龍，或者是鬼神，來到你修行的地方向你恭敬禮拜讚歎，這種情況等等。

「過人之法，虛而不實，誑惑世人，名大妄語。」這個地方所要強調的是過人之法。大妄語是說你講的內涵，是一種超過一般凡夫的法。因為一般凡夫的法是不可能有所謂的初果，禪定，乃至于開悟，乃至于說天龍鬼神來恭敬皈依你的情形，一般凡夫是沒有這種境界的。大妄語的一個內涵就是過人之法。你的動機是要誑惑世人，欺誑迷惑世人，這個大妄語。大妄語就你自己來說，破壞你正直的心情。一個邪曲的心是很難追求聖道的。

《楞嚴經》它在修止觀的時候，它很強調「直心是道場」。一個經常打妄語的人，他修行是很難跟聖道相應的。就自身來說，障礙自己修學聖道的因緣，就整個佛法來說，你這個大妄語，以凡慢聖。你是個凡夫，但是你混亂聖人，凡夫來假裝聖人的境界，這樣子會破壞信施的平等布施之心。因為信眾他能夠成就廣大的功德，是出自于他一個平等的布施心。菩薩戒說：我們親近法師要有所檢別。要檢擇這個法師他的德行、他的正知見，是不是值得我們依止。就是在依止善知識的時候，要有所檢別。但是你布施的時候，你不能有所檢別。所以菩薩戒說，一個信徒來到僧團，不管你拿多少東西，有多少錢，一定要平等布施。不能說我這些東西，我只供養有持午的比丘，不能這樣子。你也不能有所檢別，我這個東西只供養戒臘十臘以上的比丘，也不能這樣子，你這樣的布施功德非常有限。你一定是以平等心來供養所有戒臘的比丘，平等布施，這個布施功德跟法性相應。你今天以凡慢聖，你今天公開的指出你是一個聖人，你是一個成就聖道的人，成就禪定的人，信徒會對你特別的重視，破壞他的平等心，使令信徒的布施不能成就廣大的功德。這個過失就特別重，以凡慢聖。所以佛陀大妄語的罪制的特別重，就在此地。因為你破壞了整個信眾的平等心，而且他有敗亂整個佛法的修行位次。小妄語，以下的過失比較輕，就叫小。

「一、妄言－心口相違，欺誑他人。二、綺語－世俗浮辭，增長放逸。三、兩舌－離間兩頭，構起是非。四、惡口－罵詈詛咒，令他不堪。」

小妄語是過失比較輕的，第一個是妄言－心口相違，欺誑他人。你心中所想的跟嘴巴所說的是相違背，你的目的是欺誑他人。這當中包括見聞覺知。譬如說，你實際有見到，但是你說沒有見到。你實際是這樣聽聞，你說你沒有聽聞，乃至于覺知等等。小妄語包括見聞覺知，只要是心口相違，欺誑他人，都叫做妄言。

二、綺語－世俗浮辭，增長放逸。綺語是講一些世間輕浮的言詞，戲論，增長彼此的放逸。綺語就是講一些開玩笑的話。雖然也是無傷大雅，但是它的過失就是容易增長放逸。當然我們一天到晚在很粗的環境，內心當中廣泛的在色聲香味觸法活動的人，講講綺語感覺不出有什麼樣大的過失。但是經常在靜坐、修止觀的人，內心當中經常寂靜住的人，他覺得很大的不同。你跟人家開開玩笑，講一些綺語，你再去打坐的時候，就靜不下來，心中的掉舉，等流的擾動性它就會干擾你。所以真正修行人，他不講戲論的。他要嘛！保持默然，要嘛！就講佛法。因為綺語講久了以後，你的心散亂掉舉，攝不住，他的心晃動攝不住。所以它有一個缺點，增長放逸，有這個過失。綺語的心情跟放逸的心所有關，前面的妄語都是跟欺誑心有關。

三、兩舌－離間兩頭，構起是非。離間兩頭就是說，向此說彼，向彼說此。你知道某甲跟某乙的關系不是很好，你向某甲說乙方怎麼怎麼的，向某乙說甲方怎麼怎麼的，你的目的是要勾起是非，你是要引起雙方的是非，這樣子就構成兩舌。兩舌多分來說是跟嫉妒心有關系，我們不希望雙方和好，因為他們和好以後，對我的利益有所損傷，這個時候怎麼辦呢？你就離間兩頭，勾起是非。這跟嫉妒心有關系。

佛法講：「法性本來空寂，因果絲毫不爽。」基本上我們自己的功德跟別人是沒關系的，我們一個思惟方式，就是說我們破壞別人，對我們一點幫助都沒有，反倒是我們自己造的罪業障礙自己。我們以為依止嫉妒來離間兩頭，來破壞別人，對我們是有幫助的，這個想法是錯誤的。因為他有他的功德，我們自己有我們自己的功德，誰也不能取代誰。每一個人有自己該走的路。那麼今天我們去破壞別人，事實上，我們自己造成的罪業正是障礙自己。我們破壞別人，不會因為別人受破壞以後，我們自己的功德會增上，比較順利，不可能。因為有罪業，罪障，有罪業就障礙自己。兩舌跟嫉妒心是有關系的。

四、惡口－罵詈詛咒，令他不堪。惡口跟瞋心有關系。「罵詈」，用粗惡的言詞去罵詈對方。「詛咒」用種種不吉祥的話，來詛咒對方，使令對方很難堪，很難受，這就是惡口。這個惡口啊如果所面對的境界若是三寶的境界，這過失又特別重了。

佛在世的時候，有一個小公案，有一個大富長者，到了中年都沒有一個兒子，他就很緊張跑去找算命的。有某某婆羅門外道很會算命，他就用很多金錢供養算命的。算命的跟他算你今生是注定沒有兒子的，他很失望。有一個朋友說，你何不去問問佛陀呢？你看他怎麼說呢？佛陀聽說是大智慧者，無所不知，無所不見。好，他去問佛陀。佛陀說，你不久以後會生一個兒子，這個兒子非常有福報，有善根，他不久還會出家證得阿羅漢果，他聽了很高興，他就邀請佛陀隔天到他家里面接受他的供養，表示他的感謝之意。佛陀就默然答應了。第二天佛陀就帶著這些阿羅漢，他的常隨比丘，來到他的村莊。在整個過程，經過一個山陵，經過山陵的時候，突然間跑出一個猴子出來。猴子看到佛陀三十二相、八十種好，放大光明，感動的跪下去。跪下去以後，佛陀很慈悲就把缽拿給他，猴子就拿著這個缽跑開了。沒多久他就在樹上采了很多蜂蜜，放在缽里頭來供養佛陀，佛陀就慈悲的接受了。就拿著蜂蜜到應供的地方，平均分給每一個比丘吃。猴子做這麼一個功德以後，沒多久就死掉了，死掉以後，他就投生到大富長者的家里。過去的大富長者要出生的時候，要安立一個名稱。名稱還不能隨便安，要有一點因緣的。就請算命，看看這個兒子是什麼因緣能夠出生。外道還是有些禪定，有些神通，說你這個兒子福報還是很大的，這個福報還是跟蜂蜜有關，好，安立作蜜勝。蜜勝從小，他跟小孩子到外邊去玩，口渴的時候，也不要去買飲料喝，他拿個碗往空中一拋，碗里面都是滿滿的蜂蜜水，喝玩了以後，同伴沒有喝，他又往上一拋，又一碗滿滿的水分給同伴，大家又可以喝到蜂蜜的水。長大以後，看到佛陀很莊嚴就跟佛陀出家。出家以後，這個比丘去扥缽也是一樣，到荒山野外，沙漠的地方沒有水喝，他拿那個缽也是一拋，往空中一拋，經過幾個旋轉以後，又是滿滿缽的蜂蜜，分給所有比丘吃。比丘就說了，蜜勝比丘是怎麼回事？他的缽一拋，回來就是蜂蜜。他又是怎麼回事，今生能夠證阿羅漢果。佛陀說，他經常有蜂蜜喝，因為他前生是一個猴子，供養大眾吃蜂蜜。他為什麼能夠成就阿羅漢呢？因為他前一生是迦葉比丘的一個修行的比丘，很精進如法修行的比丘。他有一天看到一個老比丘要跳到一個水溝的時候，老比丘的姿勢不太莊嚴，他就戲笑，你看這個比丘就像猴子在跳一樣。當時他所產生惡口的對象是一個大阿羅漢，這件事就不得了，使令他生生世世舵入猴身，但是他所栽培的善根是不會壞的。我們在三寶當中所栽培的善根是金剛不壞種子，不會被罪業所破壞，所以他能夠遇到佛陀，能夠有因緣出來，就成就阿羅漢。

所以說我們惡口的對象如果是三寶的境界，那過失就很重。這很多，你看佛陀的一個弟子憍梵波提，《阿彌陀經》聽法的十六個大阿羅漢其中的一位。憍梵波提翻成中文叫牛舐比丘，吃飯的時候嘴巴就跟牛在吃飯一樣。他以前也是這樣，他做小沙彌的時候，看到一位老和尚吃飯的時候，就像牛在吃草一樣。就譏笑他，那個老比丘吃飯就跟牛在吃草一樣，結果他所譏嫌的也是阿羅漢，所以他生生世世都墮牛身，等他果報結束做人的時候，他還帶有余報，他的嘴巴吃東西的時候就跟牛在吃東西一樣，叫牛舐比丘。他成就阿羅漢以後，佛陀就命令他到天上去應供，為什麼呢？因為別人會譏嫌。因為你吃飯的時候，別人會戲笑你，出惡口，因為你是阿羅漢，別人會造業。要你改也改不過來，這是業報。所以佛陀命令他到天上去應供，受天的應供。惡口要盡量避免，尤其是我們在三寶的境界，不知道那一個人是聖人，就算不是聖人，在表面是還是一個住持三寶，所以惡口要避免的。惡口的發動，大部分都是在瞋心生起的時候，失去理性的時候。過去佛學院一位老師就告訴我們一個方法。說你發脾氣的時候不要講話，什麼話都不要講，趕快離開現場。就是你想講話的時候，等你到佛堂拜拜佛，把你的瞋心調伏以後，再來講道理。瞋心的時候，講不出好話的，一個人失去理性的時候話就亂講，罪業就種下去。所以我們內心當中是在不穩定狀態的時候，這個時候嘴巴咬住，不要講話，什麼話都不要講，一定要等到你去佛堂拜完佛的時候，心平氣和的時候，有什麼話再來說明，再來溝通。這都是屬于口業的過失。

辛二、具緣成犯

「大妄語具九緣成犯」有九種因緣。這九種因緣，我們把它分成三個部分，意樂、加行、究竟。意樂有五個，但是主要的意樂，能打妄語的心是欺誑心。你會說你是證果的、悟道的、禪定的，你內心當中有要欺誑他人的一種心情，這是第一個。後面講到開緣，他沒有欺誑心，他因為不明白修行的位次，他以為他成就聖道，他本身沒有欺誑心，那沒有構成意樂。大妄語的意樂就是欺誑心，他所面對的境界，妄語的根本戒，他必須針對人。如果他所面對的是鬼神道、是個天、是個畜生，那不犯根本。

四根本重戒里面，殺生、偷盜、妄語，所面對的境界都是以人為主，淫欲的話就不管是人、是鬼神、是畜生，所面對的境界只要是入道就犯。所對的境界是人，而你心中做人轉想，你很清楚對方是個人。「境虛」，你所說的境界，你說你是成就的聖道、成就禪定、成就開悟，這個境界是虛妄不實的。你自知境虛，你自己也知道這個境界是虛妄的，你有欺誑的心，也是有這樣的意樂。

加行有兩個，「六、說過人法」，你把這種虛妄的境界透過語言文字把它表達出來。「七、自言己證」你所說的過人法，必定是說你自己才犯，犯了根本。譬如說，你說你的同參道友成就初果，你說你的師父成就聖道，這種情況，即使你有欺誑的心，也不犯根本，只是犯到中品。大妄語成就根本罪因緣是自言己證，你必須說是你自己證到的，才犯根本。他的究竟是「言了了。前人領解。」你講的話非常清楚明白，不是用暗示的。假設一個信徒說，你知道嗎？站在你前面是一個初果的聖人。那個時候只有你站在他的前面。換句話說，你在暗示你成就初果，但是你不是用言了了，你是用暗示的口氣，那是不犯的。你一定要明白的說，我證得初果。言詞要很清楚分明。

律上也說，有一個居士他說，我聽說一個人打坐，能夠做三個小時就是阿羅漢。這個比丘就坐在他前面，故意坐三個小時。這樣子犯不犯大妄語呢？不犯，因為他本身沒有用口業，用動作來表達，這不犯根本。如果他有欺誑之心，頂多只是犯到中下品。妄語本身它的過失只是屬于口業的過失，一定是要透過語言文字表達出來，而且要很清楚分明的，不是用暗示的。最後一個條件要「前人領解」。對方明白你的意思，那就犯了根本。如果對方他還是沒有聽懂，你講了半天，他還是沒有聽懂你的意思，不犯根本。所以大妄語的根本是你講的很清楚，對方也能夠理解，這個時候就正式結下大妄語戒的根本罪。

「小妄語具六緣成犯－一、對境是人。二、人想。三、違想說。四、知違想說。五、言了了。六、前人解。」

小妄語它的一個根本的是對境是人，也一樣是人，你做人的轉想。違想說，言詞違背你心中的想法，而且你知違想說。換句話說，你有欺誑之心，你也知道這樣做是違背你心中轉想的。

五、言了了。你講的很清楚分明。前人解。前人理解。就犯了小妄語。

問：？

答：意樂、加行、究竟來判斷，它主要是針對根本，根本戒。他這個已經不是根本戒，小妄語犯到都是中品而已，乃至于飲酒戒，都沒有明顯的意樂，加行、究竟，這樣的話。意樂、加行、究竟，是針對于根本。

辛三、犯戒輕重

(一)大妄語

「向人說證果乃至羅剎來到我所，彼領解－上品不可悔罪。」

因為你面對的是個人，而且你說的是過人法，你說的是證果、你是成就禪定、你是開悟、乃至于羅剎鬼神來到你這個地方，對方能夠領解你的意思，具足上品不可悔罪。

「向天龍鬼神說證果等，彼領解。」你面對的境界是天龍鬼神，說過人法對方也理解，這個只犯中品。因為你不是對人。這個戒里面主要的是針對人。

「向人說證果等，而言不了了，前人未解－中品可悔罪。」向人說證果等過人法，但是你不是講的很清楚，你是用暗示的語氣，或者你雖然講的很清楚，對方還是沒有理解。對方沒有理解，這個時候不能結上品，只能夠結中品。或者言不了，或者前人未解，都是屬于中品。

「向聾癡不解語者說」，聾子耳朵聽不到話，你講半天他也不能夠明白。或者是愚痴的眾生，他不能明白去理解你的話的內容，所以都是屬于中品可悔罪。看下品的情況:

「向不解語的畜生說。發心欲言，而未言。」畜生又比鬼神降一格。或者你發心要打妄語，但是沒有講出來，沒有付諸行動，下品可悔罪。

藕益大師的補充說明。「若功夫稍稍得力，不知法相，謂證果等，本無欺誑之心名增上慢，不失戒體。然須請教師長先達抉擇是非，殷勤悔過，舍其有所得心，精求真正出要，方免沉墜耳！」

有時候我們的功夫，或者念佛、或者持咒，稍稍得力，內心當中佛號，或者作意一現前的時候，內心當中一片寂靜，明了寂靜，寂靜明了，一切的煩惱，一切的妄想，暫時不活動。但是我們不知道法相，我們也不知道修行的位次，我們以為我們成就聖果、成就聖道，甚至于你把它表達出來，我成就初果、二果、三果、四果。內心當中本無欺誑之心，因為你是在不知法相的情況之下講出來的，並沒有要欺誑他人的意思，這個叫增上慢。這是我慢的一種，慢心把你自己增上，你自己沒有那麼好，把你自己講那麼好，叫增上慢。這種情況不失戒體，因為你沒有這樣的意樂，沒有打妄語的動機，沒有欺誑心。但是這件事情也不能夠這樣子就算了，然須請教師長先達抉擇是非。那麼你這個時候你應該請教師長，明白教理，明白法相的師長來為你抉擇是非，看你現在的境界是什麼境界。對于前面的話要殷勤悔過，舍其有所得心，對于你所說有所得的境界，要舍掉。精求真正出要，方免沉墜耳！要走上正途，才能避免走道三惡道去。

《小止觀》智者大師的四禪波羅蜜說：我們修行，我們慢慢的用功，對于心中法寶的相應程度，會慢慢、慢慢的由淺轉深，念佛的時候，佛號會越念越清楚，越念越有力量，甚至于會看到一些不可思議的境界。但是智者大師警告我們，千萬不能跟別人講。就是說我們對于信徒，對于一般的同參道友，可以講佛法，佛法怎麼修行？它的理論是什麼？修行的位次是什麼？都可以。你盡量避免講到你個人的證量，個人的證量盡量不要表達出來，為什麼？這當中有兩個理由。第一個理由，你講出來，除非你講的跟你的修行位次要完全符合，你多講一分也不對，少講一分也不行，你要講的跟你實際情況完全一樣，這就不容易。你講多了，讓別人領解，這個有過失，講少了也不行。這是第一個理由，因為你很難把你的境界講的很清楚，很容易讓對方產生誤解，誤會你成就聖道了。容易以凡慢聖。第二個、你講出來以後，你的功夫很快就退失掉。所以我看有人打佛七，也沒人告訴他，他也不知道，打佛七的時候，他功夫相應的時候，看到很多蓮華，什麼什麼的？這都是好現象。但是他很容易站出來跟大家講，當然這樣子有點好處，增加大家的信心。但是他講出來以後，他肯定下一枝香這個境界消失掉，以後很難再出現。就是說你修行有什麼好的境界，你講出來，這種境界肯定退失掉。除非你成就聖道，不退轉，位不退。只要沒有成就聖道，還是有為法，你講出來，下次打坐，這個境界就再也不出現。智者大師提醒我們，我們平常在抉擇法義的時候，討論佛法都可以，按照佛法的內涵講，盡量避免講到你個人的果證。第一個、他弄得不好很容易打大妄語。第二個、你講了以後對你自己非常不利。你講了以後，你這個功夫很快退失掉，會破壞你的功德的。所以值得我們注意的，你自己知道就好。有一種情況就是說，你可以私下請教你的善知識，把你修行的內涵跟他講，看這樣子對不對。私下請教善知識，為了抉擇是非，那是可以的，這種情況是可以的。

(二)小妄語

「妄言、綺語、兩舌、惡口、言了了、前人領解－中品可悔罪。若言不了了，前人未解－下品可悔罪。」

妄言、綺語、兩舌、惡口，這都是小妄語。你講的很清楚，對方可領解，這都是中品可悔罪。講的不清楚，或者是前人未領解，兩個里面有一個就是下品可悔罪。

辛四、開緣情況

「向人說證果等法相」你現在是為人家解釋證果的修行位次，你並沒有牽涉到你個人的果證。我並沒有說我自己的修行位次，我只是告訴你佛法的內涵是什麼？這個是不犯的。

「欲說他事，而誤說證果等事。」你本來是講其它的事情，當然沒有欺誑的心，但是講的時候講錯了，講到證果的事情。這個是不犯的，因為你沒有欺誑心。這是失誤，誤說。

「戲笑說」大家開玩笑，我說我初果，你說你二果。我自己明白你在開玩笑，對方也明白你在開玩笑，這情況是不犯的。藕益大師說，「雖不犯重，而犯輕罪，以非言說之儀軌故也。」不犯是不犯根本，那是方便罪，輕罪是犯到了，這個不是一個言說的正式儀軌。言說不應該有戲笑的情形。

「狂亂壞心」這個是不犯。

妄語戒另外有一個開緣，在藕益大師的《五戒相經箋要》。他提到一個方便妄語。方便妄語有兩種情況，第一個、你要救拔有情眾生的命難，而打妄語。要了救拔有情眾生的命難。譬如說，你到山上去看到一只小白兔，匆忙的跑到東方去了。後面有一個獵人拿一枝槍跑過來，問你說，看到小白兔沒有？你很明顯的知道，這個獵人是要殺小白兔的。我有看到啊！到那里去了？他往西方去了。你指示另外一個方向。雖然你這個時候是心口相違，你心中很清楚這個小白兔是往東邊走，但是你表達是表達他往西邊走，這種情況是不犯的。雖然心口相違，但是你內心當中沒有個人的名利心，你這個動機是為了要救拔有情的命難，因為我要講真話的話，對方有生命危險。所以說站在救拔有情眾生的命難之下，這個時候，藕益大師說，不但是不犯，而且多諸功德。還有功德，因為你是用慈悲心打妄語。為救拔有情的命難而打妄語。

第二個、為攝受眾生歸信三寶。你為了使令眾生歸信三寶的情況之下，打了一些方便妄語，這也是不犯，因為要成就他的善根。前面的一條是要救拔眾生的色身，第二個是救拔眾生的法身慧命。法身。這兩種情況都是為了利益有情，所以他不犯。不是為了個人的名利的緣故，所以不犯。

辛五、持犯得失

「毀犯妄語戒－果報－三涂果報－余報－一、多被毀謗。二、為他所誑。」打妄語的人，經常打妄語講一些不真實的言詞，你以後的生命當中很容易被毀謗。這件事情你根本就沒做，但是別人就很容易誣賴你說是你做的。你很容易被人家說一些不真實的毀謗的情形。第二個、為他所誑。你很容易會遇到一些不老實的人來欺騙你，你很容易被騙。這跟妄語有關系，很容易就被人家欺騙，這個也是一種妄語的余報。

「持不妄語戒－果報－得生人天，乃至佛果」他的果報是人天果報，乃至于成就佛道。

「余報－一、發言信重。二、言無誤失。」「發言信重」，我們經常講真實語，我們講出來的話特別有威德力。我之前在高雄看到一對夫婦，一對信徒。他們倆位夫婦帶著他們的兒子出來，他兒子很調皮，東跑西跑。她先生叫他坐好，她兒子對她先生的話不當一回事。但是母親一出聲就他兒子坐好，這個兒子就乖乖的坐好。我當時很疑惑，其實他母親講話也不是很凶，她只是很正經的跟他講坐好，他就坐好。後來我發覺這當中有一點差別。就是一路上，她的先生喜歡講那些戲論的言詞，喜歡開玩笑。雖然他相信三寶，但是喜歡講不傷大雅，開開玩笑的話，大家開心。但是他太太話不多，不講話則已，一講話就是言之有物。所以這當中就有一些差別，你一天到晚講一些戲論的話，你這個戲論的話講多了以後，有什麼問題呢？你講的話沒有人相信你，你有講等于沒有講。有些人講話的時候特別的謹慎，他不講那些戲論的話，這個時候呢這個人講的話特別有威德，就是有一種力量在里面，他講的話大家就會相信，大家就會照著做。他就是有這樣的功德，發言信重。大家能夠生起信心，生起尊重之心。

「二、言無誤失」。

他講話不會有差錯。不會有些人講話就會被人家誤會。他本來要表達這個意思，這個七講八講被人家誤會以為這個意思。經常會有誤失的情況。能夠持妄語戒的人，講話不會有誤失的情形。

這個不妄語戒，我講一個小故事，這故事是發生在印度的一個真實情況。這故事是出自于《大自在喜馬拉雅山》，一本書。這本書是作者跟師父一起修行的情況，把師父教化弟子的情況記載下來。他的師父是山卡拉教派的修行人，現在已經往生了。有一天這位作者陪他師父到車站，這個站長是他師父以前的皈依弟子。站長看起來很不安，說：師父，我最近給人家算命，算命先生說我最近會有牢獄之災，我現在心情很不安，怎麼辦呢？請師父開示我一個修行方法，我一定會好好的遵守，能夠躲過這個牢獄之災。他的師父是有神通力的，看他的意思，他的師父是一個成就聖道的聖者，看他里面那本書的內涵。印度的修行人就說了，你從現在開始，你三個月都不要打妄語，你遵守這個規則，你一定能夠逃過牢獄之災。徒弟對上師有信心，好，我遵守這個原則。這次以後就開始不打妄語。到了第十三天就發生一件事情，因為整個站從下到上經常收受賄賂，有一個調查員聽到風聲，來調查曾經有過賄賂的事情。過去的情況他們就打妄語，從下到大，大家都打妄語。這調查員一一的問，問到站長的時候。站長就想，我答應我的師父三個月不打妄語，我要遵守我的原則。他就如實的把受賄賂的情況，一五一十的講出來。講出來的時候，其他的十二個職員就很生氣，聯合起來就誣告，我們都一致認為其實這件事情都是站長做的，我們都沒有參與。調查員也是一個胡涂人，就聽信這十二個人的話，就把十二個人放了，把站長扣押起來，送到法庭去，控告他貪污。這位站長因為講真實話以後，就被關起來，準備被宣判。這個時候他的太太，看到這個情況就帶著他的家人離他而去，他的財產被充公，整個家庭被查封。他那時候還是非常沮喪，但是他還是堅決我從頭到尾不打妄語的諾言。開庭那一天法官就審查他的案子，再把他問一次，他也是如實如實的講出來。這個法官就很驚訝說，為什麼你講的話這麼真實呢？都不打妄語。他說：因為我的師父告訴我不能打妄語。你師父是誰呢？原來這位法官也是他師父的皈依弟子，法官就很感動，看他的情況就知道這個罪不是很重，而且都是真實語，就把他給釋放了。其他十二個人打妄語，全部抓起來入獄了。他逃過這牢獄之災以後，有一天他在樹下睡午覺的時候，在第三個月結束的最後一天。政府官員來通知他說，你往生的父親，過去留一塊很大的土地，但是這個土地沒有好好的過戶，被政府錯誤的徵用，徵用了好幾年。政府為了補償這個過失，花了一百萬盧幣，來作補償，然後把這塊土地歸還給你。這個時候呢這個站長一下子就變得很有錢，他的太太因為這樣子也回來了，又要跟他恢復感情。這個時候站長就思惟，我只是持了三個月的不妄語戒，什麼戒都沒有持，就持不妄語戒而已。我就躲過牢獄之災，得到一百萬盧幣，有得到一塊土地。如果我能盡形壽的不妄語，那是一個什麼境界呢？後來他就把這個錢財分給他的妻子，分給他的兒子，全部不要了，他就出家了。他想要看看盡形壽的受持不妄語戒是個什麼樣的功德？

佛法講善業跟惡業。就是說雖然我們持不妄語戒的時候，乃至于持前面殺盜淫妄戒的時候，我們在現實，人生的官場會暫時失去一些利益，但是你那持戒的功德是不可思議的。反過來說，你因為保護你一時的利益而犯戒，但是你以後的果報也是不可思議的。就像德瓶一樣，我們有功德寶瓶，持戒之人所求如願，犯戒之人一切皆失。你把德瓶打破了以後，你的功德破壞以後，所有的東西還是會失掉的。得生人天，乃至佛果。這樣的善業他不斷的前進，乃至于成就佛道為止。

庚五、不飲酒

前面的四條戒是性罪，飲酒戒是遮罪。性罪的意思就是說前面的殺盜淫妄，它的體性就是一個惡法，不管佛陀是不是制戒，只要你犯到以後，就有罪過，叫性罪。它的體性就是一個罪惡。第五個飲酒戒，它是遮罪，它的體性不是罪惡，但是它引生罪惡。就是說，雖然它不是罪惡，但是你去造做這件事情，它引生罪惡，所以佛陀遮止，是遮罪。佛陀為了要保護前面的性罪，所以遮止。

辛一、解釋名義

「凡具酒色、酒香、酒味、飲之能醉人者，名之為酒。」

酒的定義是說，它的色香味都有酒的成份。酒色、酒香、酒味，套句現在的話就是有酒精成份，不管它是水果釀制、是稻米釀制的，只要發酵過，有酒精成份的，都叫做酒。

辛二、具緣成犯

飲酒有三種因緣，第一個是酒。你所面對的境界是酒。第二個、沒有重病的因緣。你沒有重大疾病的因緣。第三個、飲咽犯。酒戒的成就，要吞下去才犯。嘴巴漱漱口，把它吐出來是不犯的，一定是要吞進去。吞進去才犯的。就是說只要是酒，不管你的動機是什麼。

不管八關齋戒、比丘戒、比丘尼戒，除了四重戒法以外，都不管你動機的。就是只要是這樣的境界，做成就就犯。

辛三、犯戒輕重

「凡具酒色、酒香、酒味，飲之能醉人者－中品可悔罪。」「凡作酒色、酒香、酒味，飲之不能醉人者－下品可悔罪。飲而未咽－下品可悔罪。」

酒醉的輕重是從酒精成份的輕重，酒精成份比較重的，烈酒，罪就比較重。它能夠使令你醉。有一種酒，它的酒精成份比較淡薄，你喝再多，都不會醉的，這個是下品可悔罪。飲而未咽。你飲一飲，到了嘴巴的時候後悔了，把它吐出來，這個也是下品可悔罪。

辛四、開緣情況

「食中不知有酒誤飲」，你在吃飯的時候，你去受人家應供，居士把這個酒放在里面前了，你也不知道里面有酒，這不犯。從你知道以後，你應該停止。如果你知道以後再喝，那就犯了。在一種不知的情況是不犯的。

「以酒煮物，已失酒性。」酒經過你煮了以後，它已經失去酒精成份，酒精成份已經蒸發了，不犯。

「病時余藥治不瘥，以酒為藥。」病很重，必須以酒作藥引，除了酒以外沒有東西可以取代，這是不犯的。因為治病嘛！重病的因緣。

「以酒涂瘡」，你用酒來作消毒，不是拿來喝的。這是不犯的。你不是拿來喝的。

酒戒的制戒姻緣，我們可以說一下，佛在世的時候，周利槃陀伽，他的心思很散亂。他出家以後，他的師父告訴他一個偈頌，百日不能成誦，一百天都背不起來。一個四句偈，百天都背不起來。後來佛陀告訴他修數息觀，把心給專注了，從呼吸當中思惟無常無我，成就阿羅漢道。有一天，他到支提國游化，這個國家在河邊住了一只毒龍，這個毒龍非常凶猛，旁邊的人只要一靠近他，所有的動物就被他吃掉。鳥從他上空飛過去，他用毒液一噴毒，就把對方給毒死。大家就不敢靠近他，但是那條河又是一個很重要的交通道路，大家就很苦惱。周利槃陀伽知道以後，他就到那個地方去，毒龍一聞到人的衣服味道，就知道有人來。看到一位比丘在那里打坐，就用火噴周利槃陀伽。周利槃陀伽，他入火功三昧，他身上也是出火，保護自己。這只毒龍用神通力從虛空降下很多的毒蛇，毒蠍、毒蛇從空而降。周利槃陀伽就把毒蛇、毒蠍，變成蓮花掉下來。所以這個神通看得出來，外道的神通比不上聖人。聖人的神通，他里面有無漏的戒定慧。所以說神通高的人，能夠把神通低的人的東西加以變化。你變成什麼，我可以把你的東西再加以變化。神通低的人不可以，你不可以改變對方。最後這條毒龍就沒有力量，神通使完以後，身體就很虛弱。周利槃陀伽就變一只小蟲，小毛毛蟲，從他的眼睛跑進去，從鼻子跑出來。從鼻子跑進去，從耳朵跑出來，這個是很痛苦，它就說，我皈依你，我皈依你。周利槃陀伽就說，你不要皈依我，你皈依佛陀。皈依佛陀有什麼好處呢？周利槃陀伽就為他說四聖諦，苦集滅道，四聖諦法，因緣所生法。告訴毒龍說，你今生會變毒龍，是你過去的瞋心。你今天再不改正你的壞習慣，以後會墮落的更厲害，永遠不能夠解脫。毒龍聽了以後，惡心就消滅了，就不再傷人。不再傷人以後，道路就通暢，大家就很高興。有一位女居士為了感恩周利槃陀伽，就準備很多的飯菜，準備了一個黑酒。周利槃陀伽吃飯的時候，口渴就把黑酒一口就喝光。喝光的時候，回到寺廟，走到一半就醉倒在地上，衣缽掉了滿地，醉倒在地上。佛陀跟阿難尊者經過的時候，佛陀就明知故問說，這個人是誰呢？阿難尊者說，這個人是周利槃陀伽。這個人是不是前幾天降服毒龍的那個周利槃陀伽？說，是的。佛陀就昭告所有的比丘，說，你看周利槃陀伽，他清醒的時候能夠降服毒龍，喝了酒以後，連一只哈蟆都不能降服。佛陀因此而制戒。

酒本身雖然不是過失，但是你飲用以後，會使令你心智猖狂。會使令你失去理智，你就很容易造殺盜淫妄的罪。所以佛陀制酒戒，來保護前面的四條戒，是這種情況的。前面五戒的正式戒相說完了。

己二、懺悔方法

先解釋懺悔。「懺」，此心已往犯。就是說它是針對于往犯，就是你過去所造的罪業的一種修持，此心已往犯，它是針對于過去的。「悔」指斷未來非。是針對于你未來的過非的一種止斷，立誓不再造作。懺是針對于已經造作罪業的一種修持。悔是針對于將來要發生的過非的止斷。兩個地方不太一樣的。

懺悔的方法，這當中分成兩段，先看懺悔的意義，再正式說明懺悔的方法。

為什麼要懺悔呢？先看犯罪的果報。我們在殺盜淫妄當中的四根本戒，犯到以後，它所形成的果報有兩個。

「一、習果。二、報果。」「習」，是一種等流習氣。就是「染心相續，輾轉增盛。」

基本上我們在造罪的時候，由意樂而產生加行，乃至于到究竟。意樂就是一種等流習性，染污心。殺生，你的染心就是一種瞋心。偷盜就是盜心。淫欲是一種貪染心。妄語是欺誑心。你造作這個罪業以後，染污心的勢力相續而不斷絕，乃至于在你的心中輾轉增盛，就像滾雪球一樣，越滾越大。這就是一種惡的等流習性。換句話說，他還會再繼續造作，這也是一種果報。

「二、報果。」是一種異熟果報。當中有一個三涂的果報，一個世間的因果。「三涂的果報」是曰總報，曰你造罪的上中下品，來決定三涂果報。「世間的因果」是曰個人的別報。譬如說殺生，它的別報是短命多病等等，這是講別報。我們造了罪業以後，內心當中就有兩種果報，第一個，你一個惡念增長。第二個、你有一種罪業會去招感三涂果報，跟一個不可樂的世間因果。這應該怎麼辦呢？「如法懺悔」，我們隨順于佛陀的教法來懺悔，這當中有兩種功德。

「一、斷除惡念之相續。二、懺除三涂果報。」懺悔的力量，它能夠使令惡念的力量停下來。第二個、能夠懺除三涂的果報。換句話說，世間的因果是不失，這值得我們注意。目犍連尊者是一位大阿羅漢，三明六通大解脫。目犍連尊者是怎麼死的？他是被執杖外道打死的。目犍連尊者在山中打坐，遠遠的看到執杖外道三、五個過來，他用神通現到另外一個山頭去，沒多久執杖外道還是找上門。他就知道這個因果是逃不掉的，結果第二次他就不跑了。執杖外道一看到目犍連尊者在那邊打坐，二話不說就起深瞋心，用棒子把目犍連尊者活生生的打死。打死了以後，還打成肉醬。後來是阿難尊者拿衣服把碎肉拿起來包回去。目犍連尊者的皈依徒弟，叫阿闍世王。阿闍世王是皈依目犍連尊者，他去看他師父的尸體，一看到以後，非常的生氣，下命令把所有的執杖外道全都抓起來，丟到火里面全部燒死。一個國王起瞋心也是不得了，他造罪業也是不得了。他把國家里面最優秀的醫生都找來，這是我師父，現在是變成一堆肉醬了，我限你們三天內把他治好，否則把你們全部都殺死。醫生都緊張了，這個人被打成肉醬怎麼能夠治得好呢？醫生沒辦法就跪著求目犍連尊者，尊者，您老人家是神通第一的阿羅漢，你救救我們。你看你的身體傷的這樣子，我們沒辦法救你。我們沒辦法救你，我們會被殺死的。目犍連尊者他的神通也不簡單，被打死了以後，他用神通力，一下子又把身體組合起來。組合起來以後，阿闍世王很高興，求他師父住世。目犍連尊者說，我入涅槃的時間已經到了。他講一個四句偈。「我今何用此色身，荷負眾苦不休息；我已滅除三界毒，安樂當去涅槃城。」我今何用此色身，我現在不用臭皮囊色身。為什麼這個色身，飛到虛空，用三昧火把自己身體燒掉。

所以說世間的因果，神通都還不抵業力，乃至于佛陀都還有九種余報。所以說雖然經過懺悔，雖然可以滅除三涂果報，但是世間的別報，人跟人之間的惡因緣，他是不失的。所以我們還是要避免犯罪。懺悔的意義，能夠斷除惡念的相續，能夠懺除三涂的果報。

懺悔的方法，這當中有兩個「第一個、事懺。第二個、理懺。」

事懺有三個：

「一、責心懺－但有染心，未動身口。」有染污的心，或者在夢中有犯罪的情形，都是屬于責心懺。責心懺要怎麼懺？「自責己心，令生厭離。」就是你內心當中對于你所起的惡念，或者是瞋心、或者是盜心、或者是貪婪心、或者是欺誑心，你要呵責自己，使令你內心當中對惡念生起厭離的心。呵責，呵責五欲，怎麼呵責呢？就是你要思惟它的過患，把惡念譬喻作厭賊。厭賊會偷盜我們的功德法財，我們賺錢是不容易的，每天積功累德不容易。但是起一個惡念以後，這個賊就把錢偷光了。譬如毒蛇，我們一個身體，從小到大也不容易，被蛇咬一口就死掉。譬如毒蛇，毒害我們的法身慧命。譬如大火，使令我們熱惱不安。你就是用惡念的種種過患來呵責，使令我們能夠令生厭離。觀念在這個地方。乃至于作夢當中，有犯戒的情況，我們醒過來以後，也是要責心懺，呵責自己。

責心懺，事實上是所有懺的基礎，後面的作法懺、取相懺、無生懺，都必須有自責己心，令生厭離的基礎。就是要有厭離的心。

「第二個、作法懺(中下品罪)」，前面的責心懺針對于只有意樂，作法懺是你意樂以後，又表達出身口，加行，但是沒有究竟。「向清淨大小乘僧一人乃至三人發露懺悔。」要對于清淨的，起碼這一條戒他必須是清淨的。大小乘的僧眾，出家五眾。如果是下品的一個人，如果是中品的要三個人，發露懺悔。作法懺有一定的儀軌。

「第三個、取相懺(上品罪)」，有意樂、有加行、而且把它做究竟。

「于中或二七、三七、乃至一年，以見好相為期。此須至誠懇切，內資理觀，外假壇儀，凡法華、方等、大悲、占察等，皆屬「取相懺」攝，能滅根本重罪，令淨戒復生。」

取相懺分成三段來說明。先看期限，取相懺的期限，「或者二七、或者三七、乃至一年。」它的原則是以見好相為期。見好相是說，你在覺醒當中，或者在睡夢當中，你能夠見到花、見到光、或者見到三寶，或者見到你吐出穢物等等，這個就是見好相。弘一大師也提到一個觀念說，如果你能夠至誠懺悔滿一年，即使沒有見到好相，也可以再重受，開取重受。最起碼要一年，最好能夠見好相，如果見好相，就不要重受了。後面會講到，能夠使令淨戒復生。如果你沒有見到好相，你至誠的懺悔滿一年，可以重受。

這是講期限。看它的內容「此須至誠懇切，內資理觀，外假壇儀，凡法華、方等、大悲、占察等，皆屬「取相懺」攝。」取相懺必須至誠懇切，內資理觀。要能夠有理觀，理觀當然主要是四念處觀。思惟犯戒的過患，呵責己心，令生厭離。這種理觀。外假壇儀。這個內指的是內心，外指的是身口二業。外假壇儀，是說你身體要禮拜，口要誠實。譬如說，我們拜八十八佛，那些地方是要拜的，那些地方是要發願，或者回向，要去念出來的。就是身禮拜，口誠實，外假壇儀，遵守懺悔的儀軌。那些懺法是屬于取相懺的儀軌，法華三昧懺、方等懺、大悲懺、占察懺，或者是八十八佛大懺悔文等等，都是屬于取相懺所攝受。它的功德「能命根本重罪，令淨戒復生。」把你曾經所造的殺盜淫妄的根本罪消滅掉，使令你清淨的戒體再一次的生起，再一次的復生。

取相懺，在律上提出五個條件。第一個、要請懺悔主。取相懺的懺悔主不能請比丘、比丘尼。是請十方諸佛菩薩。它是屬于大乘的懺悔法門。為什麼請懺悔主？因為我們凡夫的心比較薄弱，以佛菩薩來證明，加強我們懺悔的心意。以十方諸佛菩薩當懺悔主，來為我證明。第二個、諷誦經咒。經咒就像肥皂一樣，律上說就像藥皂一樣，它能夠洗除我們的罪垢。說我們懺悔，雖然是一顆能懺悔的心，是不夠的。一定要假藉肥皂，才能夠洗除污垢。什麼是肥皂呢？就是佛陀的這些法寶，經典、咒語。第三、說己罪名。你請的懺悔主，譬如說八十八佛，八十八佛懺悔主就是普賢菩薩。法華三昧懺也是普賢菩薩。大悲懺的懺悔主就是觀世音菩薩，你最好有觀世音菩薩的相狀，普賢菩薩騎六牙白象的相狀。你在他們面前發露你的罪業，把你在某一個時，某一個處所造的罪業把它發露出來。說己罪名。第四個、立定誓願。你發露以後要立定誓願，盡未來際永不再造作。第五個、如教明證。你在整個教行當中，一定要見到好相。就像教理說的，在夢中或者覺中，見花、見光、或者見到佛菩薩的形相、見到吐出穢物等等。如教明證，教理來作一個清楚分明的證明。

我過去佛學院有一個同學，一個居士，他現在後來受戒了。他之前在受居士的時候，犯到邪淫的根本罪，就不能受戒了。他很想出家，怎麼辦呢？就作取相懺。他一開始作，大概有三個月都沒見好相。他很虔誠。後來我說，這個取相懺的關鍵，好相要現出來，一定要斷除惡念的相續。如果我們只是事相上的修行，外假壇儀。反正時間到了，我就去拜，拜完了就下去。你肯定很難見到好相。因為相從心生，好相一定從清淨心現出來的。後來我叫他再加修四念處的止觀，我說你一定要修四念處，你一定要把你過去造作淫欲的心熄滅下來。甚至于遇到男女的境界，能夠不起淫業，就是惡念的相續被你調伏。後來他照著做，他一方面懺悔，外假壇儀。一方面內資理觀，呵責淫欲心的過患。果然，他有一天作夢見到好相。他夢到他吐出穢物，在那個地方洗澡，洗的很乾淨。所以說這個大乘的取相懺要見到好相的關鍵，你的心要改變。如果你的心的等流心，惡念沒有停下來，肯定見不到好相。他這個跟前面的作法懺不同，作法懺把儀軌念一念就完了，惡念的相續沒有斷，也無所謂。因為作法懺，它是一個事相的懺法。取相懺，有一點理觀的意思。這個理觀跟後面的理觀還不太一樣，它沒有像後面的理觀，觀的那麼深，只是觀到他的過患，用呵責的方式使令他的惡念停下來。

「理懺－無生懺－言理懺者，既在智人，則多方便，隨所施為，恆觀「無性」。」

理懺的對象是針對于有智慧的人，通達教理的人。特別是法華懺、方等懺，在懺悔之前，要研究很多的大乘經典，明白諸法實相才可以的。它的對象不像前面的責心懺、作法懺、取相懺，每一個人都可以修。它有一定的教理的基礎。則多方便，它有很多的方便，誦經、持咒，都可以。隨所施為，恆觀「無性」。理懺跟前面的事懺不同。事懺是針對已經造做的罪業，它的所緣境是針對于罪業，或者呵責、或者作法、或者取向來消滅。理懺是針對于能犯的心，從罪的根本。所以說他在修懺的時候，他要理觀的。觀察他這一念心是剎那剎那生滅的，生滅的本質當中，找不到一個常一主宰的我，它是恆常隨順因緣而變化的。從無常當中，悟入到空性，觀察到內心當中那一個清淨的本性。「何期自性本自清淨」，那個不生不滅清淨光明的本性。這個就是理懺。

這個理懺它有什麼好處呢？我們平常的心情，認為我們這一念心有一個常一主宰的我，有我去造罪業，有我去得果報。這樣的思考，會使令我們的罪業非常的堅固，很難懺除清淨。如果今天能夠透過佛法的智慧，能夠深觀諸法實相，看到我們內心當中最深的那個本來面目，那個不生不滅的本性，這個時候就能夠把我們那個無量無邊的罪業，從根本動搖。原來業性是本空的，原來所謂的罪業，也是因緣所生，如夢如幻。道宣律祖他也說，靈芝律師也提到這個觀念，理懺不能單獨存在，一定要跟前面的事懺配合。事懺就像一個人的腳，理觀是一個人的眼睛，目足雙運。我們如果只是從事懺，那效果就差很多。能夠在事懺當中、拜八十八佛當中、修習懺法當中，能夠深觀諸法實相，能夠觀察到我這一念心是清淨本然。能造的心是清淨本然，所造的業也是如夢如幻，能造所造性空寂。這個時候在滅罪，就有很大的力量，很大的力量。這個地方理懺，他要配合事懺來操作的，如目足雙運。

我們修淨土的人啊，理觀也是很重要的。帶業往生，憑什麼帶業往生呢？如果你能夠知道「何期自性本自清淨」，你過去所造無量無邊的罪業，都是如夢如幻。你能夠相信，你能夠帶業往生，憑這一點。就憑著「何期自性本自清淨」，你對往生就有信心。如果你認為這個罪業都是真實的，你這個信心很難建立起來，就很難建立起來。就使令你這一念心跟阿彌陀佛之間就有障礙，那個無量無邊的罪垢，就障礙你跟彌陀感應道交。理觀對于你突破障礙，不管是你站在滅罪的角度，不管你站在跟彌陀感應道交的角度，都非常重要。這個理觀的問題，理觀的生起不容易，它就是難在要長時間的研究經論。你看大乘的止觀跟小乘的止觀不同，小乘的止觀都是從事相，你注意丹田，注意呼吸，不用看經典，也隨時可以修，修個七日禪、一日禪，馬上去就能夠得到寂靜。大乘止觀為什麼困難呢？你看唯識止觀，天台止觀，你起碼要三年的經論基礎，你才有資格修行。因為大乘的止觀，它深觀諸法實相，你沒有前面的教理基礎，你根本就沒有辦法操作。所以大乘佛法後來傳承很快就斷掉？因為他在修觀的時候，前方便很重要，通達教理，這件事不容易，但這件事又非常重要。不管站在淨土法門的角度，不管站在感應道交的角度，這個理懺都很重要。懺悔，有事相的修行，理相的觀察。有事修、有理觀，如目足雙運，能夠滅罪。