佛法修學概要 十二

佛法修學概要(十二)

淨界法師主講

丁三、實相印

實相,就是說我們生命的真實相。前面的人天業果是偏重在有相的境界來說明的。三法印是偏重在空性，無相的境界來說明。所以這兩個道理都是有所偏重，沒有看到生命的真實相。以下的道理就是發明中道實相的道理，叫做真實相，

「印」就是真實決定不可以改變。這種道理不管經過多久的時間，不管它是放在什麼樣的空間，它不隨時空而改變，叫做印。

戊一、釋名。

『言「實相」者，亦名「真如」、「法性」、「一真法界」、「如來藏妙真如性」、「第一義諦」等，原義為「實體」、「真相」之義。』

「實相」這個名詞是出自于【法華經】。【法華經】講「諸法實相」。【唯識學】稱作「真如」。二空真如，或者是「法性」。在【華嚴經】就稱作「一真法界」。在【楞嚴經】稱作「如來藏妙真如性」。在其他的經論，有的地方叫「第一義諦」等等各式各樣差別的名稱。但是它的義理就是一個實體真相的意思。

什麼叫做「實體」？譬如說，今天用黃金，打造成一個桌子。桌子就有桌子的相狀，有桌子的作用，它的作用讓我們寫字、看書。我們也可以把黃金打造成一個杯子，杯子有杯子的假名、假相、假用。或者把黃金打造成一個佛像，來供我們禮拜恭敬讚歎佛陀的功德。這個相狀有很多的差別，桌子的差別、杯子的差別、佛像的差別，當然各式各樣的作用、各式各樣的相貌，但是它的體性都是黃金。所以說黃金是這些物品的實體。現在我們講「體」不是那麼淺，講十法界的果報。佛法講果報體有十法界的差別，有佛菩薩的功德莊嚴、有二乘的偏真涅槃、人天的可樂果報、乃至于三惡道的苦惱的果報。這些差別的果報，它的體性是什麼？這就是實相。以天台宗的意思，諸法實相就是我們現前的一念心性，這個就是實相。就是一切一切的果報都是由我們心念的活動，所創造出來的。所以這個心念是一切果報的實體，是這個意思。它又叫真相，諸法的真實相。

「【思益梵天所問經】云：「一切法平等，無有差別，是諸法實相義。」又智者大師云：「實相之相，無相無不相，名為實相。」此實相境界乃諸佛菩薩，遠離凡夫、二乘之妄情執著，所親證之究竟圓滿真理。諸佛依此實相真理，隨順眾生之差別根器，假藉種種名言，而演出無量大成教法。是故一切大乘經論，雖各有其言說方便不同，而莫不以此實相真理，唯所依之理體。」

先看【思益梵天所問經】，它說：一切法平等，無有差別。一切法指的是一切法的因果，也很多很多染淨的因地，有很多可樂不可樂的果報。當然這個法是有差別，但是當我們把這個法匯歸到它的體性的時候，那就是平等無有差別，這個是諸法的實相義。就是我們在各式各樣的差別當中，去看到它的真實的本性的時候，它是平等沒有差別。

又智者大師云：實相之相。如果我們要去探討實相的相貌。它有兩個相貌。第一個，依它的體性來說，它是無相的，是一種清淨本然的境界。它的作用是無不相。這種清淨的本性，它會受薰。你有各式各樣的業力，它就會有各式各樣的果報出現，所以講無不相。

所以這個實相是一種真空妙有、妙有真空的中道的理性，不偏空也不偏有，一種空有同時、空有無礙的境界。那麼這種實相的境界是諸佛菩薩，遠離凡夫、二乘之妄情執著。凡夫總是認為我們這一念心不是清淨的，我們這一念心有一個我，常一主宰的我。我可以去造善業，我也可以去造惡業。造善業、惡業，誰去得果報呢？我去得果報。凡夫的心情總是認為我們在生命流轉當中，在生命差別變化當中，有一個不變化的自我存在，這是凡夫的著我。二乘人他偏空，二乘人他經常觀一切法空的時候，把心中的我執給消滅了，但是他對于積功累德六波羅蜜，成熟眾生莊嚴淨土，無量無邊的眾生在苦惱當中，他沒有這種大悲心來度化眾生，它不生妙用。所以從大乘的角度，他也是妄心執著，他執著在空性的這一部份。諸佛菩薩他能夠依止實相的道理，遠離凡夫、二乘的妄心執著，親證究竟圓滿的真理。當然諸佛出世本懷就是發明實相的真理，但是因為根器的不同，就有不同的名言，所以一切的大乘經論，雖然言說方面不同，但是都以實相真理為所依的理體。

這一段先解釋名稱，名稱在不同的教派，不同的經論很多名稱，但它的義理只有一個，就是我們現前一念心性。

戊二、述義

「一切諸法，唯依妄念而有差別，若離心念，則無一切境界之相。是故一切法，從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。」

【起信論】講到我們心的相貌，它分成兩門，一心二門。所謂的心真如門、心生滅門。第一段是講心的作用，生滅門。一切諸法，唯依妄念而有差別。這里的一切諸法，看下面這段話的意思是指六凡法界的果報，它不指四聖法界，單指六凡法界。六凡法界有很多差別的果報是怎麼來的呢？果報不是上帝創造的，也不是自然而有的。是我們心中妄念的活動，所以就有這樣差別果報出現。佛法所說妄念的意思，念頭有生滅性，就是妄念。佛菩薩的心沒有生滅性叫做真性。就是這樣定義的，一個生滅，一個不生滅。

依止妄念而有差別的意思，這一切果報是我們這一念心所變現。這個心所變現當中有兩層的意思。第一層就是從微細的內心的活動，就是第八識來說。第八識又叫作業識。因為它能蒐集無量無邊業力的種子，你造了善業，你去拜佛、持咒、誦經，這種清淨的善業，它把你蒐集起來。你造了殺盜淫妄的惡業，它也把你蒐集起來。它有積集業力的功能叫作業識，而且它能夠變現果報。它一方面蒐集業力，一方面變現果報。譬如說，現在有一灘水在地上，下過雨以後。我們人道眾生的第八識啊，善業強，看到水就是水，它是一個很濕潤的東西、清涼的東西。晚上的時候，鬼神出來活動，看到地上一灘水，它看到的是火，為什麼呢？因為鬼神阿賴耶識積集罪業，有罪業的力量，心中的罪業跟這個水一接觸的時候，就變成火。他看到水會恐怖。天人看到水，他是看到琉璃地，因為天人的善業強。如果說水中有魚，這個魚阿賴耶識的業力，看到水就像他的房子一樣，我在我的房子里面活動，跑過來跑過去，看看有沒有安住的。當然這個阿賴耶識不是我們能夠感覺得到的，它是一個很微細的活動，剎那剎那變現很多的果報。天人也是各式各樣，譬如說，這個人是布施生天的，依止布施生天的，到天上去，他的資具特別豐富，衣食具足，衣食自然，因為他的阿賴耶識有布施的善業，他天仙的時候，他變現的，他看到的、他受用的都是非常的美好。有些人他不是布施，他因為持戒。也些人他很少布施，但是他持戒特別的精嚴，他生天了。這個天人跟布施天人不一樣，他的相貌特別的尊貴。尊貴從持戒中來。但是他如果在人間，沒有布施的業，他可能會時常不足，飲食。譬如天人供寶器食，隨其福德飯色有異。欲界天還是吃飯的，欲界天有男女的欲望、飲食的欲望、睡眠的欲望。大家在一桌吃飯，這個人因為布施生天了，他的飯菜特別的豐盛，吃的很高興。另外一個的人，是持戒生天的，但是他在人間的時候缺乏布施，飯菜沒有了，時常不足，但是其它人還繼續吃，其他人看到飯菜還有，但是他看到飯菜沒有了。這個天人怎麼辦呢？只好來到人間去吃生果，到森林當中去吃天然的山中的水果。經論當中有這麼記載，因為持戒而不布施，生天以後時常不足，到人間來吃我們的水果。天人要是福報享盡的時候，因為這個福報是生滅法，不像無漏的戒定慧，功德是不生不滅的。天人他內心的善業要是受用盡的時候，那就糟糕了。他看到境界都是丑陋的，譬如說他看到一朵花，摘下來放到身上，這朵花馬上枯萎。其它的人摘一朵花放在身上，沒事。就是這個人天福要享盡了，要墮落了。所以說一切諸法，唯依妄念而有差別。這個從阿賴耶識的角度來說，因為阿賴耶識攝持不同的善惡業，變現不同的果報。這是從微細的心識來說明緣起，偏重在客觀的環境。

第二層的解釋是從第六意識，這是一種分別，它不是業力，跟你過去的業力沒關系。第六意識是能夠感覺到的，當下能夠明了分別的那一念心。第六意識有很多的情緒，有煩惱的情緒、有善的情緒。譬如說我們今天，剛剛做完定課，拜了八十八佛，又打坐。用清淨的佛法來熏習你這一念心，內心寂靜，煩惱暫時不活動。這個時候出來的時候，看到任何人、任何事，都覺得這個人世間都是非常的美好如意。但是當我們起煩惱的時候，你看誰都不順眼，總是覺得這個人對我都充滿了敵意。這個境界為什麼會有這樣的差別呢？這是屬于內心的分別。前面是一種業力的因緣，這個是分別。上次講一個公案，一個母親看到兩個孩子在上課的時候打瞌睡，這個母親跟大兒子結惡因緣。她認為大兒子，一拿到書本就打瞌睡，真是沒善根。所以說他看到大兒子打瞌睡，他認為這個相貌是懈怠的相貌。但是她跟小兒子的因緣好。她說：小兒子不簡單，打瞌睡的時候還拿著書本。他這種境界對他來說是一種精進的境界。所以我們說，一切諸法，唯依妄念而有差別。從粗分的角度來說，跟你的情緒有關系。這個境界除了過去的業力以外，跟你的情緒有關系。《了凡四訓》他說：算命看一個人的相貌，一個刻薄個性的人，薄福。厚道的人有福報，這句話是有道理。要從過去的業力來說，這個人是善業強，你看這個人生活環境也很好，朋友對他也很好，他吃的用的都很好，但是他就是不快樂，為什麼？生性刻薄。生性刻薄的人跟境界一接觸，就容易去注意別人的缺點，就容易去注意事情的缺點。當然世界上的事情，都是有好有壞，但是刻薄個性的人，他就容易去注意，容易去記住別人的缺點。他活的很痛苦，他覺得沒有一個人對我好。厚道的人他容易去看到別人的優點，其實別人只是對他一點點好，他就覺得這個人實在是不得了，對我這麼好。所以說我們今天所受用的境界有差別，有兩層意思。第一層從阿賴耶識的角度，跟你的業力有關系，這個就要懺悔了，這不是完全靠修行，因為這個是過去的夙業。就是說我已經對他非常好，他對我還是非常不順眼，這過去是惡因緣，那只有懺悔。這是阿賴耶識的因緣，這是一種客觀的環境。其次是主觀的，就是跟你當時的情緒有關系，跟你第六意識分別有關系。不管是業力、不管是分別，都是屬于心中所變現的。一切諸法，唯依妄念而有差別，若離心念，則無一切境界之相。這句話是在補充前面那個「唯」，唯獨。離開了這一念心，就沒有境界可得。換句話說，這個境界唯獨是妄念而有，離開了妄念就不存在了。

是故一切法，從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。

前面講我們有很多很多的妄念，所以我們在一生當中就要受用很多很多的境界。但是這個地方是講本來面目，就是說一切法，從本以來，從本性上來觀察，是離言說相、離名字相、離心緣相。在唯識學來說，我們內心要有分別，一定要有名字。譬如說這一朵花真是美，要分別這一朵花的好壞，你心中一定要有話，你心沒有話，你心不能分別。心中不講話，你內心不能活動的。我們心的真如相，它一定要離開名言，它是無分別的狀態。所以說畢竟平等，無有變異，不可破壞。達成這種心佛眾生三無差別的境界，不會隨你的時空而有變異的。你到地獄去，你的本性還是一個如的境界。你到天上去，還是如的境界。這種境界是無有變異，不可破壞的，不會被罪業所破壞。唯是一心，故名真如。「一」是簡別它不是差別。凡夫每個人打的念頭各式各樣，你打這個念頭，他打那個妄想，但是從本性來說，唯是一心。假名為真如。

禪宗對真如心的體悟是很重視的。意思是說，如果我們對不生不滅的本性沒有體驗，你依止妄想來修行。你的根本是依止妄想，你的果報是生滅的。因為你因地依生滅心來修行，有所求、有所得的心，心外求法。你依生滅心來修行，你的果報就是生滅的，如是因，如是果。所以他要你在修行之前，你要先坐下來參禪，什麼是你本來面目？就是要你遠離現前的妄想，迴光返照。把你內心深處，不打妄想的那個心找出來，依止它來修行。

唐朝有一個法眼宗，禪宗有一個法眼宗。祖師法眼文益禪師，很有名的大善知識。他有一天主持一個禪七，小參的時候，請當家師父起來。文益禪師問：什麼是佛法，道一句。你打坐這麼幾天，佛陀講那麼多佛法，是講什麼道理，你道一句。當家師父說：丙丁童子來求火。這個丙丁就是火。佛法就是以火來求火，就是我們這一念心，我們這一念心本來有佛性，對不對？由這一念心來觀察這一念心，以心觀心。所以修行就是以我們這個火性來找火。文益禪師說：唉!原來你不懂得佛法。就叫他下去。當家師父是一個道場的當家師父，很高的職位。心里就不快樂。他就離開禪堂，不參禪。但是古代的人，他還是有慚愧心。古代的人還是以聖道為重，不可因小失大。法眼文益禪師是大善知識，他講我不對，是真的不對。他氣消了以後，他又搭衣去跟法眼禪師懺悔，請善知識開示，什麼是佛法？我剛剛講錯了，請你道一句。指點我一下。法眼禪師說：丙丁童子來求火。結果那個當下，當家師父開悟了。因為不是法的問題。因為第一次當家師父說：丙丁童子來求火。這句話是古大德的開示，當然是對的。但是他對這句話，很多很多的迷誤，打很多的妄想，根本就落入在妄想的境界，那怎麼能說是你悟到佛法的真理呢？這是一種世間流轉的境界。第二次，他起慚愧心來跟善知識懺悔的時候，這古代的善知識有加持力，有威德力，他一講出來的時候，丙丁童子來求火。就把對方的妄想給截斷了。他突然妄想一截斷停下來的時候，他直接以不生滅的心，來聽你這句法的時候，他就有一種感受，受益。原來我們不生滅心是這種境界，他自己有點體會。

還有一個禪師叫會超禪師。他有一天去請教法眼文益禪師，什麼是佛？我們學習佛，我們想要學佛，什麼是佛？請善知識道一句。法眼文益禪師禪師說：你就是會超。他也開悟了。當然禪師講話不一定很有道理。我就是會超，我當然知道。但是禪師開悟的人，以開悟的心意，以心印心。以心力加持，他講這句話的時候，他就有辦法把你的妄想停下來，讓你回光返照，他不會讓你老是心在外面活動。一般人很難，所以禪宗要講傳承。因為禪師以心印心，他自己悟到不生滅心，然後他告訴他的弟子。弟子找到印證，好，我悟的是這一念心，你悟的是這一念心，好好的護持正法，把這個心傳下去。以心傳心，以心印心。所以禪師他很注重傳承，沒有開悟的人，不能作善知識，因為他不依止經論的時候，有很多很多的方便，不同的方便。當然教理的話，他有一段的說法，誰講話都是這個道理。禪師他直指人心，見性成佛的時候，讓你非得是開悟不行，否則你到時候指錯了，根本是一種妄想的境界，你把這個當真心，認賊作父，那就糟糕了。所以說，我們這一念真如的心是怎麼回事呢？從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相。禪宗說：言語道斷，心行處滅。你這個文字的道路中斷了，車子開不過去了。言語道斷。內心的活動停下來，這個時候表現出來是一種畢竟平等，你內心的狀態是一種平等性的，是一個不變異性的，是一個不可破壞性的。當下是一心，故名真如。三世諸佛所覺悟的是這個真理，歷代祖師所傳承的也是這一念心。當然禪宗的開悟，他是一種相似的理解，不一定就是真如。但是他有這個感覺以後，以後就不同，以後的修行就不一樣。跟我們一天到晚打妄想的人是不一樣，稱性起修。他要在修行的時候，那是很平常的。平常心是道。不像我們凡夫一直妄想，在這個地方看到好境界，就高興；看到不好的境界就痛苦，我們老是依止妄想在活動。他依止不生滅心的時候，他內心很平常。法法消歸自性，以平常心來修六波羅蜜，當然就不同。【楞嚴經】有十卷，佛陀花了三卷半來發明，從本以來，離言說相，離名字相、離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心。講這個心，講這個相貌，講了三卷半。十卷里面占了三分之一，然後阿難尊者開悟以後，佛陀再告訴他修行方法。為什麼呢？佛陀講他一個譬喻說：因為你沒有把這個不生滅心的心體驗出來，你依止妄想修行有什麼缺點？佛陀說：譬如蒸沙，不能成飯。你現在想吃飯，肚子餓。你拿這個沙去煮，煮了半天，它是個熱沙，它不能成飯，為什麼？沙非飯本。沙不是飯的根源，如是因，如是果，你拿沙去煮成飯，這怎麼可能呢？所以你煮飯要拿米去煮飯，為什麼？因為米是飯的根本。這因果相隨順。我們想要成就不生不滅的佛果，你依止妄想，有所得的分別心來修行，去布施、持戒、忍辱、精進、禪定，那麼大的加持，就像拿這個火去燒沙一樣。高大的加持力，但是最後是熱沙。因為你這個生滅心所成就的果報，一定是六道輪迴，因為你依止的是妄想，

有所得的妄想。你一定是要稱性起修，以不生滅的本性，這樣的因地，這是一種佛性的因地來修行，果報才能夠不生滅。因果相隨順。【楞嚴經】還是要讀。你修行的時候要怎麼用功，否則的話就是錯用心。你一開始依止的因地錯了，你後面就全盤都錯了。

第二段，這一段是根據【楞嚴經】把內心的相貌標出來。

「如來藏中，性色真空，性空真色。清靜本然，周遍法界；隨眾生心，應所知量，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說都無實義。」

這段經文是在【楞嚴經】里面最重要的一段經文。佛陀開示我們內心的狀態，這一段是非常重要。如來藏中。如來藏是指的眾生現前一念心。為什麼叫如來藏？就是如來之法含藏在眾生的心中。就是如來的功德含藏在我們打妄想的心中。所以我們這念心是真妄合和，有不生滅的本性，也有生滅的心。我們凡夫都是依止妄想在活動，我們還找不到不生滅心，這是一個問題。性色真空，性空真色。體現顯現很多的色，但是的本性是空的，這個地方偏重在真空。它的作用，性空而真色。雖然是空，但是隨順各式各樣的業力，它就有各式各樣的果報出現。性空而真色，這是講心的作用。這是總標，以下第二段就把體

性跟作用的相貌講的更清楚。

清淨本然，周遍法界。這講體性。清淨本然，這句話值得我們體會一下。佛法說我們這一念心是清淨，什麼叫做清淨？佛陀在【楞嚴經】上說，清淨的意思是離一切相。譬如說，我們內心當中有時候遇到染污的因緣，生起煩惱的相貌。我們因為讀誦大乘經典，或者是誦經持咒的因緣，生起的善心的相貌，這都不是清淨。清淨是遠離善惡的心識，它也不是善，也不是惡。叫做清淨，它離一切相。這怎麼去體會呢？佛陀在【楞嚴經】講一個譬喻，譬如虛空，體非群相，而不礙彼諸相發揮。虛空包容很多很多的相貌，你把虛空丟垃圾，它也包容你；你用白色的油漆放在這個地方，虛空也包容你。但是虛空不染著，你用黑色的墨汁潑虛空，虛空不排斥你，但是它不受染污。你用白色的油漆去潑虛空，虛空也是一樣，不受染污。這個就是清淨。它離一切相，你生起善念，不能增加它的功德。你生起惡念，不能增加它的罪業，這個叫做它的清淨。簡單的說是離一切相，這是我們內心真如的相貌。

本然的意思是本來如此，不是假藉因緣而清淨的。一塊白色的布給搞髒了，用強力洗潔劑把它洗乾淨，這個布，它的乾淨不是本然，因為你本來是髒的，把它洗乾淨。一個東西因為造作洗乾淨，它還是會弄髒的。有造作東西，你把它洗乾淨以後，它還會弄髒的，因為它因緣嘛。但是清淨是本來就是如此的，眾生的心本體就是這樣子，它不是因緣而有的，所以說叫做本然。清淨本然是我們這一念心的本性，周遍法界，它是無障礙的。遍滿虛空的。

隨眾生心應所知量，循業發現。這叫因果。凡夫的心不是安住在清淨本然的本性，凡夫的習氣就是要動，一念不覺。我們的心就是不安住在清淨本然，他就是歡喜動，一天到晚動來動去。動即是業。這就有問題了，有生命出現了。生命會出現有兩個因緣，第一個隨眾生心應所知量。隨著眾生染污的願力希望，有染污的願力、清淨的願力，我們心中有各式各樣的希望。第二個循業。你單單有希望，還不能成就果報，有業力，善惡的業力。蕅益大師寫一本書叫【靈峰宗論】，後面有一個叫見聞錄，講一段事情。古時候杭州有一個鄉民，祖先留下很多田產，他就在這地方經營，整天工作、種田，日出而作，日落而息，安分守己。有一天他的田地被當地一個大地主，用非法的手段搶過去了。地主跟他理論，但是對方人多勢眾，打也打不過他，沒辦法就告到官府去了。這個大地主用錢去賄賂官府，官府就偏袒大地主，把土地就判給大地主。這個農民心中實在委屈，心不甘情不願，非常恨，就咒願，你今生這樣欺負我，我下輩子饒不了你，我就變一條毒蛇來毒死你。發了這個邪願以後就生病了，越病越嚴重，後來醫藥都不能治了。臨命終，把兒子叫過來說：我死了以後，幫我買一個棺材不要太好，下面挖一個洞，不要全部封死。他說：父親，棺材都是封死的，為什麼要挖一個洞呢？他說：我被他欺負，我要變一條蛇咬他，你要挖一個洞，好讓我跑出來。兒子就把這件事情告訴做棺木的，做棺木的就講出去了，輾轉就讓大地主知道。這個地主也是有點良心，想想真的是我不對嘛？你看結下這麼一個冤家，他自己也覺得有點恐怖，有點懺悔。就拿著地契，一點禮物跟他懺悔。一懺悔以後，事情就好說話了，就喝酒，醉了以後，這個農民嘔吐，就從肚子吐出一條毒蛇出來，死掉的毒蛇。我們從緣起法來看，當然這條蛇一定有因緣，一切法不會是上帝創造的，也不會是自然而有。他肚子為什麼會有一條毒蛇呢？這是業力不可思議。第一個，我們一個果報會出現，你要有業力。當然他今生所作，作一個毒蛇足足有余。第二個，他有希望，他有咒願的力量，後來他改變了。所以我們不要隨便的發邪願。【阿含經】上有件事情，佛陀帶著比丘去扥缽，經過一個森林。這個森林有一個動物很特別，牠能夠到空中里面去抓鳥吃，牠的速度非常快，任何一只鳥不能逃過牠范圍。牠要抓那只鳥就可以把那只鳥抓住，把牠吃掉。牠也能夠深到海里去吃魚，你看這種動物，兩棲動物。比丘就問佛陀說，這只動物是怎麼回事呢？佛陀說：這是過去生一個比丘，在山中打坐，快得定的時候，樹上的鳥一直叫、一直叫，他很生氣，下一世找你們報仇。就換一個地方，到海邊去，魚在那個地方也是跑來跑去，他也是起咒願，我要找你們報仇。好了，修行人的心力又更強了。在寂靜的當中，他發的願又不得了的。所以他死了以後，他一方面能在空中吃鳥，一方面能到大海吃魚。所以我們心中的願不能隨便亂發的，當然，你要得果報，只有願力還是不夠，還要有業力。願生西方淨土中。你發這個願，但是你沒有念頭的資糧還是不行，沒有執持名號的資糧還是不行的。我希望生天，但是你的業力只足夠到人間，那也不行。譬如說，兩個同參道友，你跟他很好。你們兩個發願，我們下輩子再見面，好不好？好。怎麼辦？從因緣上來說，你們兩個在人間要見面，有兩個條件，第一個你們兩個業力要一樣。你們兩個都有足夠做人的業力。譬如說，你這個人殺盜淫妄，根本就不可能做人，到三惡道去了，資糧不夠。所以你們兩個人間要見面，業力要一樣，共業。第二個你們要有共同的希望。我希望做人，你也希望做人。我希望跟你見面，你也希望跟我見面，互相的憶念。若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛。我們希望跟佛陀見面也是這樣，當然佛陀是希望見我們，這沒問題。所以說在這個法界當中，人跟人希望見面，互相的憶念，互相的希望。所以我們每一個人的本性是清淨本然，是本來無一物，何處惹塵埃。世間上為什麼會有這麼多的眾生出現呢？隨眾生心，應所知量，循業發現。每一個人有各式各樣的希望，每一個人有各式各樣的業力，所以說這世間上就有很多很多的生命出現。這是講到我們內心的體性跟作用。

世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說都無實義。世間人對生命的真相都不能完全了解。譬如說因緣觀，這個是小乘的因緣觀。小乘人觀因緣性空，諸法因緣生，諸法因緣滅。一切法是因緣而有，因緣而消失。所以從生滅當中，是畢竟空，無我無我所。他不知道畢竟空當中有一個不生滅的本性存在，失其本體，只看到作用，只看到生滅的作用。外道認為自然，一切法是自然的。本性是本來清淨，但是這個自清淨的本性是受薰的。你各式各樣的造作，它這個本性是不思議心，不思議變，就變現各式各樣的果報。所以這個自然性就忽略它的作用，外道忽略它的作用。所以說因緣觀、自然觀，都沒有看到生命的本質。這都是我們凡夫意識分別心，自己捏造出來的妄想，跟生命的本質不相符。但有言說都無實義。這句話是你說的，實際上事情不是這樣，那只是你說的，你嘴巴說的而已，這個是戲論。不合乎生命的真實相。生命的真實相就是清淨本然，循業發現。循業發現而清淨本然。都不離開我們現前一念心，這個是諸法的實相。

問：？

答：因緣觀是不圓滿，不是說錯。因為因緣它是一種作用，諸法因緣生，諸法因緣滅。從生滅當中可以看到無我無我所，但是有一個不生滅的本性就沒有看到，它不是因緣。

問：？

答：講因緣還要配合佛性，因緣只是講作用，它沒看到體性。因緣法是生滅法。所以說不是錯，而是他偏在一邊。偏在作用這一邊。它觀察生命是觀察一邊而已。不過因緣觀在剛開始對治妄想是很有力量。所以說阿羅漢修因緣觀證得空性，他認為，我身以盡，梵行已立，所作皆辦，不受後有。他認為在整個佛法修學當中，我已經大事已辦，佛陀也是這樣子而已，就入偏空涅槃。他對于真如佛性的開顯，他不生好樂。所以說他也是偏一邊的。

問：？

答：反聞聞自性。耳根去攀緣聲塵，聽聲音。凡夫耳根去接觸聲音的時候，循聲故流轉。我們向外攀緣，去分別這個聲音。觀世音菩薩他不是，他是反聞。我們聽到鳥叫的聲音，這個時候我不去分別鳥叫的聲音，我不循聲流轉。我開始去觀照，我為什麼能夠聽到鳥叫的聲音，就是逆流照性，就是把那個背後的主人找出來。誰在聽鳥叫的聲音，這當中為什麼這扶尺不能聽到鳥叫的聲音，我耳根能到鳥叫的聲音？他就開始去找，找到他的聞性。其實聞性他就是佛性。六根的根性都是一樣的。參是觀的意思。我們凡夫的妄想是一層一層的，它有一層一層，你一直觀的時候，你的妄想越來越淡薄，越來越淡薄，到最後一念的相應，就觀到了，離言說相，離名字相，離心緣相，那種寂而常照，照而常寂的本性現前，那就對了。所以它是反聞聞自性，就是回過頭來去觀照，我為什麼能夠聽到聲音？把那個背後老闆找出來，誰能夠聽到聲音？不是耳朵，耳朵是個肉體。它有很多的勢力，動靜根覺空滅，有很多的勢力。動靜二相了然不生，慢慢，慢慢，【楞嚴經】有很多，他破六層，有六個層次。這個心觀的越來越細，越來越細，

越來越細，最後悟入到本性上去。

問：？

答：娑婆世界，它的果報體，耳根特別利。鼻子比較困難。耳根容易攝心。對娑婆世界來說，耳根容易攝心。六根門頭都可以回家，這六個門都可以回到本來面目，但是耳根那個門最容易，那個門最大。數息觀是修定，數息觀它的所觀境是那個息，它是觀出入息。他觀那個息從鼻孔到丹田，從丹田到鼻孔。茲息出茲息入，他是以息，外境為所緣境，他不是去迴光返照。它這個是修止。他是用息來攝心。當然修觀之前要修止。大家注意一下，我們一天的修行，不能老是修觀。我們不能一直在思維，在思維，你腦神經會錯亂。我們一定要修一點止來調和這個觀。如果你一天在想，不管你想什麼，想佛法也好，想世間法，你一天到晚想，到最後身體會壞掉，腦神經錯亂，晚上睡不著覺。我們心不能一直讓它動，我們這個欲界的色身就是要讓它止，有時候在佛號當中安住，無分別住，那個養神，而且止的時間要超過觀的時間，止的時間要多一點。你一定要先修止，先寂靜，然後再觀。觀一段時間以後，心散亂，再恢復到止。你一面修觀，因為觀是分別的，耗神的，到時候你停不下來，那個心活動太厲害，到時候你福報差一點會發神經病。但是一直修止也不行，那是死定，一灘死水，不常融。死水不常融，不能開發智慧也是不行。所以止跟觀要雙運。觀是要讓你明白道理看到生命的真相，因為我們凡夫的煩惱會活動，就是沒有看到真相，所以我們就會愚癡。有愚癡就會起煩惱，會造業。我們看到本來面目是清淨的，是無我無我所的，我們煩惱就能容易調伏，是這樣子的。所以止跟觀要均等，止也可以調伏煩惱，止是暫時調伏煩惱，如石壓草。斷煩惱要靠觀，要靠智慧。

「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」

平常放蒙山，第一句話就是要講這句話，把這個觀念強調出來。若人欲了知，如果我們想要了知三世一切佛法的實相。三世諸佛講那麼多佛法，到底講些什麼道理？三世諸佛一些實相的道理。我們想要明白三世諸佛的道理應該怎樣明白呢？告訴你一個方向，應觀法界性。你應該去觀察這個十法界的體性，不要去觀察十法界的差別。就是在十法界的差別當中，有一個無差別的體性。這個體性是什麼呢？一切唯心造。就是你一念心，就是你這一念清淨的本性。

我們講生命的真相，是由念頭所創造的，因為有很多很多的念頭，所以我們就有很多很多的生命相續。這個念頭可以從兩部分來理解，一個是從體性。

「清淨本然，周遍法界。法爾具足，十界諸法。」前面講過，這個體是清淨本然，離一切相的，周遍法界。但是這個體性，它不像虛空，頑空。它有十法界的功能，它受薰。它是怎麼個受薰法？看作用。這當中就有十法界的種性差別。

第一種「瞋恚邪淫－是地獄法界」地獄種性。這是講作用，我們平常的念頭，有些人煩惱很熾盛。他動不動發脾氣，瞋心很強。他整天心中所想的，就是怎樣跟人家對立，傷害對方。有些人淫欲心很重，一天吃飽飯睡飽覺，心中所想的都是一些男女的境界，這種人多數是要到地獄去的。他已經成就一種地獄種性，很強。它的念頭，念念相續，沒辦法停止下來的，他臨命終的時候，就隨它的念頭到地獄去得果報了。剎那間就到地獄去得果報了。

第二種「慳貪不施－餓鬼法界」有一種人他非常慳貪的，什麼事情不會給別人受用的，自私自利的。他就是很多錢，他一塊錢不拿出來的。慳貪的習性非常堅固，這種人多分來說是餓鬼道。以後飲食會極度的缺乏，水分食物都極度的卻乏，常時間在飢餓當中。為什麼？他慳貪的念頭，念念相相續，無有間斷。有這個念頭的力量，就使令他變現了餓鬼的果報出現。

第三個「愚痴暗蔽－畜生法界」這個人你跟他講道理，他什麼都不明白，整個人昏昏鈍鈍的，一天過一天的。愚癡暗鈍，修行人要注意一件事，打坐不要昏沉。一個人經常昏沉，宗喀巴大師說：你以後容易到畜生道去，就是愚癡。愚痴是很可怕的，愚痴會使令一個人變成一種鈍根，鈍根的修行人。以佛法來說，你有一點煩惱，但是你善根強，你還是有希望。你善根強，接受佛法以後，你能夠明白空性，明白業果，明白佛性，佛法的光明出現，就能夠破除黑暗。佛法不怕煩惱，就怕你沒有善根。但是你經常昏沉，時間久了以後，你這個人的內心很鈍。你跟他講什麼，他不明白。這個道理已經跟他講了很清楚了，他還是不明白。內心當中經常黑暗，經常昏沉，胡里胡涂，昏昏鈍鈍的，這個人以後多分會到畜生道去。這種念頭習氣，一定要把它切斷。否則這個等流習，這個念頭不得了，要命的。

第四個「我慢貢高－修羅法界」這個人的性格，他可能布施持戒很清淨。但是這個人我慢山高，人跟人之間是對立的。他說你為什麼要布施呢？你布施一百塊，我布施兩百塊。你為什麼要布施？我不是慈悲心，我要比你強。你拜一百拜，我就拜兩百拜給你看。他拜佛的目的不是為了懺悔業障，動機不是這樣子的。他完全站在一種對立勝負的心情，勝負心很強，什麼事情都是要跟別人比較的，都要強過別人。這個念頭在他臨命終之前，沒有把它對治消滅的話。這個念頭念念相續無有間斷，就會使令他到修羅法界去。當然這種人也可能會修善，這種善業，他在修羅法界的時候，阿修羅有很多的宮殿，也是很多可樂果報，但是他的德行叫非天，有天人的福報，沒有天人的德行。天人的內心都很善良慈悲的，他修四無量心，慈悲喜舍。阿修羅內心，瞋心很重。那一個人比他強，他就不高興，就要找他來決斗。我慢貢高人容易墮落阿修羅法界，阿修羅很多，有貧窮的阿修羅，有福報的

阿修羅，但是他的共同點就是內心我慢。

「堅持五戒－人道法界」我們平常的念頭還是歡喜護持戒法的，這個人雖人偶爾也造惡，偶爾遇到惡因緣會造，但是惡根性不是很強，他一定是受了很嚴重的刺激，他才造惡業的。他正常的善根是歡喜護戒的，護持五戒的，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。這種人他招感的果報是人道的果報。

「精修十善－天道法界」精修就是上品，五戒只講身口，身三口四。但是十善，這個道德更高，他還要意業的無貪、無瞋、無癡。天界有欲界天、色界天、無色界天。一般討論是分成兩類，欲界天是一類，色界無色界是一類。如果你要生到六欲天比較容易，你只要無貪，貪瞋癡淡薄一點，十善業要修的是上品，很強，很圓滿。但是要到色無色界就不容易了。那就要有禪定，要離欲。修禪定要修不淨觀，要離欲。而且要修四無量心，慈悲喜舍，要調伏瞋心。瞋心是最障礙禪定的，比貪煩惱更厲害。一念瞋心起，火燒功德林。瞋心對禪定的破壞是最厲害的。所以說要到禪定的天道去，還是要有禪定來調伏貪瞋的煩惱。

「證悟人空－聲聞法界」聲聞的性格是觀三界如牢獄，視生死如冤家；但期自度，不欲度人。他這個人是非常理性的一個人，他經常去觀察他的色受想行識當中，五蘊的身心都是剎那剎那生滅的。在這個生滅變異當中，沒有一個恆常住不變異有主宰性的我存在。他一天當中就安住在空性，對于無量無邊在苦惱當中的眾生，他對度化眾生不生好樂，這種習性的人容易到聲聞法界。

「知緣性離－緣覺法界」聲聞法界的人是觀四聖諦，苦集滅道。緣覺法性，他的根性更利，是觀十二因緣。無明滅，則行滅，乃至于老病死滅。緣覺法界的人比聲聞法界的人更加的孤僻，更加的清高。聲聞人，他雖然不主動度化眾生，但是他去扥缽，有信徒遇到他，向他請法，他多少會說話的。但是辟支佛，他不是。辟支佛走入山林不願見人，他連看到人都不歡喜，特別的孤僻。不過這種人智慧都很高，他內心的境界非常的寂靜，觀察宇宙的真相看的非常的清楚。經論上說，緣覺法界的人，甚至于連佛陀都不想見。明明知道那邊有佛陀，他不去聽法。他過去善根強，在山中打坐，春觀百花開，秋睹黃葉落。看

到春天百花盛開，到秋天花凋謝了。他看到宇宙命的流轉，知道無常。從無常知道苦，知道無我，悟入空性，他才解脫。多數緣覺乘的人，都在很高很高的山上，讓你找不到的。他過去生有接觸過佛法，一定是他的善根強，福報又要大。他過去生有聽聞過佛法，慢慢的他的性格，可能沒有遇到大乘菩薩的指導，沒有遇到大乘經論的指導，越來越保守，越來越孤僻，到這一生的時候，他就變成辟支佛種性。不過辟支佛臨命終的時候，容易顯神通，平常他一句話都不講，打坐。沒有人知道他是辟支佛，辟支佛也不會說他是辟支佛。他打坐完了，出定以後，去山洞外面摘個水果吃一吃，曬曬太陽。曬曬太陽以後又入坐，入坐以後，到第二天太陽出來以後。我們一個人的色身一定要曬太陽，吃一點東西。他可能七天出定一次，吃點東西，曬曬太陽，然後又入定。臨命終的時候，多分的辟支佛會顯神通。他臨命終的時候，大顯身手，在空中里面神通變化，最後把身體燒掉，舍利子掉下來死掉，入涅槃。他的心情沒有所謂讓人家知道不知道，你有因緣看到，那是你的福報。沒有因緣他也無所謂，他的心情只是顯個神通，那至于誰怎樣他也不管的。緣覺對于讓眾生成就善根，不像菩薩那樣子主動。

「度行齊修－菩薩法界」菩薩的境界，他能夠自利利他。眾生界盡我願方盡，菩提道成我願方成。他一方面有一點的時間能夠來調伏自己的煩惱，但是他會撥出一部份的時間來關懷眾生。他是大悲心，六度萬行齊修，一方面自利，一方面利他。菩薩為度眾生不請友，他會主動的教化眾生。聲聞法界是不主動，被動。緣覺法界是更加被動，他根本是不會跟眾生接觸的。我們一般要看到緣覺是非常少，非常少。一般都是在很高的喜馬拉雅山，人煙不到的地方。因為緣覺多數都有神通，阿羅漢不一定有神通。阿羅漢生病生太久，禪定就會失掉。禪定失掉，神通就會失掉。但是辟支佛一定有神通，一定有神通。辟支佛的神通，他不會失掉。真實、平等、諸佛法界。能夠悟到我們的真如本性，從這個本性當中觀察一切眾生，我這一念不生滅的心是如，一切眾生的心也是如，一如無二如。從這個同體的本性當中，發動他的無緣大慈，同體大悲。這種人以後是直趨佛法界。基本上，從我們內心當中，當我們恢恢復點的時候，我們不講我們現在的妄想境界，就是我們每一個人都恢復到本來面目的時候，那是每一個人平等的境界。問題是，我們內心一定要動的，一定要動。不斷的動，就有動的作用。動的方向有十個方向，因為活動的方向不同，我們以後所趨向的法界就會不一樣。

我們看十二因緣，就可以知道緣起的生滅。第一個因緣是無明。無明是一個心所有法，是內心的狀態，一種煩惱。煩惱它一動，就是行。它一活動，就是一個業力。無明一動就是行，行一活動就有識，就薰習阿賴耶識。就有名色、六入、觸、受，各式各樣的果報，生老病死出現。如果還滅門來說，無明滅則行滅，行滅則識滅，生老病死滅。譬如說，我們今天本來是一個貪煩惱很重的眾生，造了很多很多的罪業，因為貪，或者貪財貪色，造了很多罪業。如果我們今天不去調整我們的念頭，不去懺悔，不去修止觀來轉變念頭，我們要到三惡道得果報。後來我們開始懺悔，修止觀，把這個煩惱停下來，就是說你現在這個心，跟過去的境界一接觸的時候，沒有這個煩惱，心若滅時，罪亦亡。你這個煩惱停下來，你的內心有變化，無明滅則行滅，行滅則識滅，生老病死滅。心中所蘊藏的三惡道的果報就破壞掉，沒有力量讓你得果報。

「罪從心起將心懺；心若滅時罪亦亡。心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」我們平常懺悔業障有兩個方式，第一個事懺。事懺是針對某一件事情。我找一個比丘或在佛菩薩面前，說我過去在什麼時間、什麼地點、作了什麼事，對于這件事情，我加以追悔，在佛菩薩面前白告追悔，我發願永不再做，這是一個很粗的懺悔。理懺就不是，理懺是一種根本懺法，它能夠轉業的。罪從心起將心懺。我當初為什麼會造罪，身體是不會造罪，嘴巴也不會造罪，是由內心的推動。這個時候我們回光返照，罪是從一念的心所生起。心若滅時罪亦亡。這時我們呵責我們那一念煩惱，譬如貪煩惱重，修不淨觀，來調伏你的貪煩惱。瞋煩惱重，修慈悲觀。慢慢心被法寶的力量，法樂的調伏，平靜下來，這個時候你的業就改變。心若滅時罪亦亡。所以說如果這個煩惱活動還在，如果你今天還起這個念頭，你的罪一定在，這個果報一定還在。要小心，臨命終這個念頭一活動的時候，就到三惡道去。你怎麼知道我的罪業滅了呢？就是心若滅時罪亦亡。你內心的等流性，那強大的水流，被你止觀的力量停下來，不活動。這個時候你的業改變。淨土法門講帶業往生，要做兩件事情，第一個要降低你三界的業力，你這個人對三界的財色名食睡還貪的很重，對世間的名利心還看的很重，肯定你沒辦法往生。你佛號一天念一萬聲也是一樣，信願不具足，饒你佛號念到風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理，因為你跟佛菩薩沒辦法感應道交，願離娑婆，欣求極樂。所以一個往生人的相貌，他的念頭，對三界的果報體不生好樂。看到一個國王跟看到一個乞丐都是一樣，都是一個苦惱的境界，他內心非常的平靜，他一心一意的都是皈依阿彌陀佛。就像一顆樹，這一顆樹平常就是往西方去發展，你隨時把它砍下來，這顆樹就往西方倒下去。因為他念頭的等流性就是一心歸命西方極樂世界阿彌陀佛。我今暫做娑婆客，不久蓮池會上人。所以說我們下輩子要去那里，你不要問算命先生。你看你一天當中的念頭，那一個念頭最強，你就知道你要到那里去。當然還沒臨命終之前，你還有機會，因為這個念頭是無自性的，是你的薰習而有的，你可以改變它，你在你死亡之前，還有機會來調整你的念頭，把惡念降低，善念加強，你的生命就會有變化。如果你的念頭一直這樣竄習下去，那肯定這個念頭就是一個方向。

「人天長夜，宇宙黯淡，誰啟予光明。」一般人的心情，從出生到大，從小時候讀書，長大以後工作，然後生病，然後加護病房，沒有一個人去迴光返照的念頭，看的話也看不出個所以然。我們凡夫就是這個等流性很強，剛開始起一個惡念，因這惡念去造一個罪業。譬如說你去造一個抽煙的業，抽第一支菸的時候，有點慚愧心，但是好像沒什麼大事情，再抽第二次，這念頭又加強，一次一次到最後慚愧心沒有，到最後變成習慣。你造一件惡業的時候沒有慚愧心，那就不得了，那已經是一種等流性。煙只是一個小事情，我們造罪業就是這種方向。世間上的人，我看不遇到佛法，明白道理，要改變他的業都很難，非常難。因為你內心的等流性，煩惱一現前的時候，那是煩惱做主。這件事情你不要做，不可以，我非做不可。因為煩惱已經被他養成一個很大的勢力，他控制不了自己。所以你做了會死，死也是要做。一定要學佛以後，明白道理了，這個人的生命才有可能改變，心中有光明，原來我的念頭是即空、即假、即中，無自性，這個念頭會讓我受苦惱的。世間的人對內心的狀態，對生命的現象不明白，會偶爾造一些善業。有人的邀請，他偶爾也會起一些惻憫之心，但是這種業力都不足以對他生命有決定性的改變，因為偶爾的善業，敵不過他念頭強大的勢力，他是以這個為主的。一定要遇到佛法，明白道理，心中出現光明以後，這個人才可能會脫胎換骨的，這個時候他的生命才有決定性的改變。要明白道理，讀聖賢書，所學何事？因為我們每一個人都想離苦得樂，沒有一個人願意痛苦。一只狗都知道要找東西吃，找一個洞住。當我們知道這個念頭的相續，會讓我們到地獄、餓鬼、畜生受苦，我相信我們會用很快的時間改變過來，呵責它，修觀，觀察這一念頭是生滅性，不隨妄轉，或者以佛號來取代它，以善念來取代它。讓這惡念的相續慢慢的調伏、減少、降低，到最後停下來。這個時候生命就改變過來。當然這種道理要是沒有佛陀的出世，我們誰也不明白，我們誰知道東西南北呢？我們出生就知道一天過一天，內心當中所攀緣都是外面的境界，你怎麼樣，我怎麼樣，你對我好，我對你不好，我今天干什麼，你干什麼，沒有一個人會靜下來觀心的。想觀的話也觀不出個所以然，你內心最深入的寂靜的本性沒有一個人觀得到的，外道都觀不到。所以我們看完佛法以後會對佛陀生感恩心。「人天長夜，宇宙黯淡，誰啟予光明。」沒有佛陀出世，世界上沒有光明，我們只有隨順自己的煩惱，不斷的造業，造業以後受果報，從地獄出來，事情還沒了。從地獄出來，你煩惱的等流性還

在，你繼續造惡業，又繼續墮落，這是印光大師說的。你的念頭就是始終沒辦法停下來，因為你沒辦法控制你自己，一定要遇到佛法，這個人才能夠冷靜下來，然後改造自己。所以我們講「應觀法界性，一切惟心造。」我們念頭有十個方向，這十個方向它都是可以改變的，因為它沒有真實性，它是薰習而有的，它的本性是清淨，是空性的，所以它能夠改變。改變的方法就是止觀的方法，佛法還有很多的方法可以修觀。