佛法修學概要 十

佛法修學概要（十）

淨界法師主講

戊四、業果輕重。

這一科講到人天業果。人天業果分成五科，第一科是業果自性。第二科是業果決定。第三是業果種類。現在講第四科，業果輕重。

決定業果輕重有三個主要因素。第一個是約心。就是我們在造作業力的時候，那一念心。能造作的心。第二個是約境。我們所造作的差別的境界。第三個是約相續。約著我們內心的相續。。

約心分成三小科。

「一、意樂故重－謂猛利三毒所作。」造這個業的時候，內心貪瞋痴煩惱是非常的猛利，非常的堅固、猛利。任何人來勸勉我們不要做都不可以，一定要造作。關於業果，跟釋教裡面的戒律，這個地方是有一點不一樣。在戒律裡面，譬如說，我們殺人，只要你有殺心，那麼生起了方便把對方殺死了，在殺戒上就是破根本罪。但是在業果上，他還詳細的分別，你在殺他的時候，你內心的狀態。譬如說，今天你把他殺死，雖然你有殺心，但是你為了保護你自己，對方要傷害你，為了保護你自己，把他殺死了。這是一種情況。第二個你主動的去殺他。你還不是殺他一刀，殺死他以後，殺他身上幾十刀，一種上品的瞋心。這兩種情況，都是把人殺死。在釋教來說是一樣的，根本罪。但是從業果上來說，這兩個罪就完全不同，因為你能殺的心的煩惱，瞋心有輕重的不同。就業果來說，決定你三惡道的果報來說，有很大的差別。有些地方，釋教跟業果是有些差別。

**「第一個意樂故重」。**你在殺的時候的心很重。

**「第二個無治故重」。**無治，說你一生當中，內心的狀態，完全沒有一個對治的法門。一生當中完全處在一個放逸的狀態，隨你這種放逸的心情所作任何的業，都是重業。以下提出了五點

「謂不能日日，乃至極少時持一學處。」

你這個人在一生當中，在每一天每一天這樣過程當中，極少時。你根本就不可能在一天當中，抽出極少的時間來持一學處，修習一個簡單的善法，拜個佛或者誦個經，都沒有這樣做。一生當中完全沒有在善法上修學。

「或亦不能半月、八日、十四、十五受持齋戒。」

乃至於不能在半個月的時間，或者初八、十四、十五受持齋戒。沒辦法去受持齋戒。

「於時時間，惠施修福，問訊禮拜，迎送合掌和敬業等。」

你也不能夠經常的在三寶的處所，惠施修福，或者是問訊禮拜，迎送合掌等種種恭敬的善業。是說這個人我執、我見很重的，他遇到三寶這種尊貴的境界，完全沒有這樣的一種恭敬心，也不會去修福的。這種心態在造作罪業的時候也比較重。

「又亦不能於時時間，獲得增上慚愧惡作。」

在平常當中也不能夠生起增上慚愧。唯識學上有三種增上慚愧。

第一個是自增上。自增上的慚愧。我們能夠生起一種自我的期許，內心當中能夠崇重賢善、輕拒暴惡，希望自己的生命能有一個增上的期望。你說你這個人完全沒有自增上，自甘墮落。

第二個法增上。不管你信奉什麼教派，內心當中總是有一個軌則，心中有一個標準，作善、作惡，該不該作有一個標準。用法的力量來調伏自己，什麼是該做？什麼不該做？

**第三個世間增上。**就是世間的譏嫌。我們為什麼不敢造罪業呢？我是一個出家人，或者是一個在家的五戒優婆塞，我旁邊有很多的護法神，這個護法神是有他心通的，我要是起了惡念、造了罪業，雖然沒有人知道，護法神會譏嫌我、呵責我。這一些護法居士看到我作這件事情，他們也會譏嫌我。以世間的譏嫌使令自己不敢犯罪，世間增上。

我們在生命當中有三種力量使令自己增上，自增上、法增上、世間增上。這個人對於自己身口意的過惡，他不能用三種力量來自己增上，又不能證世間離欲或法現觀，當然前面的佈施持戒，懺悔的任何法門都不能修學，更談不上世間的離欲。世間的離欲就是初禪以上的禪定，或者是法現觀，修行無漏的空觀，來調伏內心的煩惱執著。無治故重。這個人一生當中完全沒有任何信仰，內心當中就是你自己要做什麼，就去做什麼。完全隨順自己的心意去做事情，內心當中沒有任何的標準。這種人隨他所作的罪業都是重業。

「三、邪執故重－謂由依於作邪祠祀，所有邪見，執為正法，而行殺戮。又作是心，畜等乃是世主所化為資具故，雖殺無罪，諸如是等，依止邪見而行殺害。」

依止邪見跟執著來造業。依於邪的祠祀。祠祀就是透過禮拜，求得鬼神的加被賜福。所有邪見，執為正法，而行殺戮。說殺生沒有罪過的，為什麼？因為殺生要祭拜鬼神，不但沒有罪過，還有功德。說這種邪見，來執為正法。你認為這樣子是正法。或者你說畜等乃是世主所化為資具故，雖殺無罪。你說畜生，他們都是上帝所創造的，來給我們人類維持生命的，雞鴨魚肉天下一道菜。牠們的出生本來就是要給我們吃的，我們這樣子去殺牠是沒有過失的。依止這樣的邪見來生殺害，這樣的罪是很重的。這個地方跟一般凡夫的觀念有一點不一樣，一般凡夫說，你是一個佛弟子，深信因果，又造罪業，明知故犯罪加一等。其實不是這樣子。明知故犯，但造罪業的時候，有慚愧心。他知道這樣的事是不對的，但是他控制不了他的煩惱，他想吃牠的肉，勉強自己把他殺了。但是因為他明知這件事情有罪業，他多少有慚愧心，來對治他的煩惱。一個人在高速公路上，踩煞車，罪業就淡薄一點。一個邪見的人，他不認為這件事情是有罪業的時候，他造業是盡情的造罪。盡情，心中是無障礙的造罪，這個罪業就使令他很重。依止愚痴來造罪，【瑜伽師地論】說，在所有的煩惱當中，依貪依瞋依痴。彌勒菩薩說，依止痴是最重的，因為無慚愧故。這三種情況都是依著內心的狀態。意樂、無治跟邪執，內心當中有三種情況，所造的罪都是重罪。

二、約境。約著所造的境緣差別來安立這個罪。由事，事的差別。以下提出七種情況。

「為若殺害大身傍生」。傍生，畜生。身體越大的罪越重。你殺死一頭牛比殺死一隻狗還重。殺死一隻狗比殺死螞蟻重，身體越大的，殺罪越重。

**「人或人相」**六道當中，殺人的罪過是最重的，雖天的果報是最殊勝，但是人的果報是一個法器，因為天的內心，很難在三寶當中專心修學佛法，他的心思事散亂的，沒辦法專注。人的果報，能夠在一生當中，發菩提心，懺悔業障，積集資糧，來改造他的生命。他好不容易得到人的果報，把他殺死。你使令他生命增上唯一的希望破滅。他好不容易在六道當中得到人身，這要積集多大的福報，又遇到佛法的住世。他很可能在這一生當中，使令他整個生命的大方向有所改變，結果你把他殺死，使令他整個希望破滅。殺人的過失最重。或者是人相，在動物當中，有的動物跟人長的很像，雙腳走路的，猩猩、猴子。牠們都比較有靈性，你殺他的時候，他對痛苦的感受比較敏感，不像其它四肢腳的動物那麼暗鈍。具足人相的，你殺他也比較重。他的靈性高，他的第六意識的明瞭性強。

**「父母兄弟」**我們對自己的父母兄弟，眷屬，你殺害他。特別是父母親,這是逆罪，無間地獄的逆罪，這也重。以下是後後超勝前前。

**「尊長委信」**地方上的尊長，年高德重的長輩。委信，古時候沒有法官，發生糾紛，請地方上的公證人，這件事情是你對，他錯。這個糾紛就解決了。委信就是一個判斷是非的公證人，維持社會的次序的。你把他殺死了以後，社會上就沒有人維持次序了，這過失也是重。在地方上，他對於維持社會的善良風氣，維持社會的正常制度，他有影響力的人，你把他殺死了，罪過也重。

**「有學菩薩」**這個地方指的是居士，發菩提心。這個菩薩他能夠護持正法，他能夠以他的身口意，他的資具、他的福報力，來使令正法久住，來護持正法，結果你把他殺死了。這影響力不但是他的功德不能成就，正法的住世，可能因為這個菩薩的死亡，正法就消失掉了。殺菩薩的罪也是很重的。

**「羅漢獨覺」**這裡指的是出家的僧寶。僧寶有住持正法的功德，佛陀滅度以後，在世間上，正法的光明，靠出家人來相續維持。一個僧寶的住世，他能夠宣揚很多的真理，使令很多人能夠開發智慧，修習善法，很多人會栽培善根，結果你把他殺死了，使令很多人失去了栽培善根的因緣。所以這個罪也很重。

**「及知如來不能殺害，而以噁心出其身血。」**當然佛陀的色身，我們是沒辦法殺害的，佛陀身是金剛那羅延身。但是你對佛有噁心，以瞋恨心來破壞佛像、破壞他的身相，或者是泥土做的佛像、紙做的佛像。你用瞋恨心來破壞他，這個罪也是重。因為你所對的境界是佛的境界。以上是宗喀巴大師提出七種的情況，後後的罪是超勝前前。反過來你造的是善業，也是後後超勝前前。就是後面的田比前面的田來的肥沃，你能夠少許的善業惡業，都會滋長出廣大的果報。你在不同的境界，所創造的因果就不同。

**「三、約相續、加行故重」**以下分六小段。

「謂或已殺生，或正或當，具歡喜心具踴躍心。」

舉殺生作例子，你在殺生的時候，已殺生或正殺生或者當殺生。把殺業分成三個時段。道宣律祖，經常把造罪，分成三個時段來判罪。方便時、根本時、成已時。你在造殺生之前，內心充滿了期待，就是有預謀的，不是臨時起意的。方便時，有期待的殺訊。到根本時，正在造做的時候，生起很大的歡喜心、踴躍心。造了罪以後，念念的隨喜，哎呀!我這件事造的太好了，沒有一點慚愧心。造殺業的時候，方便時、根本時、成已時，完全都沒有生起懺悔的情況。這種情況，在到宣律祖的意思叫做定業，重懺不惘。你在造業的時候，你的心情，從造殺業之前的準備，正殺的時候，殺了以後，念念相續無有間斷。你得果報的時候，那個果報特別堅固。這個人業障現前，誰都沒辦法。這個人拜八十八佛，業障現前，拜了一百部也都沒有效果。怎麼回事呢？因為你造罪業的時候，你的心特別堅固。在造之前誰勸你都不聽，正造的時候念念歡喜，造了以後別人叫你懺悔，你又不懺悔，三時有心。這個時候，你得果報的時候就很堅固，不容易消滅這個果報，不容易。律祖說：重懺不惘。很難懺除的。一切法因緣生，懺悔總是有它的效果。律祖說：重懺不惘。不是說不能改變，而是懺了以後，你很難變成沒有，可能會重報輕受。可能懺完了以後，可能會眼睛痛、頭痛，或者發生一些小的災難，把它給重報輕受。因為你在造做的時候，這個業太重。

「或有自作，或復勸他，於彼所作稱揚讚歎，見同行者，意便欣慶。」

這件事情不但是你做，你自己做也就罷了，你還勸他，找了很多人跟你做。做了以後，你對於這件事情，別人所作或你自己做的事情，稱揚讚歎。隨喜讚歎。遇到同行者，別人造作這件事情你很歡喜。這種情況，自作又教他作，見作隨喜。不管善業惡業，都是很重的。

「由其長時思量積蓄，怨恨心已，方有所作，無間所作，殷重所作。」

你造殺業的時候，是經過長時間的思量，一次一次的去想，這個人實在是對我不起，我對他這麼好，他對我這樣子。你一次一次去思維他的過失，去累積恨心。一天一天的去累積，等到這個恨心特別的猛利堅固以後，才採取行動。採取行動以後是無間所作，殷重所作。內心的狀態是沒有任何的慚愧心現前，無間的，念念相續，沒有間斷。而且是殷重的，猛利的心所作。

**「或於一時頓殺多生」**你殺的眾生數量太多了。雖然螞蟻是下品罪，你殺了螞蟻殺了太多，你今天殺，明天殺，天天殺。在律上來說，不能把下品罪累積為上品、中品，下品永遠是下品。但是業果不是這樣子的。你殺的是下品，但是你經常殺，次數太多，就會使令變成上品的罪業。次數的關係。花蓮證嚴法師，幾十年前在蓋醫院的時候，他要跟大家募款。他就要大家一個月出三十塊，一個人一個月出三十塊，蓋花蓮的醫院。但是他的辦法不是一次繳齊的，而是每一個人，一天繳一塊。後來我想，證嚴法師有智慧，因為一個月繳三十塊，一個月只起一次的善心，那麼你鼓勵這個信徒一天繳一塊，他每一天都起一個善心。今天起善心，明天起善心，什麼事情相續的造作，都不可思議。滴水常流，則能穿石。水滴雖微，漸盈大器。一個小的善業或一個微小的惡業，經過你數數造作，都不可思議。一天拜一部八十八佛，拜不了四十五分鐘，但是你今天拜，明天拜，拜個十年二十年，這件事情就不可思議。因為你天天造作，這個業的力量就不可思議。一件事情天天造作，雖然是一個微小的善業或微小的惡業，這個業的力量就很大，有可能去主宰我們下輩子三界的果報。一時頓殺多生。指數量。

**「或令發起猛利痛苦而行殺害，或令怖畏作不應作而後殺害。」**你在殺害他之前，使令他生起很大的痛苦，你把他的雙手砍掉，眼睛也挖掉，鼻子也挖掉，再去殺害他。或者是使令他怖畏，作不應該作的而後殺害。

**「若於孤苦貧窮哀慼悲泣等者而行殺害」**對於完全沒有抵抗力的人，孤苦貧窮的人。或者這個人已經對你哀慼悲泣，已經向你求饒了。這種悲田，你還是把他殺死，這個罪也是重。從這個地方看，也能夠對於我們所造作的業性，不管善業惡業，就以三種情況來判斷，約心、約境、約相續的情況。

佛在世時，佛陀在祇桓精舍說法，很多人來聽法。很多人供養蠟燭，佛在世的時候沒有電燈。有一個貧窮的女孩子，他也來聽法，聽得很高興。他看國王大臣供養蠟燭，他也很想供養蠟燭，但是他沒錢怎麼辦呢？把他頭髮剪斷，使自己破相。一個女孩子最珍貴的就是頭髮，他把頭髮剪掉，拿去換錢。他頭髮所換的蠟燭是一個小小的蠟燭，但是他很真心的把它供養在佛說法的地方，第二天天亮以後，佛陀就叫目犍連尊者把蠟燭熄掉。目犍連尊者就把國王大臣的大蜡燭一一熄掉，到這個小蠟燭的時候，目犍連尊者沒辦法熄掉。目犍連尊者在所有大阿羅漢當中神通第一，他一隻手可以把八萬四千由旬的須彌山撐起來。但是他用神通力不能熄滅這個蠟燭。他就把這件事情報告佛陀，佛陀說：這蠟燭不是你的神通力能夠熄滅的。這個小女孩供養的蠟燭，他的果報體，死了以後到四天王天去。四天王天死了以後到忉利天，如是輾轉到六慾天，如是的輾轉以後，生在一個有佛出世的地方，證了初果。我們看這個小故事。國王大臣他也供養蠟燭，蠟燭都很大。但是蠟燭的火很快就被目犍連尊者給熄滅。這個小女孩的蠟燭特別的小，但是他卻沒辦法熄滅。這是心力不可思議。你在佈施蠟燭的時候，那一念的心。這根蠟燭是小女孩的頭髮換來的，國王大臣他錢多的是，花個幾萬塊、幾千塊買蠟燭不算什麼。所以我們造業，心是業主。我們修行也是這樣。你持大悲咒，他也持大悲咒，但是他持大悲咒的力量比你大。同樣的所緣境都是大悲咒，三寶的功德力。為什麼他持大悲咒比你有效果呢？因為他專注，因為他相續。我們講置心一處，無事不辦。從修行的角度來說，你與其今天持大悲咒，明天持往生咒，後天持觀世音菩薩，改天持地藏王菩薩。你這樣悠悠泛泛，到不如專一個法門。蕅益大師在靈峰宗論說：滴水常流，則能穿石。屋簷上的水滴，他今天滴，明天滴，後天滴，因為他滴到同一個點上，時間久了可以把這堅固的石頭穿破。水滴今天滴到這個地方，明天滴到那個地方，後天滴到那個地方，所緣境換來換去，一輩子不能穿石。祖師大德講，我們今天在修行法門的時候，當然解門是要廣泛，使令自己的見地開闊，但是行門要專。你念阿彌陀佛，我持大悲咒，你今天一天持他個五百遍、一千遍，專心在一個所緣境上，相續的。心與所緣，專一安住，相續安住。這個法門對你來說，不可思議。因為你的心力經常灌注在一個所緣境上，這個所緣境在你心中運作的時候，他就特別有力量，因為他熟，生轉熟。我們從這個地方看業性的輕重，內心的專注跟相續，同樣在三寶境界活動，但是你的心的相續跟專注都有關係。

問：？

答：宗喀巴大師的意思是後後超勝前前。這個是約影響力。一般殺父母是逆罪。殺父、殺母、殺和尚、阿闍黎、破和合轉*輪，破僧，的確，它是逆罪。應化身會出血，因為如來、佛菩薩、還有餘報，過去可能跟這個人有惡因緣，提婆達多用石頭去害佛，將石頭從山上推下來，護法神用金剛杵把它打碎。打碎的時候，因為佛陀還有餘報，一顆石頭記打倒佛陀的腳指頭，出佛身血。那羅延身是他的果報體，但是他因為有業，有餘報。當然佛陀是得大自在，**「佛為法王，於法自在。」**但是從事相上來說，佛在受餘報的時候，表面上看，也有這樣的問題。就像釋迦牟尼佛也有頭痛，還有沒有飯吃，只吃馬麥。外表的事相看，感覺上都有餘報。也可以這樣講，說示現。但是示現是示現，他們過去的確有一些因緣。所以說一切有為法，如夢幻泡影，沒有一個是真實的，都是在演戲。其實所有的人都是在演戲。不過他是在表達一種因果軌則的運轉，因果絲毫不爽。就是說，釋迦牟尼佛雖然成佛，成就聖道，他自己清淨。但是他跟眾生的惡因緣，一種世間的因果尚且不失。這種就有警惕我們弟子要注意，這是有警惕的作用，有這一層意思在裡面。佛陀是業盡情空。

戊五、結示法要。

前面把業果的觀念，分成五段來作一個總結。

**「一、平等流類，絲毫不爽。」**這是講到因果的等流性，就像水流一樣。你看上游的水流是髒的，流到後面的水是髒的。上游的水是乾淨的，流到後面的水是乾淨的。這叫平等流類。這種軌則是絲毫不爽的。不爽就是不差錯，沒有任何差錯。以下分成兩段，第一段是總相。第二段是別相。

「欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。」

我們現在想要知道，前世造了什麼業因？怎麼知道呢？今生受者是。我們冷靜下來，觀察一下今生的果報。我今生是個人，至少我過去生有五戒的善法。我是貧窮或者是富貴，莊嚴或者是醜陋，這種差別相，我們也能判斷過去是造了什麼業，那一個業比較重，你可以判斷出來。就是說，從今生的果報體，可以知道前世造了什麼業。欲知來世果，今生作者是。因為我們想知道來生是受什麼果報，你也可以知道，不用去問算命先生。你可以靜下來，看看你一生當中，造的善業、惡業，那一個業最重，你也可以知道你來生的果報是什麼。前面講到業果自性。我們說恆轉如暴流，生命就像一個水流一樣，從無始劫來流到現在，從現在又流到無始劫以後。這個水流，我們可以以今生作一個標準來觀察。蕅益大師說，只是現前一剎那法，望前明果，望後明因。所以依我們現前這一念的身心世界，觀察過去的水流，我們現在是個果報。現在的水是乾淨、是髒，這不是上帝創造的。前面的水你就搞髒了，當然後面就髒了。望前明果。對望過去，我們現前這一念身心世界是一個果報體，承擔過去的業力。我們今生任何的造作，對望的未來，它又是個因地。說你下輩子的水，是不是繼續的髒下去，或者更髒，或者把它弄乾淨。你下輩子的水是乾淨是髒，看你今生的造作。今生作者是。所以說生命的本質，有兩個。第一個承受果報。對望的過去來說，我們現在是承擔過去的業力，沒有任何一句話，逆來順受，心甘情願，一切都是自己造作的。但是你現在所作所為，又為你下一期的果報在積集一個因地。望後明因，你要小心。你現在的身口意，又會影響你來生的果報。所以說我們今生的生命，它一方面是受果報，一方面又是創造來生的因地，也是果，也是因。這是我們對因果的第一個認識，他是平等流類，自作自受。

「富貴從佈施中來，貧窮從慳貪中來。」

一個人一生當中，衣食無缺，資具很豐富，怎麼回事呢？他因地歡喜佈施。富貴也有差別。說這個人的富貴得來輕鬆容易，這個人的富貴得來很辛苦，他一天工作八小時，又加班，又得到別人很多的責備，很多的波折，才得到富貴，到晚年才得到富貴。這事有什麼差別呢？有些人在造善業的時候，這個人發心去作典作，作大寮，心甘情願，逆來順受。他在造善業的時候，完全不起煩惱，歡喜心來造業。他的因地在造善的時候，完全起歡喜心，他得果報的時候，非常順利，他一下子就生在一個大富長者家裡，什麼事也沒作，繼承了大富長者財產。有些人他也到大寮去發心，但是心不甘情也不願，勉勉強強的，發了很多的牢騷，但是他還是把它做了，未來要得果報的時候，很多很多的波折，很多很多的障礙，很多很多的辛勞，才能夠得到這個果報。宗喀巴大師講佈施波羅蜜，他提醒我們，在佈施的時候，儘量起歡喜心。起歡喜心，得果報的時候不會有障礙，這個也是一個差別相。「富貴從佈施中來，貧窮從慳貪中來。」這個人很貧窮，雖然很努力的工作，還是一樣非常的貧窮，過去生中有慳貪的業力，慳貪太厲害的人，很容易到餓鬼道去，一輩子吃不到飲食，穿不到衣服。

「長壽從慈悲中來，短命從殺生中來。」

這個人健康長壽，這個人有慈悲心，栽培慈悲心栽培的夠。短命從殺生中來。一生短命多病，看了很多醫生也看不好，這跟殺業有關係。一個人的病痛跟性格有關係，經論上說，一個人個性比較慈悲，眾生稍微觸惱你，你能夠包容他，你這個人不容易生病。就算生病的話，這個病毒在你身上，跟在別人身上，慈悲心強的人，病毒在你身心當中活動，它的勢力不會太大，慈悲的力量能夠化解病毒的暴力之情。這個人個性刻薄，瞋恨心，他也得到這個病毒。病毒到他身體上，不得了，勢力很強大。經常修慈悲觀的人，就算大家都感冒了，你也感冒，我也感冒，把感冒傳染給我。同樣一種感冒的病毒，在他身上發起那麼大，到你身上沒有很嚴重，就是慈悲的力量。所以我們經常應該修慈悲觀，律己宜帶秋氣，處事宜帶春風。我們要求自己的行為要嚴格，呵責自己，不能作要他作，不能斷要他斷。但是你對眾生放逸的舉動，要鼓勵包容，不要用自己的標準來衡量別人，給眾生多一分的寬容，讓他慢慢進步。人總是剛開始修學佛法，都像小孩子跌跌撞撞的，多用鼓勵的口氣，多用包容的口氣。這個跟我們的身體是有關。當然慈悲的功德不只這樣子，這個是現世的果報。

「莊嚴從持戒中來，醜陋從破戒中來。」

這個人的身相特別的莊嚴，高貴莊嚴。這個人歡喜持戒，不管是重戒輕戒都等持，身相容易莊嚴。醜陋從破戒中來。一個人要五官不正，或者四肢有所殘缺，多數都跟破戒有關係，破根本重戒有關係。身相特別醜陋，不端正。

「高位從恭敬中來，卑劣從憍慢中來。」

這個人很謙卑，看到別人頭都是低低的。謙謙君子，卑以自穆。他很可能就有高貴的地位，他到僧團，到那一個團體，他就是居在高位。為什麼呢？他內心當中有謙卑恭敬的功德。他容易去召感這個崇高的地位。卑劣從憍慢中來。有些人就是到那裡去，別人都看不起他，卑賤的種性。這個就是這個人憍慢。憍慢容易召感卑劣的果報。如是因，如是果。平等流類，絲毫不爽。水流，這個水流流到那個方向去，那個水流就流到那個方向去，因果是絲毫不爽，不能抵銷的。造了殺罪，用錢去佈施孤兒院，佈施三寶，不能抵銷的。佈施是成就富貴的果報，殺生有殺生的罪業。因果是不能夠互相抵銷的。因果要消滅只有靠懺悔，你要在三寶面前請一個懺悔主，呵責自己的罪業，立定誓願，斷相續性，然後拜懺。只有懺悔能夠改變，不是說能夠抵銷的。因果的觀念，它是平等流類，它是等流性的，它不能有差錯的，它是有相對的等流性。

「二、因果同時，借緣顯現。」

因指的是我們身口意三業的現形。這裡的果不是指異熟果報，指的是種子。你在造業的時候，你同時就熏習一個種子。因跟果，跟種子是同時存在的。我們看算命先生，這個人罪業很重，本來算定生命什麼時候結束的。他積集一個大的陰德，結果他的命運改變了。算命先生為什麼知道你的命運改變了呢？你一定在你內心，身口意當中，你雖然是造了一個很大的陰德。這個陰德當然諸行無常，剎那剎那過去了。奇怪，我昨天洗廁所的時候，是半夜起來洗廁所，沒有人知道。為什麼算命先生知道，我最近作了一個大功德呢？因為你在造善業的時候，有一個熏習的功能，它能夠把你內心當中善法的功能加強。假設我們內心當中的功能沒有改變，沒有把這樣的善法紀錄下來，誰也不知道。雖然我們正式的果報是在來生，但是事實上果報的累積是在當下，你造業的當下，你這個功德就同時累積了。你造罪業的時候，你的罪過也同時累積，只是等到臨命終在顯現而已。因果同時，借緣顯現。佛陀成道七年左右，他回到他的故鄉，迦毘羅衛國，度了八王子出家。他的堂兄弟，當中值得一提是他的親弟弟，難陀尊者，同父的親弟弟。阿難尊者是佛的堂弟，另外一個父親所生的。難陀的出家，是他那一天啊在跟他太太畫眉毛，因為難陀尊者娶了迦毘羅衛國最美貌的女子作太太。那天畫眉毛的時候，佛陀去扥缽。他看到他哥哥去扥缽，就親自盛了飯去追佛陀，佛陀越走越快，他就跟佛陀到了精舍去。佛陀就強迫舍利弗尊者把他給剃度了。難陀就說，我是拿飯供養我哥哥，怎麼來到這個地方，被強迫剃度了？但是佛陀畢竟有威德，強迫他不準回去。就隨眾作息，在僧團裡面，整天作早晚課，修止修觀。但是因為他根本就不想出家，身雖出家，心不在道，內心當中還是思念他過去的太太。佛陀大智慧的境界就知道了，有一天以神通力，帶他到忉利天去，忉利天去呀過著快樂的境界，當然天上的人，那還得了，身相也莊嚴，身體健康，很多人在遊樂。其中有一個宮殿，很多人在佈置那個宮殿，很多的女人在莊嚴那裡，在佈置那個宮殿。佛陀就問難陀尊者說：你看天女跟你太太比起來怎麼樣？他說：我太太跟天女比起來就像猴子一樣，天上的女人多漂亮。他說你問問看，其它的宮殿都有男人，為什麼這個宮殿還在佈置，沒有男人？你去問問看。難陀尊者就問了。他說：你們這個宮殿為什麼沒有男人？天女說：我們這個男人是人世間的難陀尊者，他因為出家持戒的功德，他死了以後，作我們的丈夫，我們來伺候他。他說：我就是難陀尊者。不可以，你現在是人的果報，等到死了以後，得到天的果報，那時才能受用。難陀尊者很高興，來生到天上去，很高興。佛陀同時帶他到地獄去，地獄去很多的苦，刀山油鍋。每一個油鍋都有人在炸，只有一個油鍋正在起火。佛陀說：你去問問看，為什麼這個油鍋沒有人在炸，才剛開始起火。獄主說：人世間有一個難陀比丘，他因為持戒的功德到天上去享受五欲之樂，死了以後，我這個油鍋剛好煮好，剛好來這個地方炸。因為他出家的時候，打妄想。難陀比丘聽了以後，天上也不去，地獄也不敢去了，專心的修學聖道，終於證了阿羅漢果。

我們講因果同時，難陀比丘今天出家的時候，他在持戒，心中打妄想，一方面造善造惡，事實上這個果報都還沒有出現。異熟果，造因跟得果報是不同時，事實上佛陀為什麼能夠事先讓他看到，佛陀是現量的境界，表示那種功能已經在蘊釀當中。就是說你在起煩惱的當下，煩惱的火，事實上，念念之間已經在成就未來地獄的火。我到地獄去，那個火是怎麼來的？你平常打妄想的時候，念念累積的。【楞嚴經】說：煩惱的火，就是地獄的火。地獄的火就是你煩惱的火累積的。因果同時就是說，雖然果報出現的是在來生，但是他的成就，是在你造業的當下，已經是念唸的成就。只是說等到臨命終的時候才表現出來而已，不是說臨命終的時候在同時成就。平常就成就。種子，根據唯識學，分成兩類。一個是有漏的種子，有煩惱相應的。一個是無漏的，沒有煩惱的種子。

「有漏種子，分成兩類，一個是名言種子。一個是業種子。」

名言種子就是內在的思想，我們內在思想的活動要仰仗名字言說的。第二個是屬於外在的行為。名言種子引生我們的等流果—等流習性。業種子引生我們三界異熟可樂不可樂果報。

譬如說，我們今天佈施三寶。佈施三寶有兩種果報。第一個你佈施的善根增長，等流果。第二個因為你佈施的行為去召感未來富貴的果報，這個叫做異熟果。所以說，我們誰造一業都有兩個種子，召感兩種不同的果報。這是有漏，有所得的心。

無漏的種子，第一個就是生空無漏種子。就是我空的種子，我空的智慧引生的二乘道的無漏法或者是法空的、或者是俱空。這個俱空就是包括我空法空，引生菩薩及佛果無漏法。空性的智慧等到下一段講三法印再解釋。

我們在造業的時候，基本上有兩個業力，一個是有漏的，有所得的業力。一個是無漏的清淨的業力。「漏」就是煩惱。這個煩惱的體就是擾動的，無漏的善根是清淨的。譬如說，我們去造一個善業，雖然是一個善業，但是內心的狀態是擾動的，有所得的。可能是高興，雖然高興，但是高興的本質是擾動的。跟我們在佛堂拜佛打坐修空觀，內心的狀態是不一樣的。因為你在修空觀的時候，在修無常觀的時候，那是一個隨順聖道的境界，那是一個聖境。一個無漏的功德，一個寂靜的狀態。所以這兩個善根不同。假設有所得的心所修的福報是擾動的，你在佛堂當中拜八十八佛，唸佛修止觀，那是一個無漏的善根。那是一個寂靜的狀態。

佛在【金剛經】上說，我們用三千大千世界的七寶佈施，不如受持金剛經的四句偈。因為你用這麼大的佈施，這個佈施是有所得的心，是有漏的，他沒有解脫的功德。而你在金剛經的四句偈當中，你能夠思唯一切有為法，如夢幻泡影。這個是能夠成就無漏的功德。他有成就解脫分離，他整個大方向是趨向於涅槃的。這兩個大方向不同，這兩個車乘的目標不同。這個車乘是有漏的福報，這個車乘是運載你在天上人間活動，帶你到天上去，說你的善業太強，車的動力很強，直接衝到天上去。但是這個車子不能超越三界，不可以。你在佛法當中聞思修的善根，他的車乘能夠超越三界以外的涅槃，所以這個地方有不同。

總之，這一段的意思就是說，我們在造業的當下，果報就已經念念成就了，只是等到因緣才出現而已。

「三、貫通三世，強者先遷。」

因果通三世，勢力強的先得果報。譬如說，造業的時候，第一個你的心的強弱。第二個你所緣的境界。第三個你心中的相續。這是懺悔來決定你業力的強弱，果報的大小。

我們講三世因果，異熟果。關鍵在這個**「異」字。佛法講因果，最難明白就是這個異字。差異，時間上有差異。為什麼這個人造了這麼大的善業，他今生的命這麼的苦。玄奘大師經過八千里的沙漠，到印度去取經。帶回很多唯識、般若、大般若經，這些經典，把他翻成中文流通到後世去。但是玄奘大師臨命終的時候，他得到一個很重很重的病。他那時得到唐太宗的欣賞，他幾乎可以請最大的醫生來跟他治病，但是治不好。那種病有點像風溼，但是又不完全是風溼，治不好。玄奘大師痛起來的時候，他就想是不是我翻譯經典翻錯了呢？貽害眾生呢？結果這個天人就跟他講：不是的。法師，你翻譯的經典都沒有錯。但是你過去生作國王，課稅太重了。作國王也是不太好。他本來應該到三惡道去受這個果報，但是因為今生作太大功德了，重報輕受。所以說一般人很難明白因果，難就難在這個「異」**字。就是說你造善業，這個果報不會馬上出現，我在三寶當中功德也作了夠多了。也懺悔業障，積集功德。但是今生也沒什麼多大的表現。那都是先累積下來，因為你造業的時候跟得果報的時候是不同時，就是三世因果。異時而熟。

異時而熟，強者先遷。值得提的是臨命終的時候，一般不是大善也不是大惡的人，臨命終的時候有三種情況往生，一種隨業往生，你一生當中曾經牽涉到一個很重大的業力。這個業力你造作的時候，心很強，境界是上品的境界，可能三寶的境界。第一個有重大的罪業或重大的善業。第二個隨習往生。這個業不是很重，但是你習慣，今天也造作，明天也造作，你整天在造作這個業，這個業也會影響你來世的果報。第三個隨念往生。你的念頭。站在淨土宗的角度，帶業往生，他強調隨念往生。你這個人淨業沒有成就，換句話說，正常情況，你阿賴耶識當中，淨土的業力不是最強的業。如果這個放在旁邊沒有人去管你，不能往生淨土。因為你有漏的業力強，淨土的業力，唸佛是有，但是栽培不夠。有辦法，就是臨終的開示，臨終的助念。就是說你想辦法在這個人臨終的時候，生起堅定的正念，念力。信願持名的念力，靠這個念力來轉變他的業力，隨念往生。就是在臨終的時候，透過善知識的開導，使令他對於彌陀生起強大皈依的心，執持他的名號。以這樣強大的念力，他也能夠去滋潤他薄弱的業力，過去往生的業力，使令淨土的業力先得果報。淨土宗的帶業往生，他所爭的就是隨念往生。這很重要，臨終的時候，要儘量讓他生起往生的善念，就是強者先遷。在造作來說，他造罪業的時間最多，但是他臨終的時候能夠生起善念，還是有救的。因為隨念往生。在整個因果當中，貫通三世。在整個三世因果當中，什麼樣的情況先得果報？就是勢力最強。

「禍福由因，改變在緣。」

我們今生的禍跟福都不是上帝創造的，是過去的因地。但是我們今生都可以改變的，今生的努力，就是緣。過去有這個業因，或者是善業或惡業。但是業力要得果報要經過緣的因素，就像一個種子要開花結果，還要陽光水分的滋潤。陽光水分就是緣，就是你今生的造作。它能夠增強果報或者是減低果報的勢力。

我們今生的造作，造作的本身是一個因地。對望的未來來說，你今生的善惡業，它是一個因地，它熏習一個因種。另一個角度來說，你今生的造作，對望過去來說，它是個緣。譬如說，了凡四訓。袁了凡先生，過去給孔先生算命，說他一生在幾歲的時候作什麼官，幾歲的時候是遇到什麼事情，五十三歲的時候會死亡，一生當中吃幾鬥米都算出來。算的準準的。他一看，我這個命運是固定的，沒什麼好努力的。從此以後，就不去努力的積功累德。把他的命運算死了。他整天遊山玩水，遇到雲谷禪師。跟雲谷禪師兩個對坐，三天當中不動一個念頭。雲谷禪師說：一個人不能成就聖道，就是打妄想。你三天當中不動念

頭，你是不得了。了凡先生說：我不是不動念頭，我是懶得動念頭，因為我整個命都被算準了。雲谷禪師說：我還以為你是一個聖人，原來你還是個凡夫。雲谷禪師就告訴他說：命由己作，福自己求。意思說這個命運是可以改變的。雖然禍福由因，你這個業力被算的時候，是以你過去作的善惡業來作判斷。你今生的努力，它有一種改變的因緣。了凡先生他開始一方面修三千的功德，一方面他改變他的習氣。為什麼沒有兒子呢？我這個人個性太清高，水清無魚，太刻薄。看別人一點想過失就呵責的很厲害，一生沒有兒子。後來他開始修慈悲包容，生兩個兒子。兩個兒子都有功名。他在某一年當中被算命應該得第七名，因為他開始修三千的功德，變成第一名。他本來在五十三歲應該死掉的，結果活到八十三歲。他這個算命他都沒有求，不求自得。所以說，我們今生的造作，今生的斷惡修善，雖然果報在來生，正式的果報在來生。他本身是一個因地，但是對望的過去業力來說，他也是一個改變的因緣。他能夠使令過去罪業的勢力降低，他本身是個緣。所以說命運是可以改變的。你今生的懺悔修善，他也有一個改變的功能。它能夠增強或者減弱這個果報的勢力。

「一但無常到，方知夢裡人；萬般帶不去，只有業隨身。」

這一段是總結整個人天業果。生命結束的時候，死亡到來的時候，我們知道這一生，是非成敗，榮華富貴，都是一場夢，覓之了不可得。萬般帶不去。臨命終的時候，我們一生努力積集的財產、眷屬、地位，都帶不走。只有我們一生所積集的善惡的業力帶走。恆轉如暴流。生命是一個水流，生命是一個無窮無盡的水流，從過去的水流，流到今生。從今生又流到來生。這個水流的變化主要是靠業力。這意思是說，我們今生死掉的時候，要貫穿到來生，所有的資具，所有的有為法不能貫穿過去，死亡把你今生的有為法都擋住了，都擋在這個地方，就像一個過濾器一樣，你的財富只有今生可以受用，你的眷屬也今生可以受用，你的地位，對不起也是今生可以受用。這些有為法是不能貫穿到來生的，不可以貫穿過去。等你夢醒了以後，你那個夢就找不到，只有你睡覺的時候，這一場夢你才能夠受用。你夢中種種的榮華富貴的境界，覓之了不可得。但是有一個東西是可以貫穿到你來生去的，就是你的業力。你所造的善業能夠貫穿那個過濾器，來生可以受用。宗喀巴大師勸我們去佈施就是這個意思，你今生不佈施，你的資具今生受用就沒有了。你把佈施的物資轉成善業，這個善業能夠貫穿到你來生去，你下輩子還可以繼續受用。萬般帶不去，只有業隨身。我們所有的資具是不能夠帶到來生去的，但是有一個東西帶走，就是你的善惡業力。這就是我們業果的思想。決定水流的就是一個業力。

這個地方是我們佛法的第一個根本正見，人天業果。

正見跟沒有正見是不同的。這個人不明白因果，他偶爾起惻隱之心，他也造善業。這個人有正見，他也造善業。但是這兩個造善業的力量是不一樣的。這個人心中沒有善惡的標準，他不知道有來生，他只是遇到這個可憐憫的境界，觸發他的悲憫心，他的心情是不決定的。他的心情是牆頭草兩邊倒。他遇到惡因緣也會造惡業的。他的內心是不決定的，沒有一個堅定的願力，所以他造的善業是薄弱的，因為沒有願力的關係。一個明白生命相續，一個明白他有無量生命的人生觀，一個明白生命變化是由業力決定的人，他的造業的情況是決定的，是非常明確的。他的內心是非常的堅定，有願力的攝持。所以說一個有正見的人，他在造善業的時候，他的內心是強大的，因為他的內心是決定的。善惡的因果是所有正見的基礎。

基本上，一個修行人你要能夠深信，生命是有來生，這是基礎，根本思想。恆轉如暴流，一個人如不相信有來生，這個人就很難皈依三寶，很難斷惡修善。所以我修行幹什麼？我為什麼要修行？假設今天一個人死了以後，人死如燈滅。這樣子的話，皈依三寶，斷惡修善幹什麼呢？我們在學習因果當中一個根本思想，相信有無量的生命這個是非常重要的。雖然我們沒有看到來生，但是深信有來生，相信佛陀的聖言量。來生的生命是由自己的業力所決定的，這個時候你很自然的願意在佛堂裡面多懺悔業障，多積功德，為來生鋪路。我今生辛苦一點沒關係，我希望能夠在今生當中把這個痛苦消滅掉，未來的生命是大安樂的。你能夠活在希望當中。這個時候，你內心當中有這樣的理解，你在斷惡修善的時候，內心是很清楚分明的，內心是決定的，這個就是正見。

問：？

答：念觀世音菩薩要回向。萬善莊嚴淨土。你臨命終的時候要念阿彌陀佛。因為你念阿彌陀佛是直接感應道交。印光大師教我們一個辦法，不管你念六字大明咒，念大悲咒也好，你念完以後，念十句佛號。就是最後念十句佛，然後迴向阿彌陀佛淨土。最後收尾的地方念幾句佛號。因為我們有很多功德，所有的功德有一個根本，就像樹，很多的枝葉，你要有一個匯歸處。你平常就要訓練你自己，所有的功德要有個東西來攝持，就是這個佛號。萬善莊嚴這個彌陀名號，根本功德。你在聚集你的功德的時候，我們不能夠說，這個地方一個功德，那個地方一個功德，很亂。很亂的時候，你臨命終就不知道要依止誰了。你不要讓你的功德變成沒有系統，不要這樣子。你可以修很多功德，就像一顆樹，可以往東邊開，可以往西邊開，但是它依止樹幹。蕅益大師說：圓修跟雜修差在這個地方。圓修的人他以佛號來攝持功德，雜修的人他就是今日張三明日李四，腳踏兩條船，那是最危險的，船一開的時候就掉下去了。淨土法門是萬善莊嚴淨土，不妨礙你修所有的善法，但是你修完善法以後念十句佛號，念**「南無阿彌陀佛」**，然後把功德作迴向。你所有的功德做完迴向給誰，然後唸完以後再念佛號，迴向淨土。但是一定要記住，臨命終助念一定要佛號。所有功德做完，要匯歸到這一句佛號，佛號像大海，所有的百川都吸收過來，所有的功德都可以吸收到這個佛號，萬德洪名。

問：？

答：就往生來說，佛號是直接了當。

問：？

答：善導大師講到兼修跟專修的差別，在善導大師的觀經四帖疏，可以去讀一讀。有一些思想講的清楚。觀經四帖疏講到專修、兼修、圓修、雜修的差別，他都一一指出來。圓修是以佛號為根本攝持所有功德。善導大師有一個觀念，他說要依止經典為主。你在讀【阿彌陀經】、【無量壽經】，釋迦牟尼佛在開示中，佛陀在講淨土正式的因地，佛陀是執持名號的。【無量壽經】的三輩往生都是發菩提心一向專念阿彌陀佛。祖師的說法很多很多，但是善導大師認為依經。佛陀在經典上是怎麼開示的，往生的正因是什麼？你就可以分別出那些是正行，那些是助行。善導大師也是依經典，這個是最有公信力的，依經。要有迴向的願力。關鍵在信願。如果說你以後在弘傳這個法門的時候，因為你已經修習慣，但是你在弘傳這個法門，最好勸人家唸佛。如果他是一張白紙的話，我的看法是你勸他念阿彌陀佛。當然我們已經修習慣了，我同意不要改，至心迴向。如果我們身為一個法師，有信徒來問如何才能夠往生？你最好是依止經典，依淨土三經，你最好勸他念阿彌陀佛。

問：？

答：如果你已經修到淨業成就，那不要別人助念，因為隨業往生，淨業持名的念力是最強的。廣欽老和尚他也不需要別人助念，因為他淨業成就。如果淨業沒有成就要隨念，要提正念。所有的業力裡面，他往生的業力是最強。所有的三界的業力是熟轉生，淨土的業力是生轉熟。它最強。業不決定，這個時候要鼓勵他生起正念。念力強的時候，有增上緣來支應業力，讓他生起強大的正念。臨終的時候罪業不能太重，而且對淨土法門有一點善根比較好。完全沒有接觸淨土，臨終的開導還是不容易的。印光大師說，一個健康的人，好好的人你跟他講淨土，都不見得相信，何況是臨終。最好平常有栽培，有一點唸佛的功夫，臨終再幫助一下那最好。