佛法修學概要 八

佛法修學概要（八）

淨界法師主講

丙二、別示教理之差別內容。

前面一科發心篇，就是說我們剛開始修學佛法的時候，心中必須有一個明確的目標。這個目標就是所謂的**「真為生死，發菩提心。」換句話說，我們在因地凡夫的時候，就應該在心中許下一個心願，「我今發心不為自求，人天福報，聲聞緣覺，乃至權乘諸位菩薩，惟依最上乘發菩提心，願與法界眾生，一時同得阿耨多羅三藐三菩提。」**我們修行佛法的目的，就是能夠使令一切有情眾生，能夠離苦得樂。這個就是我們修學的目標。知道目標以後，應該進一步的明白佛法的道理。因為我們必須要明白，這個人為什麼會有痛苦的出現？這個人為什麼到三惡道去了？這個人為什麼到人天中去享受安樂？為什麼能夠到極樂世界？乃至於成就聖道？這個整個生命的現象，整個運轉的軌則，我們要明白。我們才有辦法使令自己，使令一切有情離苦得樂。所以這個地方就是講到佛法的正見。

別示教理之差別內容。總共分成三科。初、人天業果。二、三法印。三、實相印。

第一科主要是講到有為法，善業、惡業的問題。三法印講無為法，講我空、法空的真如理性。第三科是把有為跟無為統一起來，匯歸到我們現前一念的心性，實相。佛法的道理分成三段，業果空性跟真如，真如實相。

第一科、人天業果。第一小科、業果自性。

業果自性包括業的自之體性，也包括果報的自之體性。自之體性，譬如說鋼杯，它的自之體性是由不鏽鋼打造而成的。這個不鏽鋼就是這個杯子的自之體性。我們想要明白業果的自之體性，就是它是怎麼來的？業是怎麼產生的？果報是怎麼產生的？這就是它的自之體性。

【俱舍論】雲：「造作名業。」又【成唯識論】雲：「能感後有諸業為業。」是故「業」者，即吾人身口意所起之造作行為。此諸行為於現起時，能熏習第八識成善惡等諸種子，攝藏於第八識中，相續不斷，待因緣成熟，能令有情眾生，招感當來三界六道輪迴之果報，是名為「業」。

業果自性，我們引用兩段的論文來解釋。先看【俱舍論】。【俱舍論】上說什麼是業？**「造作名業。」這就是我們身口意的活動。造作就是活動。身體起了一個動作去拜佛，這也是一個業。嘴巴講出一句話，嘴巴的震動講出一個聲音，這也是一個業。你內心活動，這也是一個業。就是你的身口意只要一動，就是一個業。當然也可能是善業，也可能是惡業，都是一個業。這是一個簡單的定義，就是身口意的造作。【成唯識論】又把這個業講的更清楚，「能感後有諸業為業。」**一個法，它能夠招感當來果報的，這種行為叫作業。它有招感果報的功能。這種招感果報的功能主要要以心為主。心為業主。如果這個業本身沒有心識的活動，是不能招感果報。不能構成業性。譬如說：蘋果從樹上掉下來，它雖然是一個造作的活動，可能打死了一個人。但這不能叫作「業」。因為這個蘋果本身是沒有心識的。這個人被打傷了，打死了，這個人是在受果報，並不是一個造作，它不是一個「業」。譬如說：大地震。這個地震本身也不是一個業性，它不是一個有情的心識所發動的，它只能說是一個果報，不能說是一個「業」。

這個業一定要有身口意。特別是意業才能夠叫作「業」。這種以心為主的，所帶動的身口二業，它有招感當來果報的功能。

**「是故「業」者，即吾人身口意所起的造作的行為。」**這個地方主要是以心為主。這個行為如果是沒有心識的引導，都不能構成「業」。前面說過，地震是不能構成業的。

「此諸行為於現起時，能熏習第八識成善惡等諸種子。」我們知道，我們每一個活動，它的一個現起是剎那剎那生滅的。諸行無常。你的拜佛動作，你站起來慢慢的拜下去，然後頭到地，然後慢慢的起來。它每一個動作都是剎那剎那生滅的。雖然這個業是剎那剎那生滅的，你造了就過去了。但是你在造作的時候，它有熏習的功能。

這個熏習，我們舉一個例子。譬如說，你今天穿一件很乾淨的衣服，它沒有香氣也沒有臭氣。但是你到大殿去，你的衣服跟這個檀香接觸，你就能夠熏習到檀香的味道，你的衣服上面就有檀香的味道。你到廁所去，你就會熏習到廁所的味道。就是說這個香臭的味道對衣服有熏習的功能，我們在造業的時候亦復如是。你造了一個善業，或者起了一個惡念，造了一個惡業。這個惡業雖然造過去了，反正也沒有人知道，這個事情也過去了。但是你那種善惡的功能，被保存下來了。被第八識給攝持儲藏起來。這種善惡的功能被儲藏起來，這種功能是相續不斷，是不會消失掉的。除非你懺悔，如果你繼續造作，它又增長。這個種子只要你造作以後，它一定會被保存下來。保存下來以後，就會在第八識當中相續不斷，等待因緣成熟的時候，使令有情眾生去招感三界六道輪迴的果報。這就是「業」的造作情況以及它得果報的情況。

關於這段文，我們劃成一個表。首先看右上角的「業」－身口意的造作。「業」有招感果報的功能，直線下來看到一個「果報」。但是我們造業的時候不是馬上得果報。譬如說我造了一個惡業，但是我不一定會因這個惡業去受苦，不一定。這個業一造作以後，它熏習你的第八識，一個微細的心識。這個「業」本身是先被保存下來。是以什麼情況被保存？以種子的功能。佛法這種種子就是一種善惡的功能，這個名詞是一個譬喻。世間的種子能夠發芽，能夠得果報，比喻這樣「業」的功能，它有去創造果報的功能，叫作種子。如果是善業的種子，未來的果報就是天人、阿修羅這種可樂的果報。身心安樂的果報。如果這個業的本質，是一種惡業，殺盜淫妄的惡業。這樣的業性，使令我們到畜生、惡鬼、地獄去受這種不可樂的身心果報。換句話說，我們講生命的現象，業果的思想是這樣建立的。

佛陀在出世之前，印度有很多所謂的外道，很多的哲學家。他們對生命也提出很多很多的看法，基本上是常見跟斷見。常見是說生命是大梵天或者上帝所創造的，是個常。有一個恆常住不變異有主宰性的上帝、大梵天，來主宰我們的吉凶禍福。所以說，我們不能決定我們的生命未來是快樂或痛苦，我們不能。我們一定要向大梵天祈禱，希望大梵天賜給我們快樂，希望大梵天使令我們避免痛苦，這個就是常見。另外一個叫斷滅見。斷滅見的意思是說，生命是沒有軌則的，這個人會快樂、這個人那麼健康富貴，是沒有原因的。這個人會痛苦也是沒有原因的。換句話說，生命只是偶然。就是說你造了善業也沒有多大意義，造了罪業也沒有多大意義。反正一個人死了以後，就像一盞油燈燒盡，人死如燈滅。所以生命的本質就是及時行樂。這個思想很容易讓很多人造罪業。

佛陀出世以後把這個斷常二見，邪因緣論、**無因緣論給否定掉。**佛法就說，萬般皆是業，半點不由人。說我們今天的快樂是我們過去生的善業所創造的，我們來生的快樂是我們今生的善業所創造的，就是你今天身口意的活動，都被你的內心深處給保存下來。保存在你內心的阿賴耶識當中，這個當中雖然沒有馬上表現出來，但是總有一天這個業一發動的時候，它就會產生可樂不可樂果報的功能。

譬如說，我們今生是個人，是一個人的身相，是一個人的內心的活動。我們以人的思想來觀察一切事情。下輩子作一隻螞蟻，這個身心世界很大的變化，螞蟻有螞蟻的身相，螞蟻有螞蟻的思考模式，完全不一樣，若身若心都變化。到底是什麼力量使我們人的身心變成一群螞蟻的身心呢？就是你的業力。你身口意造作的業力，一次一次的造作，累積，慢慢、慢慢，到臨終的時候，那個業力一發動出來，變成一個螞蟻的果報。基本上，我們對於生命的看法就是萬般皆是業，都是自作自受。我們的內心去創造業力，還是由我們的內心去承受這個果報。完全是自己的造作，自己去承擔的。這個就是一個業果的自性。

根據【成唯識論】把業果的相續情況，解釋一下。這一段有一個問答。

問：阿賴耶識，為斷？為常？

答：「非斷非常，以恆轉故。恆謂此識無始時來，一類相續，常無間斷，是界趣生，施設本故，性堅持種，令不失故。轉謂此識無始時來，念念生滅，前後變異，因滅果生，非常一故，可謂轉識燻成種故。恆言遮斷，轉表非常，猶如暴流，因果法爾。」

在【成唯識論】當中就問一個問題，阿賴耶識是斷滅的？還是常住的？這阿賴耶翻成中文叫藏識。它是我們有情生命的一個主體，它能夠把我們的業力保存，它也能夠變現果報。

這阿賴耶識到底是常還是斷呢？**「非斷非常，以恆轉故。」佛法對於生命的本質，它不是斷它也不是常態，也不是斷滅。為什麼呢？因為它恆轉。一個是恆，它有恆常相續的功能，但是它也是前後變異。「以恆轉故。恆謂此識無始時來，一類相續，常無間斷，是界趣生，施設本故，性堅持種，令不失故。」**生命的相續分兩個部分，先看果報的相續。說這個第八識無始時來，一類相續。它一定是相續不會斷滅的，從來沒有間斷。雖然第八識是剎那生、剎那滅，它不會斷滅，是三界六趣四生的，生命的一個根本，生命的依止處。譬如說我們今生是一個人的果報體，你造了很大的善業。這個善業本來可以生到天堂去的。但是你今生還是一個人，怎麼回事呢？因為阿賴耶識它是一種相續的功能，因為人的業力還沒有受完，所以說這個人的果報體還是要相續下去，直到這一期的業力消失為止。所以說第八識的變現果報，它是一類相續，常無間斷。它不會因為你今生造善造惡，馬上變化。不是的。你今生的果報體，這一期的業力還沒有受完，它會繼續把它受完，它有相續的功能。

再看因地。**「性堅持種，令不失故。」**這是約因地。第八識對善惡種子，它有持種的功能。執持善惡種子，使令他不失故。很多人會問佛教徒說，你們說有前生，有來世。這是個很重要的觀念，我們對於生命，無量生命的觀念是很重要的。如果生命就只有今生而已，斷惡修善皈依三寶就沒有意義了，沒有多大意思了。人家問說：怎麼知道有來生呢？我們可以從內心的狀態判斷出來。科學家、一般世間的思想，他們認為生命是以物質為主。這個人為什麼能夠思考？因為它有大腦，所以能夠思考。就是色法能夠創造心法。佛法的思想是不同意這個看法。佛法認為生命的本質是以心為主，心能夠變現果報，就是阿耶識，就是心識，它攝持了善惡業，能夠變現果報。

譬如說，一對雙胞胎，這兩個雙胞胎是同一個物質，同樣是父精母血，所謂的授精卵分裂而成的。但這雙胞胎，同樣一個物質創造兩個生命體，如果說一個人的思想是由物質所產生的，這兩個思想應該完全一樣。事實上不同，我們看很多雙胞胎，一個人的個性非常開朗外向，一個人的個性保守內向。但是他們兩個人是來自於同一個DNA，同一個授精卵的色法。為什麼同一個色法會創造兩個不同的思想，表示說色法創造心法這個觀念是不能成立的。

佛法的意思，心法是由你造作的業力，心識的變化是你的造作，你現在的思想跟你前面的造作有關係，譬如說，你前面看過一本書，或者上過一堂課，你的思想就會有變化。你會受上一堂課分別，而有變化。前面的造作會影響你後面的思想。一個嬰兒剛出生的時候，他剛剛從母胎出來，它有很多的思想。有的小孩子喜歡寂靜，有的小孩脾氣暴躁。我們會問，這個時候母親還沒有教育他，他還沒有接受到整個環境的教育，他為什麼有這樣的差別思想呢？表示在他出生之前一定有前一個生命的造作，才會影響到他今生的思想。就是說，父母未生之前有一個前一個生命，否則不能解釋，那麼多的嬰孩剛剛降落的時候，每一個嬰孩的思想各式各樣。嬰孩的思想怎麼來的？一定有一個前一個生命，前一個生命體的造作，所以等流下來的。表示說在他投胎之前還有一個心識，就是還有一個生命。還有一個生命就表示說有一個前生。依此類推，有前生，還有前生，就表示說有無量的前生。從心識的等流，我們也知道這個心識也會相續的流到來生去。所以這個地方是說，**性堅持種，令不失故。**我們這個心識，阿賴耶識，就像水流一樣，無始劫來流到今生，可能這個水造罪業重，這個水被搞髒了。但是你也可以把它淨化，用懺悔，就把它清淨了。這個水也會流到來生去的，它能夠去執持這個善惡的種子，使令這個種子不失不枉。這個地方講我們的心識有恆常相續的功能，不管是就著果報，就著因地，都有相續的功能。

**「轉謂此識無始時來，念念生滅，前後變異，因滅果生，非常一故。」就著果報來說，它的情況是念念生滅，前後變異。果報體的變化，一個是粗的，敗壞無常。一個是細的，剎那無常。這個粗分的無常，敗壞無常，譬如說，你今生死了，今生人的身心果報結束了，下輩子變一個天的身心。天的身心福報享盡了以後，又變成一個畜生道的身心。這個果報是會變化的，是粗分的無常。細分的無常就是剎那剎那的變化。譬如說，我現在的心情很好，講出這句話的時候，其實你剛剛那時的身心狀態，跟現在的身心狀態已經不一樣。你剛剛在形容的是前一剎那的身心。我的心情很好。你在講完這句話的時候，你前一剎那被你形容的那個身心已經過去了。可能你的好已經變成稍為比較差了，或者是更好了。就是說，我們的身心狀態是剎那剎那的在流動當中。他不是一個停止的狀態。我們這個果報體，念念生滅，前後變異，因滅果生，非常一故。這個果報體是有轉變的情況。就著因地來說，「可為轉識燻成種故。」**果報體變化，因地也會變化。譬如說，你剛剛來到佛門的時候，煩惱又重，罪業也重。有罪業的人，心就是不寂靜。但是你來到三寶的地方，不管出家或在家，你不斷的懺悔，不斷的拜佛，誦金剛經、普賢行願品，誦清靜的佛法來淨化你的內心。噢!你的內心就會有變化，從粗重的、燥動的心識，就會轉成一個清淨的、法喜的心識。你這個因地，一個人業障重也不決定。你說我業障重，這件事不決定，可以改變。你說我福報很大，這件事也不決定，你不繼續修福，你的福報也會變成沒有福報。譬如說，我長的很醜陋，這件事也不決定，好好的持戒修福，你也可以慢慢的莊嚴。我們因地的業性，隨著你轉識的造作，會有不斷的變化情況。若因若果，都是剎那剎那的轉變，這叫轉。

總結。「恆言遮斷，轉表非常，猶如暴流，因果法爾。」我們對於生命的一個萬般皆是業，所創造的果報體。可以從兩個角度來看生命的本質。第一個是恆。從恆常的角度來說，它能夠遮止這個斷滅見。我們這個人只有今生，死了以後人就斷滅，以這個恆常相續就能破除斷滅見。另外一個角度就是轉，轉變表示它不是常態。你今生是個人，不是下輩子就一定是一個人，這是會有變化的。因果是可以改變的。這以下講出一個譬喻，猶如暴流，因果法爾。就像一個快速流動的一個水流，因果的道理，法爾如是，這不是誰去創造的。因果的道理是存在宇宙間一個法爾如是的真理。阿賴耶識的業識是我們生命的本體，它是恆者非斷，轉者非常猶如暴流，就是構成一個不常又不斷的生命，這就是一個業果的自性。

古德用水流形容我們的生命，使令我們很容易理解。這個水流從高山上流下來，它是相續的，它不停止的，就是生命它不會停止的。觀這個水流，它灣彎曲曲不斷的變化，表示我們從這個水流的一個流動情況，明白這生命是不常又不斷。從這個水流的本質，我們也看到這個生命本質。古德有一句話說，**「法性本來空寂，因果絲毫不爽。」法性本來空寂，就是一個不常。就是說生命的本質沒有一個常一的自我，你今生很貧窮，但是這個貧窮的本性是空寂的，是可以改變的。你今生很聰明，你要不繼續的聽聞佛法，你也會變成愚痴。你今生很愚痴，你好好的栽培佛法的善根，也會變成有智慧。法性本來空寂，就是一切法都是無常的，都可以改變的。因果絲毫不爽。就是不斷。你只要造了業，這個業就不會消失掉，除非你不造作。你在身口意上造了一個業，這個業一定被保存下來，不會失掉，它也不會斷滅。「法性本來空寂，因果絲毫不爽。」**這句話也可以說是不常又不斷。

戊二、業果決定

「業決定理者，謂諸異生及諸聖者，隨有適悅行相樂受，下至有情地獄，由起涼風所發樂受，一切皆是從先造集善業所起，從不善業發生安樂，無有是處。所有逼迫行相苦受，下至羅漢相續之苦，一切皆從先造集不善而起，從諸善業發生諸苦，無有是處。」

這一段是總標。什麼是業果決定的道理？以下就解釋這個道理。謂諸異生。異生，佛法講就是凡夫。凡夫為什麼叫異生？因為凡夫的內心狀態是依止無明，所起的惑業苦。每一個人的惑業苦是不同的，這個人貪煩惱重，那個人瞋煩惱重。每一個人業也不同，果報體也不同。沒有兩個人長的完全一樣，所以凡夫叫作異生。有很多的差異。聖人就是同生，同生性。聖人那一念心都是依止空性而安住。這個空是一空無二空，是無差別。文殊菩薩所證的空，與普賢菩薩所證的空性是無差別，所以聖人的狀態叫同生性，凡夫就是異生性。一切的凡夫，一切的聖人、初果以上的聖人。業果決定的道理，它所涵蓋的包括凡夫、包括聖人。隨有適悅行相樂受。不管凡夫、不管聖人，內心當中出現這種舒適喜悅，這種行相的樂受。乃至於在有情地獄，由起涼風所發樂受。講出在十法界當中，一切樂受，最小單位的樂受。最小單位的樂受是出現在那裡呢？地獄裡面。地獄裡面的眾生到刀山油鍋去受苦。到油鍋把它炸死了以後，拿出來放到地上，這個時候吹了一陣涼風，春風吹又生。地獄的眾生，它生命唯一的樂受就是那一陣涼風。是在十法界當中一個最小單位的樂受。這個樂受是怎麼來的呢？一切皆是從先造集善業所起。這種樂受也是從過去的一種善業所引生的，如果從不善業而發生樂受，是無有是處。不可能說是罪業能夠產生樂受的，這是不可能的。不管凡夫、不管聖人只要出現樂受，一定是善業引生的。

**所有逼迫行相苦受，下至羅漢相續之苦，一切皆是從先造集不善而起，從諸善業發生諸苦，無有是處。**這個地方講出一個最小單位的苦受。羅漢的相續之苦。這個相續是阿羅漢生命的相續，阿羅漢已經證得我空的真理，到了涅槃的境界。但是這一期的生命是過去有漏業力所創造，這個業力還沒有受完。一個輪盤，它的插頭拔掉了，它還有剩餘的勢力。這個時候它還有相續之苦。所以阿羅漢有時候去扥缽，他中暑，身體也是痛苦，或者感冒，他也是痛苦。當然這個聖人的苦比較微細，雖然微細也是苦。阿羅漢這種聖人生命在的相續之苦，怎麼回事呢？也不是上帝創造的。一切皆是從先造集不善而引生的，一定是這個阿羅漢，他過去作凡夫的時候，曾經在某一個時候造了一個罪業。這個罪業出現了，使令他還沒有入涅槃之前，還有這種生命的相續之苦。這個苦受一定是有罪業引生的。從諸善業發生諸苦，無有是處。善業不可能創造痛苦的。業決定，簡單的說，善業引生可樂果報，惡業引生不可樂果，這個事情是決定的，不能改變的。

「【寶鬘論】雲：『諸苦從不善，如是諸惡趣；從善諸善趣，一切生安樂。』故諸苦樂非無因生，亦非自性、自在天等不順因生，是為從總善不善業生總苦樂。諸苦安樂種種差別，亦從二業種種差別，無少紊亂，各別而起。」

這一段是把前面的觀念加以引證。宗喀巴大師引用【寶鬘論】來證明他前面所說的話是有道理的。【寶鬘論】上說，諸苦從不善，如是諸惡趣。我們有情眾生所感受到的一切的痛苦，是怎麼來的呢？從不善。是從不善業所引生的。這種不善業有什麼作用呢？如是諸惡趣。不善業會使我們墮落到惡道去受苦。從善諸善趣，一切生安樂。從善業一定引生善的果報，善業引生安樂的果報。所以說一切苦樂不是沒有因緣而生的。不是說這個人痛苦快樂是偶然的，不是的。他有因緣的。不是無因緣生，也不是自性生。這個自性生就是說它自己生起。這個人生病了，感冒了，這個病毒是怎麼生起？它自己生起？沒有這回事情。這件事情一定過去有一種業力在支持的，沒有說它自己會生起，沒有這回事情。它不是自性生，也不是自在天等不順因緣生。自在天是他生。是另外有一個他，或者是大梵天，或者上帝，或者自在天，創造了這種可樂、不可樂果報。這個是不對的，不是無因生也不是自性生、自在天生。那麼是怎麼生的呢？是為從總善不善業引生總苦樂。是由善業引生可樂果報，不善業引生痛苦果報。諸苦安樂種種差別，都是從善惡業的差別，無少紊亂。就是無少錯亂，各別而生起的。

佛在世的時候，波斯匿王，他有三個公主，其中一個公主長的很醜陋，叫作金剛。這個女兒生出來以後，看她的樣子就是非常的醜，不像人的樣子，非常厭惡她，又怕其他王公大臣看到，失自己的面子，就把她所在深宮當中，不讓她出來見面。這個醜陋長大以後，總是要結婚。波斯匿王就很頭痛，我這個女兒怎麼嫁的出去呢？大臣就說，我們可以去找一個一般的貧窮人家，把她嫁過去，不要嫁給王公大臣，大家都知道。就找到一個貧窮人家，長的蠻莊嚴的。國王說，我今天要把女兒嫁給你，給你官位作，給你很多的錢，但是我這個女兒長的很醜陋，唯一的條件，你要經常把她關起來，不能讓她跟他見面。對方就接受了，他就把金剛就娶回去了。娶回去以後，就把金剛鎖在房間裡面，房子鑰匙也是放在自己口袋裡面。這個貧窮人娶了金剛以後，國王就給他很多錢，就變成有錢人。就跟有錢的人互相往來，別的有錢人參加活動，都是夫婦一起參加，這個人都是一個人參加。別人就說，聽說你娶了波斯匿王的公主，你是駙馬爺，把你的太太帶來，大家看一看。但是這個年輕人一直都不敢把公主帶出來，大家就想一個辦法，以後參加這個活動，誰不把太太帶來就罰多少黃金。罰多少黃金，這個年輕人還是不帶來。罰了很多錢。這個年輕人回去就悶悶不樂。在吃飯的時候，金剛看到他先生心情很不好就問說，你怎麼心情很不好呢？這個年輕人說，如是如是，我不敢帶你出去就被罰很多錢。金剛聽了以後，就生了慚愧心。這一天年輕人又出去了，金剛在佛堂當中，他也是多少聽過佛法，因為他父親波斯匿王是學佛的。她就起了一個很殷重的慚愧心，就向佛陀的方向禮拜。我從小長的這麼醜陋，一定是有原因的。這個時候至誠向佛陀懺悔，因為她非常至誠，在拜下去的時候。佛陀從虛空當中慢慢的飄過來，來到她的面前。金剛這時候很至誠的拜下去，頭抬起來的時候，看到佛陀三十二相八十種好，放大光明，內心一歡喜，這個醜陋的相貌就變成很莊嚴。醜陋的相貌就慢慢的退失，就變成一個莊嚴的相貌。這年輕人一回來說，哎呀！你是誰呢？我就是你太太金剛，我向佛陀懺悔，變得這麼莊嚴。他很高興，就帶著太太去見波斯匿王。波斯匿王就很高興，帶著女兒去見佛陀。問佛陀說，金剛怎麼回事，能夠生長在王宮，福報那麼大，但是那麼醜陋？佛陀說：金剛前生是一個大富長者的女兒，這個女兒很有佈施心，只要有出家人來，他一定親自拿著飯菜去供養。但是這個女兒脾氣很大，非常的大。有一天一個出家人來跟他討飯，這個出家人長的很醜陋，她就惡口罵這個出家人，怎麼長的這麼醜呢？有瞋恨心來罵他。那個出家人是一個辟支佛，不得了了。她得果報的時候，雖然她罵他，他還是經常拿飯菜去佈施出家人，所以他生長在一個國王的家庭，衣食無缺。因為他脾氣太大了，經常用瞋恨心，表達惡劣的言詞來傷人。使令她非常醜陋。

所以我們講因果，它是一條一條不會錯亂的。佈施得富貴的果報，富貴從佈施中來。莊嚴從忍辱中來，這個人能夠忍辱，下輩子保證莊嚴。你怎麼樣困惱他，他不跟你計較的。一個人長壽就從慈悲中來，你有慈悲，可能今生或者來生長壽。**諸苦安樂種種差別，亦從二業種種差別，無少紊亂，各別而起。**不同的業，他能創造不同的果報。有些人不懂這個道理，他去造了一個殺盜淫妄的罪業，他用錢來佈施、來贖罪。其實這個是不對的。你佈施有佈施的果報，你唯一要改變你的果報就是要懺悔，針對你這個罪業去懺悔。如果你不懺悔，你繼續的去造作這個罪業，雖然你去佈施，但是這個佈施不能抵銷這個罪業的，罪業是等流性的。佈施有佈施功德，造作有造作的果報，這兩個是不能抵銷的。因果絲毫不爽就是不能夠互相抵銷的，除非你懺悔。

「若於業果，或決定相，或無欺罔，或定解者，視為一切內佛弟子所有正見，贊為一切白法根本。」

這是宗大師的總結。假設我們對於業果的性質，善業引生可樂果報，惡業引生不可樂果報。這樣的性質能夠生起一種決定相，一種決定不變的相貌。或者是無欺罔。認為這個是真實不虛的。對於這種決定相，無欺罔相，能夠產生一種定解，堅定不移的理解，不管遇到任何事情都不能改變。這個是一切內佛弟子所有正見。一切大小乘，只要你是佛弟子的一個根本正見。也是一切白法、善法的根本。**「諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教。」**佛弟子為什麼要斷惡修善？他斷惡修善的道理是依止業果決定。善業引生可樂果報，惡業引生不可樂果報，依止這個道理。所以我們必須要斷惡修善，使令我們的來生避免痛苦的出現，使我們來生能夠出現種種安樂果報。

佛弟子們斷惡修善是依止因果的道理而建立的。這個因果的道理，有一個很大的問題。這個人福報很大，身體健康，事業做的很順利，賺很多錢。但是這個人無惡不作，什麼事都做，什麼罪業都做。但是他造很多罪業福報還是很大。世間人就無語問蒼天，這個怎麼會有因果道理呢？這個人造了這麼多罪業，他福報還是這麼大。很多人只是用肉眼來看今生，就很難明白因果通三世的道理。前面說過，我們造的業力，要得果報，中間有一個過程，就是先保存，阿賴耶識先保存。不是說你現在造的業力，你馬上要看到果報的出現，不是這樣的。我們講異熟果，你現在造的善業，這個善業一定是跑不掉的。一定會讓你今生、來生快樂，但是他什麼時候出現，不知道。強者先牽。所以這個人福報很大，造了罪業福報還是很大。福報大不是因為他造罪業引生的，是他過去善業起現行，他善業還沒有受完。所以他今天造的罪業先保存下來。這個人是個大善人，造了很多的善事，但是還是貧窮多病，上天真是不公平，不是不公平。不是不報，時候未到。因為他今生的痛苦，是他過去有一世造了罪業，罪業還沒有受完。他今生造的善業，先保存下來。三世因果，我們不能夠只看今生，你還要考慮前生，前生造了什麼事？所以說，我們今天在造善業的時候，逆境現前，你還能夠繼續的對因果道理維持下去，這就是不簡單。

佛在世的時候，有一個須達長者，給孤獨長者，這個長者是大富長者。他是舍衛國人，有一天到王舍城去，他兒子要辦婚事，到對方去提親。對方是學佛的，今天佛陀要說法，我帶你去聽法，到王舍城去聽佛陀說法，聽的非常歡喜。他說：佛陀三十二相八十種好，放大光明。我們舍衛國，我也要蓋一個道場請佛陀來說法，回去以後，就下定決心找道場。七找八找，找一個地理最好的一個花園。這個花園一打聽，是太子的。就是波斯匿王的太子，祇陀太子的。去找太子說：我要把你的花園買下來。這是國王送的花園，他非常喜歡這個花園，不想賣給這個長者。但是這個長者在舍衛國是很有名望地位，他又不好意思去拒絕他。就出了一個難題，說：你要買我這個花園，除非你用黃金鋪地，我才賣給你。這個大富長者說：好，一言為定，黃金鋪地。太子就後悔了，說：我是跟你開玩笑的。長者說：你是今天的太子，明日的君王，君王無戲言，怎麼能開玩笑呢？太子說：你怎麼花這麼多錢買我的花園呢？須達長者就說：我要請佛陀來我這個地方說法，佛陀有那麼多僧團，一千二百五十人眾。太子說：佛陀有什麼功德呢？長者就把佛陀的功德講出來，太子聽了也很歡喜，說：好，黃金鋪地，我這個花園樹也很多，你鋪地，你樹沒辦法鋪，樹我供養。兩個人就合成一個祇樹給孤獨園。祇陀太子供養樹，須達長者供養大地，就把這個花園買下來。買下來以後，須達長者就把庫房裡面的黃金運出來，送給太子。不是買地而已，還要蓋房子，蓋很多的大殿，寮房，講堂，還親自監工。結果買地蓋房子就把須達長者所有的錢花光了，花到最後整個家族要吃飯，沒飯吃。怎麼辦呢？大家去找，好不容易找到一個檀香的木桶。因為他是有錢人，連桶子都是檀香做的。把這個檀香拿去換錢，買一點米。一點米不夠煮成飯，不夠吃。一個大家族，煮成粥。煮成粥要吃的時候，目犍連尊者來扥缽。他說：我們先不要吃，阿羅漢來扥缽，我們應該先供養阿羅漢。長者就把粥裡面，有顆粒的撈了一半供養目犍連尊者，剩下一半大家吃少一點。要吃的時候，舍利弗尊者又來扥缽了，又把另外一半顆粒撈起來，供養舍利弗尊者，大家喝喝湯好了。喝湯的時候，佛陀來了。今天我們什麼都不要吃了，供養三寶。三寶是大功德的境界。這個時候，須達長者就親自把這一缽粥水，拿著跪下來供養佛陀。他真正的完全捨出來以後，把這個粥完全倒到缽以後，佛陀講出一個四句偈，跟他授記。說**「罪滅福生，自今以後，永恆富鐃，無復匱乏。」**你今天的佈施，罪滅福生。你無始劫來，在阿賴耶識中的慳貪的業力，全部消滅。從你現在生命開始，到你成佛，你不可能有貧窮的果報出現，不可能。從你現在的境界開始，到你成佛，你整個慳貪的業力，從這次的佈施，完全都消滅了。自今以後，永恆富饒，無復匱乏。佛授記以後，須達長者的珍寶又重新又出現了，又變成大富長者了。

這個地方值得我們去思惟的，假設我們是須達長者，我們今天造了那麼多善業，而遇到了這麼大的逆境。很多人會批評，你看你這個人，為什麼你會貧窮？因為你佈施太多了嘛！我們很難會想，我今生的貧窮是因為慳貪，我怎麼可能因為佈施而貧窮，不可能。所以說，須達長者，他在那麼大的逆境現前，他能夠不破壞他的信心，這件事情不簡單。一般人做不到。譬如說，今天我們出家或學佛了，吃素了。吃素的時候，一剛開始是身體情況不好。人家就說，你看，身體不好就是吃素。但是吃素是避免殺生是一個善業，怎麼我們造善業，會創造不可樂果報？這件事情是不合道理的。我們今天以慈悲心，不想殺生的心來吃素，絕對不可能創造不可樂果報。當然飲食也應該儘量均衡。我們今天在造善業的時候，可能會出現一些逆境，尤其是一個出家人，業力要轉變的過程，從一個業障凡夫，要開始修懺的時候，就像水溝的髒東西要把它清出來，會更髒。你懺悔的時候，那個重報輕受，地獄的業力可能要把它逼出來，變成你今生短暫的痛苦，你一定要深信，深信善業引生可樂果報。我今天的拜佛、懺悔、持戒、唸佛，一定是引生可樂果報。惡業一定引生不可樂果報，由善業引生不可樂果報，無有是處。你一定要有這樣的認知才可以，業果決定。當然這個果報，我們一定要看到三世，過去、現在、未來。你今生造的善業，不是今生馬上得果報，可能會來生才會得果報。我們對於業果的道理，或決定相，或無欺罔，或定解者，視為一切內佛弟子所有正見，贊為一切白法根本。這個人他能夠勇猛精進斷惡修善，是以這樣的一個理論做基礎的。一切善法的根本，業果決定的道理。

問：？

答：他慳貪的業力，在他最後一次佈施的時候，佛給他消滅掉。因為他這次佈施的心力太強了，因為他最後只剩下一碗粥而已，這個粥是他的所有。心力強。第二個，他的境界殊勝，他面對佛的境界。

問：？

答：一般人說，你看，你就是護持三寶，所以你才會貧窮。不過你做佈施，有一個地方要注意，你不能後悔，所以你最好是量力而為。有些人他佈施太沖動，超過他的負荷，等他佈施完的時候，就後悔。後悔的話。以後果報會被破壞，他本來有錢，可能中間會有問題。可能被倒債，可能地震，他本來有一個十層樓的樓房，就垮掉。後悔。這個懺悔的心所，對果報有破壞的作用。如果這個懺悔是針對惡業，很好。他對惡業有破壞作用，如果要到地獄去，這個地獄的業破壞了。如果你今天懺悔對象是善業，我當初不應該佈施這個道場兩千塊，應該佈施一千塊就好，一千塊自己用，糟了。你以後得果報的時候，這個果報就被破壞了，所以不管你做什麼事，你一佈施出去就不要後悔。基本上，我們應該量力而為，避免去對善業後悔。但是你明白這個道理以後，你要知道，後悔沒有幫助，對你只有傷害。你當初起善心去造了善業，這件事情是不會失掉。後悔以後，這個事情就會有問題。前一段時間有一個居士來找我，供養埔里一個很大的道場，供養很多的錢蓋大殿，九二一的時候，大殿全部垮了，非常的後悔，我佈施一個道場，當初早知道這樣，就不應該佈施。話不能這樣講，你佈施這樣的一個行為，不管它以後是不是會被破壞，你在造業的時候，剎那剎那的造業，你的心是已經有這樣的善業，外在的道場被破壞是跟你沒有關係，因為那是眾生的共業。你在佈施的當下，已經有心，有境。你把錢拿出去的當下，這個業已經成熟。後面的道場在使用當中被破壞，那是眾生的共業，跟你的業完全沒有關係。但是你一後悔，就跟你就有關係了，你這個悔是你內心發動的，你未來的果報會破壞，不是地震破壞你的果報，是你自己的後悔。他聽到以後，說：這樣子的啊！我說：你要趕快懺悔，不要後悔。你這個業造作以後，這個大殿蓋完的時候，這個業已經成就了。它後來怎麼變化，每一個道場到最後都是破壞掉的。幾千年、幾萬年以後，那一個道場不是破壞掉的？但是三世諸佛菩薩在因地的時候，他的善業會因為這個道場破壞而破壞嗎？不可能的。你在造作的時候，那個業已經成就了，道場事後的破壞跟你沒有關係，沒關聯。但是你一後悔就跟你有關係，這會傷害你的善業。所以我們這些道理要明白。

問：？

答：要懺悔！你一口氣在的時候，把這個思想改過來就可以了。後悔後來又懺悔了，那就可以。它是不斷的會變化，沒有問題。

問：？

答：這個業性還沒有出現成果報的時候，都可以改變。但這個業如果已經變成果報，就不容易懺悔，就不容易。這個人已經變成一個女人，你要把她變成男人，這不容易。已經變成果報，就不容易懺悔。還沒有得果報容易。

問：？

答：你剛剛在流通的時候，你並不知道它是不好的，你不知道。你認為它是一個正法，你當時是這樣一個認為。你現在是這樣作意的，然後你又起善心去流通，你的過失很輕。因為你不知道。但是當你知道的時候，你馬上要停止了。

問：？

答：因為你當初幫助非正法的東西流通，但是你那個過失很輕，後來你又後悔了，而且你知道以後就不再造作，那就可以。

問：？

答：一個法，你不算是正式施捨出去，不算是造作。因為饅頭還在你的盤子當中。你作意，只是意念，不能夠成業性。譬如說，我這個東西要給浩雲師，我是這樣想，後來我又後悔了。但是這個佈施的業還沒有成就。如果我遇到他，拿給他。他知道這個東西已經屬於他物了，他已經認為這個是他的東西了，我再把他奪回來，這個犯盜業。你這個東西要給狗吃，這個狗他還不知道，還沒有佔為己物的感想，所以你這個佈施的業還沒有成就。佈施的業還沒有成就，你中間後悔了，不算盜戒，因為這個東西還是屬於你的。就是你給他的業還沒有成就。要他看到了，接受了以後，他以經認為這個東西是我的東西了，你再把他搶回來，這個犯盜戒。

問：？

答：你佈施的業不是很堅定。

問：？

戊三、業果種類。

這個地方是講業的種類跟果報的種類。

**（一）善不善無記業。**業的體性有三種，善業、不善業、無記業。看佛法當中是怎麼定義的？什麼是善業？什麼是不善業？什麼是無記業？

**善業－謂無貪無瞋無痴為因緣業。**你這樣的一個行為，你內心的狀態是跟無貪，就是一個佈施的心。無瞋，就是一個慈悲的心。或者無痴，是一個智慧的深信因果的心。依止這三種善的心所，所發動的任何業都是善。可能你今天是罵他，或打他，但是你內心的狀態是完全利益他人的一種角度，雖然你的行為是如此的粗暴，但是這個業還是善業。你內心當中，念念之間完全是慈悲心、佈施的心、是智慧的心相應。以善心所引生的業，在【瑜伽師地論】當中，定義作善業。

什麼是不善業？我們講惡業招感不可樂果報。什麼是惡業？

**不善業－謂貪瞋痴為因緣業。**你內心當中跟貪愛的心、跟瞋恚的心、跟愚痴的心相應，這個業就是罪業。可能表面上你把東西送給他，但是你對它是有所企圖的。這樣子定義為惡業。你依止貪瞋痴的心，所發動任何的業，都定義為惡業。這個惡業都會讓你產生不可樂果報。

**無記業－謂非無貪無瞋無痴為因緣，亦非貪瞋痴為因緣。**你造這個業的時候，不是無貪無瞋無痴的善心，但是可也不是貪瞋痴的噁心。一個非善、非惡狀態。譬如說，我去散步，我內心當中，沒有起貪心，也沒有起噁心。也沒有起善，也沒有起惡。心中是非善非惡。或者剪指甲、理頭髮，這個都叫作無記業。他不是善心也不是噁心，一個無記的狀態。

「以上三者，正招異熟果報者，乃善不善二業；無記但招別報，不招三界六道之總報。」

這三個，正式招感異熟總報的是善業跟惡業，無記招感別報。不招感三界六道的總報。譬如說，今天你在散步的時候，不小心腳踏死了一隻蟲，或者你在挖土的時候，挖死了一個蚯蚓。但是你對這個蚯蚓、對這個蟲完全沒有任何的殺心，你完全不知道。這樣子的業，不會使令到三惡道去，因為你內心沒有煩惱，自性沒有迷，不能到三惡道去。但是你跟他會有問題，他以後要做人的時候，你也做人相遇的時候，他看到你就不歡喜。惡因緣。你今天無心的去傷害他，你不會到三惡道去，但是你跟他結一個惡因緣，這件事情是別報會有的。但是不會影響總報，因為你沒有貪瞋痴的煩惱，你不能到三惡道去。有煩惱跟善心，這個影響總報。但是沒有煩惱情況之下所造的業，只是影響別報。

從這個定義來看，我們講這個業是身口意的造作，實際上還是以心為主。前面說，諸法意先導，意主意造作。這個意業，他是一個主導者。心為業主。

西藏有這麼一個說法，有一個西藏喇嘛，在山中閉關修行。閉關幾年以後，他有一個師兄弟帶著幾個信徒，想要去那個地方跟他供養。就寫了一封信給他。他聽到以後，也是很高興，把這個房子整理的很乾淨，佛堂也擦了很乾淨。這個時候，他想，我為什麼要把佛堂整理很乾淨？迴光返照我的動機是在幹什麼？我當初是起了一念心，把佛堂整理乾淨是為了讓信徒看到他能多供養我。起名利心。以名利心來整理佛堂，以名利心來整理庭院。這個時候，他就拿了一把泥土，丟在佛堂上。後來一個喇嘛就解釋，這把泥土他不是灑在佛堂上，是灑在他的名利心上。為了要對治他的名利心，把泥土是灑在他名利心的煩惱上，為了對治。他為了讓自己深深的以為借鏡，雖然他掃乾淨，他認為自己因地不對。事實上他不是要去破壞佛堂，而是要去對治那名利的心。看得出來，這個比丘明白什麼是業？他對這個業有明白，他能夠迴光返照。

這個地方是講善惡的定義。前面講到業的體性，乃至於業果決定，善業招感可樂果報，惡業招感不可樂果報。我們進一步要知道什麼是善業？什麼是惡業？我們要能夠做一個判斷。

問：？

答：畜生道的業是很薄弱的。畜生道跟人不太一樣。你看寮房打開電燈，有壁虎去吃蚊蟲。【唯識學】，畜生道造的業是很薄弱的。因為他的痴心所很重，因為他的行動是一種果報體。貓就是要吃老鼠的，壁虎就是要吃蟲的。如果他的業是決定的話，那壁虎應該到地獄去了。他得到畜生的果報體後，他又到地獄去，那他永遠就不能超脫了。所以【唯識學】上說，畜生他造業，不管造善、造惡，他的業都是很輕、很輕。因為他的心很暗鈍。人的造業是很厲害。在【瑜伽師地論】上說，三惡道的眾生，其實大部分都在受果報，他沒什麼造業的力量。因為他的心太暗鈍。只有人跟天，尤其是人，一般我們會造很大的善業跟很大的惡業的時候，都是在人道的時候完成。因為人道的第六意識，心很明瞭，他的頭腦很清楚。所以畜生道造的業，跟我們造的業不一樣，因為他的內心很暗鈍，所以他造那個業的果報幾乎是無記業。【宗鏡論】就擺明了，老虎去吃鹿，他說這個是無記業。要不然任何一隻老虎都一定要到地獄去了。一隻老虎一年當中可以吃六十頭鹿，那還得了。一年殺六十頭鹿，那還得了。所以畜生道造的業，多分來說都是無記業，多分。因為他的第六意識的心是暗鈍，他造善造惡都沒有多大的作用。

問：請法師慈悲開示，上週所說蕅祖雲：豈年少不必唸佛，年老不可習教。弟子看印祖文鈔，復高邵麟居士有云：年齡之命來日無多，而亦泛泛然，研究則經奧，亦典籍，試謂之淨土法門之所以然者。弟子未將文鈔全集閱過，只看選讀，所以不知此事個案，亦或印祖與蕅祖對教人方法有所不同，如何匯通？

答：這個人是應機說法，如果我們遇到一個年紀很大的人，當然應該鼓勵他好好唸佛。你要明白極樂世界的道理，你能夠相信名號的功德，他在皈依的時候，會更有力量。儘可能的告訴他，名號的功德，彌陀本願的功德。還是要讓他知道一些簡要的道理。可以選擇性的告訴他。

問：小乘的學者說，無常故苦，苦即無我，無我故空。由無常切入我空。這與舍利弗見到馬勝比丘，所云：諸法因緣生，諸法因緣滅。我佛大沙門常做如是說。兩者之間的見地，修證有何差異？

答：諸法因緣生，諸法因緣滅的觀念比較開闊，因為因緣生是佛法的根本思想，一切法因緣生。但是這個無常故苦，苦即無我，只是在因緣當中的一個真諦這一部份。但是因緣生也有俗諦，就是因緣果報。這種差別相貌，善業創造可樂果報，惡業創造不可樂果報。所以一切法因緣生，這個範圍比較廣，包括真諦，也包括俗諦。因緣所生法有真諦跟俗諦。智者大師說：因緣所生法，我說即是空。這個是真諦。因緣所生法，亦名為假名。這個講俗諦。因緣所生法，亦名中道義。這是空有無礙。因緣所生法。這是個總相。但是空性是別相，是一個真諦的道理。因果是俗諦的道理。

問：？

答：因緣所生法，他也是從因緣生，無自性，悟入空性也是有可能。

問：佛七開示，觀這句佛號剎那剎那不住，但卻又歷歷分明。歷歷分明又剎那剎那不住，法師說這含攝空假中，弟子百思不解，如何為中諦，如何為即空即假即中？

答：這個即空即假即中，就是你在唸的時候，能念所念性空即。能唸的心是剎那剎那生滅，所念的佛號也剎那剎那生滅。這個時候你的內心狀態就跟空相應。這是一切法無自性，沒有一個恆常不變異的自性。雖然沒有自性，從作用上來說，你還是在唸佛，你的心還是在造業，這個就是即假。空性跟假是同時在運轉的，就是即中。這個即中就是即空即假的同時就是即中。中道，他不偏離空也不偏離假。我們一般總是認為有空就不能有有，有有就不能有空，這是錯的。空有是同時存在的，真空不礙妙有，妙有不礙真空。

問：？

答：中道的正念不容易提起來，不容易。所以淨土宗，他強調假，強調名號的功德，強調這一點。還不是很強調你明白空性，不是很強調。因為他是感應道交的.

問：？

答：聖道門，自利法門強調空性，因為自利法門要斷煩惱，要破我執的無明，這個自利的法門，他以空性為下手。淨土法門是從有相下手，因為他強調他力的感應道交。你失去了名號，你沒辦法跟彌陀感應道交。所以說我們如果不能夠空有雙照，在淨土宗當中，你寧可取著有。空性是提思提思，偶爾提思一下。大部分的時間還是執著在有這一邊。

問：？

答：淨土宗是從有相下手。我們很難空有雙照。要到五地菩薩，初地菩薩都不能真除雙照，五地菩薩才能真除雙照。所以在淨土宗會強調有相。強調你對彌陀的皈依。