佛法修學概要 七

佛法修學概要（七）

淨界法師主講

乙二、正見篇第二。上一篇講到發心篇，發心篇內涵是說在修學佛法的時候，首先要發起菩提心。所謂的「**我今發心，不為自求；人天福報聲聞緣覺，乃至權乘諸位菩薩；惟依最上乘發菩提心，願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提。」**換句話說，我們修學佛法的目的，一切拜佛、唸佛、誦經的功德，都是希望一切有情都能夠同時成就佛道。依止這樣的動機，我們開始修學佛法。這個正見就是我們有了目標以後，應該要明白生命的真相。生命因緣差別的真相。就是正見篇。

正見篇裡面分成三科。

**丙一、總標研習教理的重要。丙二、別示教理之差別內容。丙三、會通諸說明實相正印。**第一科是講到研習教理的重要。為什麼要研究教理？第二科個別解釋五乘教法的差別內容。第三科會通諸說，把各個教派的不同說法，來發明諸法的實相。

丙一、總標研習教理之重要。

（一）討究佛法，第一要務。諸佛所師，所謂法也，況弟子乎？雖勝義法性，貴在親證，儻非黃卷赤牘作標月指，示真實修行出要，何由得證勝義？試觀外道，亦出家求出生死，不知正法，求升反墜。故不留心教典，饒勇猛精進，定成魔外，　尊八十出家，晝觀三藏，夜習禪思，乃有濟。

有謬雲：「年少力強，宜習教典；年衰力弱，只堪唸佛。」豈年少不必唸佛，年老不可習教。將謂如來教法，僅同舉子業，博名利於半生者乎？

一歷耳根，永為道種。大士所以舍全身求半偈也。今佛法流佈，賴迦葉阿難二祖，徹底悲心，人皆視作等閒，殊不知恆沙世界，無量劫中，妙法名字不可得而聞也！』

這一段是藕益大師說明研究教理的重要性。

這當中分成三段，第一段是總標法要。第二段是導正邪說。第三段是結勸。

第一段總標。「討究佛法，第一要務，諸佛所師，所謂法也，況弟子乎？」

我們發了菩提心以後，就是確認修行的目標。接著就是討究佛法，去探討、研究佛法的教義。探討跟研究是淺深的差別，就是我們對佛法的探討是比較淺顯的，研究是比較深。

討究佛法是我們趨向無上菩提的第一要務，為什麼這樣講呢？因為**「諸佛所師，所謂法也，況弟子乎？」**這一段是藕益大師引用涅槃經的話，這一段實際上是佛陀說的。說這三世諸佛，不管過去、現在、未來諸佛，他所師，這個「師」當動詞，遵循的意思。不是當名詞，名詞是當老師。三世諸佛所遵循的就是法。三世諸佛都以法為師，何況是我們做弟子的呢？諸佛所師，所謂法也。可以從兩部分來解釋。第一個、佛陀自受用的法來說。佛陀那一念清淨心，安住在大般涅槃。內心的境界，遊移甚深法性三昧。內心當中跟法性三昧相應，受用常樂我淨四種功德。所以佛陀在自受用的時候，他內心的運轉是安住在這大般涅槃的清淨法中。所以諸佛依法為師。

其次約著他受用來說。佛陀自受用這個大般涅槃的法，他有慈悲心，假借語言文字，流露出很多很多的法語、很多很多的名相，來引導我們，使令我們也能夠趨向大般涅槃。佛陀約著他受用來說，施受了很多的教法，這個就是以法施人。換句話說，佛陀不管在自受用、他受用。佛陀的內心都是遵從法的軌則的。這意思是說，諸法實相不是佛陀發明的，不是佛陀創造的，是佛陀覺悟的。這實相的真理是存在宇宙間的一個法爾如是的道理。佛陀覺悟這個道理，一方面自受用，一方面施設方便來他受用。所以說佛陀他是遵循這諸法實相的軌則在運轉的，何況是我們做弟子的呢？我們當然是以老師為榜樣，也應該以法為師。

**「雖勝義法性，貴在親證，儻非黃卷赤牘作標月指，示真實修行出要，何由得證勝義？」法有兩個內容。我們講皈依法，其實皈依法，這個「法」是涅槃的意思。我們所皈依的是涅槃。世間有為法不是我們的皈依處。這個大般涅槃的法有兩個。第一個是證法。證明的證，就是我們親證的那個法。第二個是教法。研教的教，教法。從證法的角度，「雖勝義法性，貴在親證。」**雖然這個諸法實相的法性，它可貴的是在親證。不是語言文字所能表達的。我們跟二空的法性相應的時候，是如人飲水冷暖自知。這個是要親證的。

「儻非黃卷赤牘作標月指」，但是凡夫的心情，無量劫以來，已經習慣在這種有相的塵勞的境界活動，不能夠一下子到法性的境界去。所以剛開始要靠黃卷赤牘。黃卷就是古時候的紙不是白紙是黃色的紙。赤牘是竹片，古時候把文字刻在竹片上。黃卷赤牘就是講一切三藏的經典。以凡夫來說，我們的分別心如果沒有假借語言文字的引導，何由得證勝義？我們誰能夠直接契入到二空的法性上去呢？講一個譬喻，作標月指。在黑暗當中，我們不知道月亮在那裡，有善知識說：月亮在那裡。我們從指頭的方向看到了月亮。指頭本身不是月亮，但是它卻能夠指出月亮的位置。**「因緣所生法，我說即是空。」龍樹菩薩的法語，這十個字本身不是法性，法性是離語言文字的。但是我們這一念心，去接觸這幾個字。「因緣所生法，我說即是空。」我們在這幾個字上分別觀察，就能夠體驗法性的境界是什麼？就像說，我們靠著指頭就能夠找到月亮。「文以載道」，我們依止文字，就能夠去趨向於道。剛開始一定要依止佛陀的教法才能進入正法。佛陀的教法在【成唯識論】，什麼是教法？「清淨法界，等流正法。」清淨法界是佛陀所親證的二空的法性真理。清淨的無漏的法界。但是這種法界是沒有語言文字的。佛陀內心當中受用這個法性是沒有文字的，但是佛陀的大悲心，他從清淨法界當中又流出一種等流正法，流出很多文字。「諸法從本來，常住寂滅相。」**這是法華經上的話。這句話雖然不是清淨法界，但是它跟清淨法界是等流，是相隨順。就是它有一種力量，這幾個字有力量引導你趨向清淨法界，所以它叫等流正法，清淨法界的一個等流。這句話的意思就是說，我們剛開始如果沒有文字的引導，就很難趨入法性。再看以下的比較，蕅益大師為了要證明這個觀念，他舉外道跟佛弟子修行的差別。

**「試觀外道，亦出家求出生死，不知正法，求升反墜。故不留心教典，故饒勇猛精進，定成魔外。」**佛陀出世的時候，印度有很多的修行人，就是有九十六種外道。九十六種外道，有很多的外道也是出家修行梵行。求出生死。他也能夠理解到生死的痛苦，也想要解脫三界的生死。可惜的是不知正法，求升反墜。

**外道主要有兩個錯誤的思想，第一個是無因緣論。**有一種外道認為說，我們生命的快樂跟痛苦是沒有理由的，是自然而有的。我這個人很健康很莊嚴是沒有理由，那個人貧窮多病又是什麼道理呢？是運氣比較不好，也沒有道理。說生命是沒有軌則的，我們想要離苦得樂怎麼辦呢？及時行樂吧！人死如燈滅，我們的生命就是這一生，而這一生當中，這一切差別的果報都是沒有理由的。無因緣論，斷滅見，是這個差。他現在想要離苦得樂，但是事實上他為了追求快樂，積集很多的罪業，反而墮落。內心當中想要去追求快樂，但是不知道怎麼去栽培快樂的因。

**第二個邪因緣論，知道生命是有軌則，一定要把這個軌則找出來。**為什麼他能生天？為什麼他到三惡道去？這個一定有一個原因的。認為是有因緣。外道在禪定當中，看到這個牛，死了以後生天。他不知道人的因緣果報是三世因果，他認為牛是因為他吃草，因為它有牛很多很多的行為，所以生天。他出定以後就做出一個結論，告訴弟子說，有一個辦法可以生天，就是向牛學習，向狗學習。持牛戒、持狗戒，結果求升反墜。本來是要生天，結果反而墮落。就是沒有明白宇宙人生善惡的因緣果報，為什麼他會快樂？為什麼會痛苦？他真實的因地在那裡？所以佛法講邪因緣論。

**「故不留心教典，饒勇猛精進，定成魔外。」**假設我們修行，也不明白什麼道理，兩個眼睛一閉，雙腿一盤，即使勇猛精進，可能會在這當中錯認消息，下輩子就變成天魔外道的種性去了。這個是很可惜的，關鍵在不知正法，求升反墜。這是外道修行失敗的原因。反觀佛弟子，蕅益大師也舉出一個成功的代表。

**「脅尊八十出家，晝觀三藏，夜習禪思，乃有濟。」**脅尊者是佛陀滅度六百年的時候出世。脅尊者一開始是在外道的教派出家，後來在八十歲的時候，皈依三寶，跟佛弟子出家。出家以後，他進城市扥缽，年輕人就譏笑他，你年紀大才出家，已經無所進級。**年老力衰，無所進級，託跡清流，圖之飽食。**你出家的目的就是要混飯吃的，八十歲才想要出家，年輕的時候就不想出家，用這個話來刺激脅尊者。脅尊者起慚愧心，回去以後，在佛前發願，從今天開始，三年之內，如果不精通三藏，證得阿羅漢果，肩膀不著地，就是不躺下去睡覺。果然在三年用功當中，晝觀三藏，夜習禪思。就是白天在解門上用功，明白世間的道理，佛法的道理。白天的時候看解門，晚上的時候修止觀，結果在三年當中果然成就阿羅漢果，成就三明、六通、八解脫的大阿羅漢。

脅尊者是很了不起，他在整個印度佛教，有一個很大的功勞，就是他度了馬鳴菩薩。馬鳴菩薩有很高智慧及辯才。當時在外道的地方出家，沒有佛弟子敢跟他辯論。後來他說，以後佛弟子再不跟我辯論，佛弟子就沒有資格打楗棰。後來整個中印度，沒有一個寺廟敢打楗棰。這件事情就傳到北印度脅尊者的地方，脅尊者就去跟他辯論，就把馬鳴菩薩折服了。他度了馬鳴菩薩，這個是很重要。整個印度大乘佛教的興盛，馬鳴菩薩是關鍵。造**【大乘起信論】**。所以說脅尊者是很重要，他度了馬鳴菩薩，使令整個大乘佛教興盛起來。脅尊者八十歲才出家，但是因為他解行並重，所以就成就聖道。成就聖道要有正確的方法，不能盲修瞎練。【楞嚴經】上說，外道的修行，盲修瞎練就像一條繩子，中間打一個結，他也不知道從中間去解開，他往兩邊拉扯，結果這個結越拉越緊。外道他們很希望追求離苦得樂的生命，希望沒有痛苦，得到安樂。但是不知道應該用什麼方法，種種無益的苦行，種種錯誤的方法，結果增加身心的痛苦，也得不到快樂。就是把這個結越解越緊。所以我們沒有佛法光明的指導，很難判斷，什麼是該做？什麼是不該做？我們沒辦法判斷的。這個就是外道的修行會失敗，為什麼佛弟子會成功？關鍵在佛弟子有正法的引導，有佛陀正法的引導。就差在這個地方。

第二段，蕅益大師導正一些邪說，當時在明末的時候一些邪說。

**有謬雲：「年少力強，宜習教典；年衰力弱，只堪唸佛。」明朝末年有一種錯誤的想法、說法。年紀很輕，體力強盛，應該好好的研究教典。但是你年紀衰了、體力弱了，就什麼都不要看，好好唸佛。蕅益大師對這個思想是不同意的，他說「豈年少不必唸佛，年老不可習教。」**怎麼年紀輕的時候不需要行門，年紀老的時候不需要解門？

**「將謂如來教法，僅同舉子業，博名利於半生者乎？」**佛陀的教法不是世間的科舉，古時候的科舉制度。把聖賢的文章只是要追求功名，十年寒窗無人知，一舉成名天下聞。這意思是說，佛陀的教法是用來修行，不是用來講給別人聽的。我之前在某一個道場，碰到一位出家比丘，他認為他不想看教理。我說：「你出家，為什麼不看教理呢？」他說：「他又不當法師，看什麼教理？」這個觀念是不對的，看教理不是要當法師的。自受用，我們應該明白佛法的真理，依止這個真理來引導我們修行，至於講給別人聽那是隨緣。隨緣盡份就可以。「將謂如來教法，僅同舉子業，博名利於半生者乎？」佛法是用來自受用的，先有自受用，才有他受用。意思是說，不管我們今天是幾歲出家，只要修行，開始上路，就是要解行並重。如目足雙運。又要有眼睛、有腳。有腳要有眼睛，缺一不可。這跟幾歲是沒關係的。

「**一歷耳根，永為道種。大士所以舍全身求半句偈也。」**佛法的這些名詞法語，我們能夠聽到以後，雖然當下不能馬上開悟。但是它卻是永遠在我的生命當中，是一個聖道的種子，永遠不會退失的。

下面講一個實際的例子。「大士所以舍全身求半句偈也。」蕅益大師引用涅槃經，講釋迦牟尼佛，他的前身。我們的釋迦牟尼佛，他是精進第一的，所有的諸佛當中，精進第一的。本師釋迦牟尼佛在因地的時候，他出生在一個沒有佛法住世的地方。沒有佛法住世，世間就沒有光明，沒有一個人明白什麼是道，生死之間的道理沒有人明白。沒有人明白怎麼辦？就靠自己摸索了。他就參加外道以後，就在山洞裡面打坐，去體會生從何來，死將何去？這個生命的真實相是什麼？他在那個地方精進的用功，就感動了釋提梵因帝釋天。這個釋提梵因，雖然有時候很放逸，但是有佛陀出世，他還是很歡喜下來聽法。所以他也聽了一些佛法的幾句法語。看到這個修行人這麼地精進，白天也打坐，晚上也打坐，就要考驗考驗這個修行人。他就變化作一個羅剎鬼的樣子，來到這個山洞的門口，就講了半個偈頌。**「諸行無常，是生滅法。」修行者一聽到這句話就很震驚，嗨呀，我這幾年來思惟人生的道理，這的確是道理，世間的法是無常、是生滅的。我怎麼沒想到這一點呢？我每天看到春觀百花開，秋睹黃葉落。看到春天的時候百花盛開，秋天的時候黃葉掉落，我怎麼沒有體會到這個生命是不斷的變化無常？聽到以後，他就到洞口，找講偈頌的人。找到這個羅剎鬼，這仙人說，你剛剛是不是講了半個偈頌？羅剎鬼說：「是啊！我以前曾經在一個過去古佛的地方，聽到了四句偈，所以我就講出半句出來。」那個仙人說：「這個道理講一半，因為你講這個世間是無常的，是生滅的。怎麼樣能夠把這個無常、生滅的法停下來，追求一個永遠的寂靜的涅槃呢？有什麼方法呢？應該下面還有半句偈才對，你只講世間是無常的，誰都沒希望了。怎麼辦呢？方法要講出來。」羅剎鬼說，「告訴你是可以，但是我現在肚子餓的太厲害，好幾天沒吃飯了。」「你是吃什麼呢？」「我是吃人、動物的肉，而且是要剛剛死的肉。我去找了很久，每一個眾生都有他的福報力，我就不敢去吃他，所以我現在很餓。你先把東西給我吃飽了，我在告訴你半句偈。」仙人就想：「我與其愛惜我的生命，愚愚痴痴的過一生。我到不如把生命、色身供養給他。我內心當中聽聞正法，朝聞道夕死可以。好，我的肉佈施給你吃，你把法佈施給我。」交換條件，羅剎鬼說：「行。」這個仙人說：「這樣子好，我跑到高山上去，你先把半句偈告訴我，我聽到以後，我從高山跳下來，這個身體摔死以後給你吃。」仙人就跑到高山去，羅剎鬼就講半句偈：「生滅滅已，寂滅為樂。」**你能夠把這個生滅的法停下來，這個時候就是寂滅。不是離開了生滅法後有寂滅，就像波浪，波浪停下來就是水。這個仙人聽到以後，很大的歡喜，就從這個高山上跳下來。這個羅剎鬼被他感動了，變成一個很大的床座，把這個仙人給撐起來。撐起來以後就跟他頂禮說，「你真是不得了，你如此的精進，你很快能夠成就無上菩提。希望你成就無上菩提以後，趕快來度化我。」羅剎鬼講完以後就消失掉。這是在涅槃經講到釋迦牟尼佛的前身。

「大士所以舍全身求半偈也」，就是釋迦牟尼佛在因地的時候，為了求得半句偈的法，而舍掉他的全身。把法的尊貴重於自己的色身。

**「今佛法流佈，賴迦葉阿難二祖，徹底悲心，人皆視作等閒。」**我們生長在末法時代，佛陀已經滅度。但是佛陀那些法語，佛陀在兩千五百年前所開示的那些真理，這些光明都被記載下來，我們還能看得到。為什麼我們能夠看得到佛陀在世講的那些話呢？這當中有兩個人值得我們要去感謝。第一個迦葉尊者，第二個阿難尊者。

佛在世的時候，迦葉尊者喜歡修苦行，不喜歡跟人群接觸，都是在墳墓那個地方打坐，修無常觀、不淨觀。幫助佛陀宏揚佛法是舍利弗跟目犍連尊者，這兩個都在佛陀滅度之前都滅度了。佛陀滅度的時候，佛陀就把迦葉尊者招回來，就告誡迦葉尊者，要把佛的經典加以結集。佛陀滅度以後，僧團亂成一團，沒有一個主。迦葉尊者就打板，打這個楗棰，集合所有的阿羅漢，告訴阿羅漢：「你們先不要滅度。」那時候許多阿羅漢想滅度，心灰意冷，所皈依的佛陀滅度了，這世界上沒有光明，沒有希望。阿羅漢不像菩薩那麼有慈悲心，他們度化眾生是隨緣，他們也想滅度。這時候迦葉尊者就提醒阿羅漢先不要滅度。他說：「我們應該感謝佛陀的恩德。感謝佛陀的功德有兩個，第一個色身的供養，第二個法身的供養。佛陀的舍利子，這個色身的供養不是我們出家人該管的事，就交給所有的國王去分配。由這個國王、龍王、諸天去分配，我們不干預。我們出家的僧團要做一件很重要的事就是法身的供養。把佛陀一生當中，所宣說的真理，把它記載下來，流通到後世去。」這個就是迦葉尊者的功勞。他以他的威德力，因為他的戒臘最高，他召集五百阿羅漢。這時阿難尊者也參加。阿難尊者他二十歲出家，他是做佛陀的侍者，做了幾十年佛陀的侍者。阿難尊者有一個好處，他這個人記憶很高。「佛法如大海，流入阿難心。」他能夠把佛陀一生所說的法語都記下來。所以在結集的時候，是阿難主要在宣說經典的。所以今天我們能夠讀到經典，是迦葉尊者、阿難尊者，兩位祖師的徹底悲心。「人皆視作等閒」，但是我們一般人看經典，都把它當作很平常。沒有想到，我們今天生長在末法時代，能夠看到佛陀祖師的法語，這個是很珍貴。

**「殊不知恆沙世界，無量劫中，妙法名字不可得而聞也！」**我們可以回想一下，在這個宇宙無量無邊的世界當中，如恆河沙這麼多的世界當中，他們有很多的眾生，在無量劫的時間當中，連大乘妙法的文字都不可得，想要去讀讀法華經、讀讀楞嚴經、讀讀金剛經都不可得也。就是他們一生當中，根本沒有機會去聽聞佛法，去增長他的智慧光明，沒有機會。因為經典已經是不流通了。這個就是法的尊貴。這一段主要是講到，第一個佛法是眼睛，修行是腳，就是以解導行。解門是行門的引導。第二個是說明，我們在無量劫當中，能夠得到人身，又遇到佛法的住世，這個機會是不多的。這個值得我們珍惜的。

第二段「有自負參禪者，輒雲：『達摩不立文字，見性則休。』有自負唸佛者，輒雲：『止貴直下有人，何必經典？』此二輩人，有真得而作是語者，且不必論。亦有實無所得而漫言之者，大都不通教理，而護惜其短者也。

**予一生崇尚唸佛，然勤勤懇懇勸人看教。何以故？唸佛之說，何自來乎？非金口所宣，明載簡冊，今日眾生，何由而知十萬億剎之外有阿彌陀也？其參禪者，藉口教外別傳，不知離教而參，是邪因也；離教而悟，是邪解也。饒汝參而得悟，必須以教印證，不與教合，悉邪也！是故學儒者，必以六經四書為權衡；學佛者，必以三藏十二部為模楷！」**這一段是蓮池大師的開示，分成三段來說明。

第一段、「有自負參禪者」，負是憑恃。有些人士參禪的，他經常說：「達摩祖師不立文字，見性則休。」達摩祖師所流通的法門，祖師禪。禪宗的傳承是「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。」「不立文字」這句話怎麼說呢？歷代的禪宗祖師大德，他們都是開悟的聖賢。他們明白，佛陀出世的本懷，就是指導眾生去斷除我們的妄想，開顯清淨我們的本性。所謂的恢復我們的本來面目。佛法的文字主要是引導我們返妄歸真。他明白這個道理以後，在教化眾生，就不一定用文字來教化。譬如說，德山棒、臨濟喝。你到德山祖師的道場去，什麼是佛法？他給你一棒，打的你昏頭轉向的，妄想停下來。你一回光返照，當下就是。或者你到臨濟祖師的禪堂去，什麼是佛法？喝斥你。喝斥你以後，你一緊張妄想停下來，你也是迴光返照，內心當中一片的寂靜。祖師大德方便力，他能夠以種種的方便，指導你直指人心，見性成佛。引導你這一念妄想的心，讓你的妄想停下來，看到你的本來面目。「見性則休」，要緊就是見到本性。所以禪宗有時候不一定靠文字的傳授。「有自負唸佛者，輒雲：『止貴直下有人，何必經典？』」唸佛的人就說了，唸佛法門要緊的心中有佛號，心中不離佛號，何必要看經典呢？這是在蓮池大師的時候，有兩種不同的說法。蓮池大師對這兩種說法他是不同意的。

**「此二輩人，有真得而作是語者，且不必論。亦有實無所得而漫言之者，大都不通教理，而護惜其短者也。」**這兩種人，參禪的說，達摩祖師是不立文字的。唸佛的說，止貴直下有人。這兩個人如果有真實的功夫。禪宗已經明心見性，唸佛的已經一心不亂。講出這樣的話，當然是不必論。也有些實無所得，內心當中還是散散亂亂的，佛號也沒有念成成片，明心見性，也沒有明心見性，還在妄想當中。講這些話就是不通教理，而護惜其短者也。講這句話是在掩飾他心中的懈怠，看教理是耗神傷身。耗損精神有壓力的，他為了掩飾他懈怠的心情，他就講出這句話出來。

**「予一生崇尚唸佛，然勤勤懇懇勸人看教。」**蓮池大師慈悲，看到任何人都叫他念阿彌陀佛。他也很盡心盡力的，很誠懇的、至誠懇切的，勸人要去看教理，要解，要解行並重。為什麼蓮池大師要這樣做呢？

**「唸佛之說，何自來乎？非金口所宣，明載簡冊，今日眾生，何由而知十萬億剎之外有阿彌陀也？」**唸佛法門，它的一個特色，是他力門果地教。它的關鍵就是，你能夠到極樂世界去，你一定要跟阿彌陀佛的本願力感應道交。你要跟彌陀感應道交，就不是你功夫唸的好壞。**就像蕅益大師說的「往生與否，在信願之有無。品位高下，在持名之深淺。」**你今天能不能往生，關鍵在你心中決定的信願。至於你往生以後的品位，上品、中品、下品，這個就是看你持名的功夫。到一心不亂、事一心、理一心，來判斷。所以蕅益大師在彌陀要解，他強調一句彌陀，信願具足。這個佛號的運轉，要有信心，要有皈依的心，有往生的願力。我們對這個佛號要生起信願，生起決定的信願，一定要把這個道理弄明白，否則你的信願也是不決定。舉個例子，今天要去投靠一個國王，我們在惡國王裡面苦惱。我們要去投靠一個新的國王，一定要明白這個國王的情況，才能夠把我們的身口意，通身靠倒上去。所以對這句名號的整個功德不明白，你念阿彌陀佛的時候，內心當中會有懷疑。說我念這句佛號功德夠不夠呢？我們今天在黑暗當中很恐怖，這個時候想阿彌陀佛是不是能夠救我呢？是不是我要兼念一下地藏王菩薩，或兼持個什麼咒？就是信願不決定。你能夠明白道理，明白阿彌陀佛名號的真實義，無量光、無量壽的真實義。你念這句佛號的時候，內心非常安定，你相信彌陀的大悲心跟你感應，

「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」你內心當中安定下來。所以你念阿彌陀佛不能感應，我們內心當中有懷疑，內心不決定，不能生起決定的信心，這個佛號對你產生感應的力量就薄弱了。信心是很重要，這信心是要靠聞經達理才能斷疑生信，你要靠一時的情感，不能持久的。就是說，我們今天要是沒有靠這個「金口所宣，明載簡冊」，我們很難明白十萬億佛土外的阿彌陀佛，也很難生起決定的信願。

**「參禪者，藉口教外別傳，不知離教而參，是邪因也；離教而悟，是邪解也。」**我們離開佛法的教義而參，可能會錯認消息。離教而悟，可能是錯誤的理解。

「饒汝參而得悟，必須以教印證，不與教合，悉邪也！」以教應證，佛法講「如是因，如是果。」你因地所悟的道理，如果不正確，果地就有問題。「因地不真，果遭迂曲」。懷讓禪師去見六祖。六祖問他：「你從什麼地方來？」懷讓禪師回答不出來。善知識一接觸的時候，直接考你的功夫。你從什麼地方來？我們把整個生命匯歸到原點，最初的那個點，你的生命最初是怎麼來的，你從什麼地方來？枝枝葉葉都不提，直接問你最初的根源。懷讓禪師回答不出來。懷讓禪師那時候已經看過天台教觀了，但是他還是不明白。古代的大德，謙卑的心夠，我不明白，我就向你學習，就在六祖大師的座下學了三年。三年後，有一天他明白了，他就跟六祖大師說：「我明白了。」六祖大師就問他：「你從什麼地方來？」他回答：「說是一物即不中。」那個東西是不能講出來，講出來就不是那個東西，離開語言文字的。不能講出來，怎麼知道你悟的道理跟我悟的道理是一樣呢？考下去。「還有修證否？」這個不能講，是不是能夠修證呢？懷讓禪師答：「汙染即不得，修證即不無。」六祖大師說：「只此不汙染，諸佛之所護念。」你能夠明白，你這一念心究竟的根源是染汙即不得。這個就是成佛的正因。你依止這個正因來修，你就能夠成佛。這是三世諸佛所宣說道理，關鍵在這個地方。外道始終分不清楚，什麼是妄想？什麼是真心？始終分不清楚。如果依止妄想而起修，如蒸沙欲成佳饌，無有是處。說用沙來煮飯，煮了很久還是熱沙。為什麼呢？沙非飯本，所以你還不明白什麼是妄想？什麼是真心？你不能起修。因為你依止妄想而起修，最後的結果是虛妄。但是禪宗又講，真心跟妄想又不離開，又不隔一條線。真心跟妄想不隔一條線，所以我們對真心的理解就很奧妙。所以說禪宗的人，他悟到根本真心的時候，他一定要祖師的應證，甚至於要跟佛法的教理要相合。禪宗講**「染汙即不得」**，這跟佛陀的楞嚴經、法華經相合的。結論「**是故學儒者，必以六經四書為權衡；學佛者，必以三藏十二部為模楷！」**學儒家的思想要以六經，**詩、書、禮、樂、易、春秋。**四書大家容易明白，就是權衡為他的一個修學準則。我們學習佛道的人，一定要以三藏，經、律、論的十二部經，為模楷，為修行的標準。蓮池大師講到，修行要以法為師。

問：止貴直下有人。

答：止貴是可貴的。直下有人就是心中有佛號。止貴直下有人。就是念佛人要緊的是心中不離佛號。但是問題是，我們心中不離佛號，但是對這個佛號不一定有皈依的心。有些人他念佛，但是遇到緊急情況的時候。譬如說，有很多的惡鬼現前，你念佛，你也是心中有佛號。但是你念佛的時候，心中還是害怕，表示你沒有真正的皈依。因為你以為佛陀不能救拔你，你不知道這個無量光、無量壽名以召德，阿彌陀佛並沒有滅度，阿彌陀佛的大悲心把整個功德攝持在這個佛號上。當我們心中唸佛的時候，我們還是有恐懼的心理，表示我們對佛號的信心不夠。因為我們認為好像阿彌陀佛的佛號不能救我，萬德洪名也不能救我，是這個意思。什麼法門都是這樣，信心很重要。你持大悲咒也是這樣。你持大悲咒，你不相信大悲咒是總持觀世音菩薩所有的功德，你持這個咒的力量很薄弱的。密宗講本尊相應，你持本尊咒，持他的咒，你一定要相信這個咒語、這個佛號就是本尊的化身。

「信為道源功德母」，龍樹菩薩講一個譬喻，一個人唸咒、唸佛沒有信心，就像一個人到寶山去，沒有雙手。看到很多寶很好，但是沒有手去取寶。沒有信心就是沒有雙手，結果入寶山空手回。

我幾年前到竹山去辦事，碰到一貫道的一個老師，他說他很喜歡唸佛。唸佛總是好。我說：「你念阿彌陀佛，你相不相信阿彌陀佛，他有很大的功德，能夠讓你現生業障消除，福慧增長。你念阿彌陀佛能夠臨終皆引能夠讓你往生西方。」他說：「我完全不相信。」我說：「那你念阿彌陀佛幹什麼呢？」他說：「因為我心情不好的時候，念阿彌陀佛，能夠讓我心情靜下來。」這樣子講的話，他對佛號完全沒有信心，佛號對他來說只是一個攝心的方便，當然一入耳根永為道種。他以後跟阿彌陀佛是結一個緣，但是現世要得到利益，沒辦法。因為佛法大海，信為能入。這個心跟佛號接觸的時候，缺乏信心就像一個人缺少了雙手不能取寶，佛號跟你的心不能感應道交。所以說，我們修什麼法門都是這樣，皈依佛、皈依法，你對於你所修的法。你念地藏王菩薩也是這樣，你念地藏王菩薩的聖號，你依止什麼樣的心情？你相信，你念地藏王菩薩的聖號，就總持地藏王菩薩所有功德。你念阿彌陀佛，就相信阿彌陀佛的名號，名以召德，這個名號總是阿彌陀佛的功德。這個信心就是要栽培學習，學習這個緣起。《華嚴經》說的**「佛菩薩的功德，一為無量，無量為一。」佛菩薩的功德是不可以分割的，他能夠無量的功德攝入一個小的法，一個法開出無量的法。我們看觀佛三昧裡面，可以看出佛菩薩的功德不可以分割。佛有三十二相，八十種好，放大光明。但是我們不是說三十二相都觀，不是。你觀一個相成功，所有相都具足。你觀白毫相成功了，你就具足佛所有的功德。為什麼？因為佛的功德是真如，是不可以分割。你跟他一個功德接觸，你就總持他所有功德。這是【華嚴經】，重重無盡。一為無量，無量為一。小中變大，大中變小，都不可思議。**所以說，我們跟阿彌陀佛感應道交，有幾個方法可以跟阿彌陀佛接觸。譬如說：我觀察他的相好。我們拿一個佛像在前面，眼睛打開，看看佛像，再閉起來觀佛像。直到我心中能夠顯出很清楚的看到佛像為止。這個也可以感應道交。或者觀想。我不必佛像，我自己去想出一個相狀。或者持名。持名就簡單，憶念佛陀的名號。這個最簡單，下手易、成就高。總之，你的內心一定要去接觸到佛的名號，佛的身相，佛的功德。而你所接觸的任何一個相狀，你一定要相信他就是彌陀所有的化身，就是所有的功德，就是在這個佛號上。信心很重要。密宗的灌頂，灌一個六字大明咒。如果你不相信六字大明咒，具足本尊的功德。你沒有構成灌頂。不是說灌頂，拿那個水幫你灑一下，不是。灌頂就是說，你相信你所持的咒，這個本尊咒。你持的菩薩的咒，或者是觀世音菩薩的六字大明咒，或念阿彌陀佛。你相信這個法，總持你本尊的功德，你有資格開始修行。灌頂就是講這個道理給你明白，是這個意思。所有今天如果我們在唸佛的時候，你不明白這句佛號的意義。只是拿這個佛號來（我現在妄想很多）攝攝心。我們內心當中沒有皈依的心，沒有通身靠倒的心，這樣子佛號力量就有限。

問：？

答：古德講這個人就是佛的意思。佛跟人都是有心事，都是有情。所以讀古文就知道。西方有佛出世。有時候人跟佛是通用的。研究教理的重要性，作一個總結，用八正道。八正道在四聖諦，苦集滅道的一個主要的修行方法。

苦集二諦是流轉門，滅道二諦是還滅門。道是道路，通達去向的意思。我們今天要到水裡去，需要道路；沒有道路，我們不能到水裡去。通往涅槃也是要有道路，道路是什麼？八個法門。這八個法門能夠正確的引導我們趨向涅槃叫八正道。八個法門是**正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。**八正道整個修行的操作如下：

八正道第一個要有正見。就是剛開始要親近善知識，聽聞正法，明白道理、明白因果，善惡因果的道理。有這個正見以後，就正思惟。這個道理一次又一次的去思惟，生命是有因緣的、有軌則的，善業得可樂果報，惡業得不可樂果報。不斷的去思惟法義，心中就產生一個堅定的理解，勝解。正思惟以後，就能夠去調整我們的身口二業。身口意三業是先改變意業，先改變思想。因為過去我們很喜歡造殺盜淫妄的業，總是覺得造殺盜淫妄讓我快樂。但是現在告訴我自己這個快樂是錯誤的，殺盜淫妄只有給我痛苦，因為這個罪業只會產生痛苦。你的思想改變以後，就能以這樣的道理來調整你身口的行為。**第一個是正語。語就是口業。你從今以後不敢兩舌、綺語、妄語、惡口，因為兩舌、綺語、妄語、惡口的業會讓你痛苦。你從今以後是正業，正業是身業。你不敢造殺盜淫的業力。正命。命者職業。你不管從事殺生或者使令眾生迷惑顛倒的職業。迷惑顛倒是賣酒、賣不良刊物等等，使令眾生墮落的都不可以，這叫邪命。出家人的正命就是乞食。「上乞佛法以滋慧命，下乞飲食以滋色身。」**佛陀戒律當中，告訴佛弟子，出家弟子不能從事生產事業，要專心的息諸緣務，專心的修學佛法，讓居士來供養。以我們的正確的觀念，來引導我們正確的身口行為，正確的職業。然後再正精進。精者專一的意思。專一不夾雜。進者相續而不斷。換句話說，我們這樣調整身口二業的行為是相續不斷的做，今天也這樣子做，明天也這樣子做，一天一天這樣做，叫精進。精進不斷的做，經過正精進以後，就能夠達到正念。念是心裡所緣銘記不忘，經常把這個道理憶持在心中。正念是不容易的，我們內心當中要起的一些惡念，起了惡念以後，如果沒有生起慚愧心。那表示你已經不深信因果，你不認為這個惡念會讓你招感痛苦果報，那個時候你不認為，所以你才敢起惡念。這個時候你對業果的深信是不夠的，很淺的。你還是覺得惡念會讓你快樂，跟著惡念走會讓你快樂，你心中是這樣認為。因為人總是追求快樂的、厭惡痛苦。但是我們不明白什麼是快樂？什麼是痛苦？我們不明白。經過不斷的思惟調整以後，知道殺盜淫妄是讓我們痛苦的，能唸佛、念法、念僧是讓我們快樂的。這樣子一個念頭在心中能夠銘記不忘，不會忘失正念。正念再用功下去叫正定。心中對於法義堅定不動。有正定以後對於業果的道理有更深一層理解了，又有另一層的正見產生，然後又正思惟，這個時候你的行為再更深一層的調整，乃至正念、正定，如是的輾轉，身口意就不斷的淨化，直到成就聖道為止。

八正道剛開始就是正見。正確的知見引生正確的意業，有正確的意業，引生正確的身口二業，然後再不斷的用功，產生心中的正念正定。**「應觀法界性，一切惟心造。」**我們的行為都是內在的思想創造出來的。佛法的教育就是要改變我們錯誤的思想，這個是很重要的。外道，佛法裡面很多的修行是共外道。譬如禮拜、讚歎、供養。一貫道，基督教也是有這樣修行的儀軌。佛法不共於外道的地方是佛法對人生有正知見，明白什麼是真理，外道就沒有這樣的道理。外道吃虧就吃虧在這個地方，他們不能夠明白正法。這就是佛弟子不共於他們，我們有三世諸佛留給我們這些正確修行的儀軌，外道沒有。外道都是靠自己摸索，大部分都想錯了。這是講到研習教理的重要性。

從歷史也可以看得出來，歷史講武功文治。周朝，周公制禮作樂。周公能夠製出一套禮，人跟人相處應該有的一套軌則，君君、臣臣、父父、子子。君王跟臣子之間的禮節，兄弟之間的禮節，朋友之間的禮節。制禮作樂。造出很多的樂，韶樂，來調和人的心性。禮者攝持身口，樂者攝持意業。周朝末年，其實已經沒有什麼很英明的皇帝。但是周氏雖衰尚未喪德，並未敗德。因為周朝的歷代子孫當中，他們都能夠老老實實的遵從周公所制定的禮樂。所以他的王朝能夠綿延八百多年，他的文化不失。雖然他的勢力弱了，到了春秋戰國，春秋五霸，戰國七雄，周氏已經沒有很大的軍事力量來調伏他們，但是他還受到尊重，因為他還有一代的禮節文化流傳下來，所以周氏流傳八百多年。你看元朝。蒙古人建了元朝大帝國，他的版圖最大，武功最強，但是蒙古人不注重文化。騎馬是可以打天下，騎馬不能治天下。天下兵荒馬亂，可以以武功治之，但是安定以後，這個眾生的世界，你不能讓他吃飽飯就沒事。人是思想的動物，要有一套文化來教育他，使令他能夠安定下來。當然佛法就是用因果，維持人跟人之間的軌則。不管造善業造惡業，深信因果，你害怕造惡業會讓你來生痛苦。所以說歷代的王朝都要有一個軌則，多數都以儒家為主。但是元朝不重視這個文化，他的王朝不到一百年就滅亡。武功高強，好勇鬥狠，到處去爭伐，但是不知道怎麼去安撫人心，這個心是最複雜。肚子餓了，吃飽飯可以。寒冷了，穿衣服就可以。但是人的心，云何為應度，云何為降服其心，你要有個道理來調服他。我們看歷代王朝的興衰，這個王朝不注重文化，壽命就很短。佛弟子也是一樣，**佛法的住世有兩個根本。第一個戒律。第二個教理。**戒教二面。因為到佛法末年，已經沒有祖師出世了。但是大家老老實實的持戒，還能夠明白教理，這個佛法的觀念還能夠持續下去，至少知道什麼是正確的，什麼是不正確的。雖然沒有親證，但是這樣的一個抉擇智慧還在，這個佛法就不會衰。**三寶有理體三寶，有住持三寶。理體的法寶，那是內心所親證的涅槃。但是這個只有聖人才有。住持法寶，語言文字經典，他是普遍能夠讓一切凡夫受持的。所以你看【在家備覽】，理體三寶只能夠自受用，住持三寶能夠他受用，使令三寶光明不斷絕。**佛法僧三寶，佛陀是佛像。雖然佛像不是真佛，但是他能夠讓佛住世。法寶，這個經典語言文字，它能夠讓真理住世。僧寶。這個人是出家的人，很平常。你是凡夫，我也是凡夫。你有煩惱，我也有煩惱。不是的。他今天剃髮染衣，受持比丘戒，沙彌戒。他對這個僧相就有住持的功能。由於他的出家，使令僧寶不會斷絕。所以歷祖的意思，住持三寶更重要，他對於眾生的利益更重要。從住持法寶來說，語言文字的佛法，它能夠使令佛陀的道理住世。在於使令正法久住，這個就更重要。

問：請法師慈悲開示，上週所教授平等慈心，與沙彌五德中，永割親愛、無敵陌故，有何不同？

答：平等舍跟永割親愛無敵陌故是相同的、是平等。對於親愛的人，對於冤家能夠無敵默，就是平等的去對待，這個是相同的。

問：無常觀、因緣觀、空觀有何異同？緣生無性是否等於空觀？

答：無常觀跟空觀是有一點不同。小乘的學者，他觀一切法空，是從無常下手。觀察我們身心的狀態是有變化的。無常故苦，苦即無我。觀察我們的身體，我們的身體喜歡動來動去。坐久了，右手喜歡動一動，左手喜歡動一動，脖子喜歡動一動，就是我們的色身一直在流動當中。表示什麼呢？無常故苦。表示我們的果報體是在痛苦當中。為什麼呢？因為依有情的本質，乃至於一隻狗，都知道要離苦得樂。如果我們的果報體是如此的安樂，我們不會想動來動去。因為一個人跟安樂的環境一接觸，就是很舒服不會想活動。我們身子想要動一動，就是我們那個地方不舒服了，想要動。因為我們這個身心一直被苦所逼迫，總是想要動一動，來調整這個痛苦。所以從這個色身的無常知道他是苦，每一個人在三界得果報，就不能解脫痛苦的繫縛。從痛苦當中知道是無我，怎麼知道是無我呢？因為我們的身心世界，如果有一個主宰者，就是一個我。如果我們能控制，決定自己快樂痛苦，那

誰會給自己痛苦？我們身心有苦，表示我們對於自己的身心世界，沒有決定的權利。我現在不想痛苦，不可以，業力。萬般皆是業，半點不由人。我今生的身心世界，是過去的業力所創造的，無常故苦。所以從苦當中知道對身心沒有主宰權，無我故空。煩惱的空是安立在無我，不是說身心世界不存在。無常故苦，苦盡無我，無我故空。這是小乘的思想。阿含經就是這個思想，他修空觀是這樣修的。但是大乘的中觀，或者是金剛經、般若經，不是這樣修。不從無常觀，他說因緣，緣生無性，因緣所生法，我說即是空。說我們的身心世界要假借因緣才能有，色受想行識這五種因緣。既然是因緣所生，他就沒有一個常一的主宰，所以他就是空。當體即空。這種人的理觀智慧比較高，不必從無常。無常是比較容易體會。所以無常空跟因緣性空都是空，但是這兩個法門是有頓根跟利根的不同。

問：唸佛時，觀能唸的我了不可得，所念的佛亦只惟心所現，所緣的佛號，聲塵，一剎那剎那不住，如此是否會影響信願往生？

答：你這個是修空觀。觀察能唸的心是不可得，所念佛號的聲音是剎那剎那的生滅。能念所念性空寂，如果你把下面那一句加上去，感應道交難思議，那就是念佛法門。因為**我的心是空，佛的心也是空，一空無二空。我的心如，佛心如；一如無二如。**所以我能夠跟佛感應道交。你如果這樣子想，那就是淨土法門。如果只是觀一切法空，那這個就是聖道門。淨土法門跟聖道門不一樣。聖道門是從無相的真理下手，內心當中要趨向於無相的真理。因為我們的無明就是執著有一個我，破這個無明就是要從無相的真理。但是淨土法門的感應道交，要從有相的境界下手。你一定要抓住一個跟阿彌陀佛有關係的東西，或者是他的身相，或者是他的佛號，否則你怎麼感應道交呢？一定有一個東西讓你抓住的。淨土法門不是很強調空觀的。

一句佛號信願具足。蕅益大師的【彌陀要解】就很強調這個觀念。他講這個唸佛三力不可思議，能唸的這個心力不可思議，佛力不可思議，法力不可思議。他強調法力不可思議。我們這個心雖然有很多功德，沒有佛號的開顯還是不行。所以說你觀能唸的我不可得，所念的佛號剎那剎那生滅也不可得，這樣會影響信願嗎？可能會影響信願。這樣子是在觀察宇宙的真理，不是跟彌陀感應道交。

問：？

答：如果還有歷歷分明那就可以。就是即空即假即中。剎那剎那不住就是空嗎？無常嗎？無常故空。雖然剎那剎那不住，但是又歷歷分明。這個歷歷分明就是即假，把佛號的力量顯出來。歷歷分明要強調這句話出來，但是你今天沒講這句話。如果說我知道佛號不可得，但是佛號又歷歷分明，這個即假，佛號又表現出來。

問：？

答：這個觀只是稍微觀一下，如果你佛號現前的時候，你一切的念頭都要停下來，只有一念皈依的心而已。所以行起解截，行門操作的時候，解門就要停止。但是偶爾的提思一下是不錯，但是是長時間用功的話，這個分別都要停下來。就是隻有信願，信心。你相信這個佛號就是你的皈依處，他能夠救拔我。第二個你為什麼唸佛？你有往生的願力。不是身體不健康，唸佛。兒子要考試，唸佛。不是求這個。我要求往生的唸佛。有往生的願力，信願持名三資糧。這個三資糧在佛號運轉的時候是同時現前的。有信有願有佛號。但是他那個分別不是很粗的，是任運的。

問：？

答：一空一切空。你觀一個法空，類推一切都是無常無我，可以。你一些準備工作都要先準備好，當你正式用功的時候，就是一句佛號。但是有時候煩惱還粗重，這個時候你對治一下可以。如果煩惱不重的話，你能夠過得了關，就直接用佛號念下去。直（莫馬）念去。唸佛法門還有一個特別，他強調這個相，有相。跟華嚴經很接近。華嚴的法門就是用莊嚴。密教不是很強調空觀，他認為空是你應該有的基礎，所以你看那個壇場，強調很莊嚴，佛菩薩很莊嚴。你這一念心跟佛菩薩的莊嚴，剛開始是二，然後慢慢的，你這一念心跟佛菩薩的壇場不二。佛菩薩入我的心，我入佛菩薩的功德。所以說密教、淨土宗都很強調從有相下手。一個法，一即一切。你攝受一個佛的法，就是成就無量功德的法。但是他那個有相的法是觀它如夢如幻，不是真實有的。所以在天台智者大師這個空，通教，通前通後，都是你共同的基礎。所以真正大乘很多的法門，尤其是他力法門，有佛菩薩感應道交。持大悲咒、唸佛，那一定要從有相下手。如果是從自力斷煩惱，那空是最有力量。但是你要跟佛菩薩感應道交，跟本尊相應，跟文殊菩薩相應，跟阿彌陀佛相應，那一定要從有相下手。否則你跟他沒有感應的因緣，一切法要因緣生。所以說淨土法門他還強調有相，從有相下手，是這個意思。