佛法修學概要 四

佛法修學概要（四）

淨界法師主講

丙二、辨心願為立行之標準。

這一科的意思是說，我們心願的邪正，是我們一個善惡行為的判斷標準。

「成佛作祖，墮坑落塹，所爭只一念間。故儒雲：「人心惟危，道心惟微。」「惟聖罔唸作狂，惟狂克唸作聖。」欲知舜與蹠之分無他，利與善之間也。所以一般受戒學律，聽教看經，參宗坐禪，但夾帶利名心，便是三塗種子；但執著取相，便是人天魔外種子；但一昧出離，便是二乘種子；但具自覺覺他之心，便是菩薩種子；但從自覺聖趣，光明發輝，徹其源底，共迴向淨土，普與眾生，同登極樂，便是無上菩提種子。故曰：「一切法正，一切法邪。」」

這段論文是蕅祖在【靈峰宗論】的開示。分成三段來說明。

先看第一段，第一段是個總標。**「成佛作祖，墮坑落塹，所爭只一念間。」**我們一個修行人，平常會做很多很多的善法，或者佈施、或者持戒、或者拜佛、唸佛等等。但是這樣的修行會有兩種不同的果報。第一種人會成佛作祖。就是說他臨命終的時候，能夠正念分明往生淨土，或者是做一代的祖師，得到永恆的安樂。這種人在修學上是成功的修學。另外一種人，他在臨命終的時候，反倒是墮坑落塹。墮坑落塹就是到三惡道去了，承受長劫的痛苦。一個人，他能夠成佛作祖得到永恆的安樂。另一個人墮坑落塹受長劫的痛苦。這之間的差別，所爭的差別，其實是我們現在一念的迷悟之心罷了。關於這一點就說出大乘佛法對生命真實相的解釋。佛在出世之前，外道的論師，就提出兩種的看法。**第一種看法就是所謂的邪因緣論，認為生命的本質有一個主宰者，或者是大梵天，或者是釋提桓因。這個主宰者，他能決定我們的快樂痛苦。換句話說，我們不管怎麼努力，我們自己不能決定我們的快樂痛苦。我們唯有向大梵天的禮拜供養祈禱，希望他能夠賜給我們快樂。這種思想佛法是認為是邪因緣論，這種因緣是不正確的，故名之為邪。第二種思想就是無因緣論。生命的快樂痛苦是沒有一定的軌範的，他為什麼會那麼快樂、那麼莊嚴、那麼健康，因為他運氣比較好。他為什麼會那麼的卑賤、醜陋，這也是沒有理由的，他的運氣不好。換句話說，生命本身是沒有一定軌則的，這樣子的話，就是人死如燈滅，生命就是今生而已，所以我們能夠做的就是及時行樂，這個就是無因緣論，這種思想比前面的思想更可怕。佛陀出世以後，把外道的這兩種思想都否定了，提出了正因緣論。生命的流轉有一定的軌則，諸法因緣生，諸法因緣滅。「因緣」這句話，在小乘的思想認為因緣就是業力，我們由於善業的因緣，使令我們的生命快樂；由於惡業的因緣，使令我們的生命痛苦。「萬般皆是業，半點不由人。」我們今生的快樂跟痛苦，是由過去業力所召感。小乘的學者對於因緣的看法是這個意思，業力。業力不可思議。大乘佛法在觀察這個業力就更深入，什麼是業力？業力當中有身業、意業、口業。主要就是你的意業，你內心的活動，因為身、口是個工具。就像牛車，牛車會活動主要是牛，車子是跟著牛活動的。在大乘佛法的思想，就是「應觀法界性，一切惟心造。」**就是我們的心念來決定我們的業力，由這個業力來決定我們的果報。十法界，這個人死掉以後，他昇天了。他昇天不是上帝的安排，因為他的善念，引導他到天上去。這個人死後到極樂世界去了，這怎麼回事呢？他那一念心有信、願、持名三種資糧，臨命終跟彌陀感應道交。這個人死了到三惡道去了，怎麼回事呢？內心當中有惡念，臨命終的時候惡念現前，惡念的力量使令他在三惡道得果報。所以我們一念心是具足十法界。我們成佛作祖，墮坑落塹，基本上是由於我們內心的迷悟、邪正來決定的。這是一個總標。以下蕅益大師把這個觀念開展出來。

「故儒雲：人心惟危，道心惟微。惟聖罔唸作狂，惟狂克唸作聖。」我們這一念心決定我們成佛作祖，或者墮坑落塹。我們這一念心的情況到底怎麼回事呢？以下就解釋。我們這一念心有兩種情況，大部份來說有兩種情況。第一個是人心，第二個是屬於道心。「人心」，平常隨順我們的私慾、慾望。有些人貪煩惱重就隨順貪，瞋煩惱重就隨順瞋，痴煩惱波動就隨順痴，我們不能控制他的，就是煩惱做主，就是「人心」。另外一種情況就是「道心」。我們隨順佛法的道理，我們深信業果，勉強自己去斷惡修善。隨順於理性的正念，就叫做「道心」。我們一天當中，有時候是人心起現形，有時候是道心起現形，大部份來說，我們一天的思想活動就是兩種情況。人心的情況是危，危殆難安。就是活動起來的時候，很難讓它安定的，勢力非常的粗猛。其次道心，微弱難明。我們一個人的內心當中，如果不是經過長時間的修止修觀，來調伏我們這一念心，我們內心狀態的確是這樣子。我們要起煩惱的時候，是很自然，一點都不必勉強，貪煩惱、瞋煩惱、高慢心、嫉妒心。但是我們內心當中要生起隨順於佛法的正念，這件事情要經過很長時間的栽培。這句話的意思是說，我們這個修行就像螞蟻在爬高山，每一步都充滿了吃力跟辛苦。我們內心要增上，要栽培一個深信業果的正念，要栽培空觀的正念，這個都是一步一步往前爬。但是我們要放棄修行，修行太苦了，調伏煩惱太苦了，你要放縱自己的時候，就像從高山往下墜，一下子而已。你一念之間的放縱，就會讓你從山頂掉下來，這是很容易的。這個地方就是說，我們內心有兩種狀態，人心的狀態是危殆難安的，非常的粗猛，我們內心的正念是如此的微弱難明。這一段是說明，我們私慾的勢力是強過正念的力量。

其次**「惟聖罔唸作狂，惟狂克唸作聖。」**這當中把聖賢跟狂妄的人做一個定義。怎麼知道這個人是一個聖人或狂妄之人？「罔念」。你出家幾年，很用功修行，已經是恪遵聖賢之道，但是你在某一個情況之下，放縱你的念頭，這下子你會從聖賢的境界裡面掉到狂妄的境界去了。你只要一失念，你就失去了聖賢的境界。反過來，你本來是一種放逸的境界，你突然間發菩提心，開始去剋制你的煩惱，這個時候你也會從狂妄的境界變成聖賢的境界。這句話的意思是說，一個聖賢跟狂妄的標準，就是你那一念心來決定。罔念就做狂，克念就做聖。這句話就是在發明前面那句話，「成佛作祖，墮坑落塹，所爭只一念間。」把它分兩部份來說明。

以下是總結。

**「欲知舜與蹠之分無他，利與善之間也。」**蕅祖就引用兩個人做一個證明。古時候最英明的皇帝，舜。他因為孝順的因緣，被堯選做皇帝。他做皇帝以後，做了很多很多的善事來造福人民，無量無邊的眾生因為他的因緣而得到安樂。其次跟舜同一個時代的，另外一個大盜賊，叫做蹠。蹠他領導了九千人，在山中自立為王，到處殺人放火，傷害老百姓，也是無量無邊的老百姓，因為有蹠的生存，帶來很大的痛苦跟威脅。這兩個人都是能力很強的，雄才大略。但是一個人卻能造福無量無邊的眾生，另外一個人是傷害無量無邊的眾生。這兩個作用為什麼差別那麼多呢？之分無他。他們之間的差別，沒有其他的差別，就是內心的利與善之間也。蹠這個人，他的內心是從自己的利益，從個人的私慾為出發點。在做事情的時候，他是以自己的慾望來出發，隨順我慾望的，我就做；不隨順我慾望的，就不做。依止這樣的念頭為出發點，他自然造很多的罪業。罪業是怎麼產生的？從私慾產生的。舜，他這個人為什麼會造這麼多善事呢？根源在那裡呢？因為他有一顆慈悲善良的心，他什麼事情的考慮就是以利益有情為出發點，所以他就很自然的創造很多利益眾生的

善業。這兩個人為什麼會有這麼大行為的差別，追根究底在內心的利與善，存心的不同，就在這個地方不同。

當然站在一種物質文明的角度，我們應該要不斷的追求科技技術。但是在追求科技的情況之下，更要緊的，身為一個未來社會中堅的年輕人，應該栽培一個慈悲的心。為什麼呢？他舉一個例子，一把刀，這把刀如果交給一個醫生，這把刀能夠救人，把一個病人的腫瘤切除，利益這個病人。這把刀交給一個惡人，這把刀能夠傷害人、所以刀本身不決定是善是惡，但是使用刀的人，他是慈悲心，他是一個噁心，就有不同的作用。你今天學習很多的科學技術，你可能會因為這樣的技術去傷害很多眾生，你也可能利用這個技術去造福老百姓，關鍵就是你要有一顆慈悲的心。所以我們不但是要增加自己的專業知識，更重要培養一顆慈悲的心。因為舜與蹠之分無他，利與善之間也！我們未來可能會走舜的道路，跟舜學習；也可能以後的路跟蹠學習造惡，這為什麼有很多差別呢？就是你的存心的善惡，這個地方影響出來。這個地方只是在發明蕅祖前面一句話，**「成佛作祖，墮坑落塹，所爭只一念間。」**做一個總結。

我們看第二段，把一念心發心的不同，分成五個差別。「**所以一般受戒學律，聽教看經，參宗坐禪。」**我們出了家以後，會學習很多很多的法門，或者選擇戒律，過去的善根歡喜學戒、受戒、持戒，很好，從戒律下手。或者我過去的善根歡喜聽教看經，從教理當中去明白道理。或者歡喜參宗坐禪，我歡喜打坐，修止觀，也是好。禪、教、律都是使令我們成就聖道的法門。但是這三種法門，本身都是不決定的，是好是壞不決定的。你因地發心的不同，就會有不同的果報出現。以下講出五種。

**「第一個－但夾帶利名心－便是三塗種子。」**我們今天或者持戒、或者聽教看經、或者參宗坐禪，內心當中不是要成就聖道，我們希望因為這樣的因緣得到很多很多的人供養，為了利養。或者希望以後成就一個律師，或者是大法師，大禪師，得到別人的尊重恭敬，為了名。為了利養，為了名聞的動機，來學律、看經、坐禪，蕅祖說；你念念之間，成就一個善惡道的種子。因為你的因地有雜染，果報就有雜染。【大智度論】上說啊，一個大阿羅漢，他帶一個小沙彌在山中修行。這個阿羅漢他出外應供以後，回來就把這個缽交給小沙彌去洗過。一天回來的時後，這個缽裡面有幾顆米飯。小沙彌因為惜福就把它拿起來吃，一吃，這米特別的香甜，不是人間的飯。這個小沙彌就打妄想，我師父到底去那裡應供？得到這麼殊勝的飲食。小沙彌想我師父到底到那裡去應供？有好奇心。這一天他師父又要去應供的時候，他躲在他師父坐的禪椅下面。阿羅漢不入定，沒有神通，他也不知道。他師父一入定以後，就神足通，一下子就飛到龍宮去。到龍宮以後，師父說：你怎麼跟來了？他說：我想要知道你去那裡嘛！來了就來了，就一起去應供吧！這個龍王拜阿羅漢作師父，就準備了很多豐富的飲食，帶著龍女就陪同阿羅漢跟小沙彌吃飯。這個小沙彌吃到這麼美好的飲食，又看到對面的龍女長的美貌，就起了一念的邪願。我下輩子要作龍王。回來以後，這小沙彌可就精進了，本來是悠悠泛泛，一天過一天。這一天回來以後，心中有一個目標，修行就特別的精進。不管修福、不管持戒就主動積極。經過長時間的修行以後，阿羅漢就說：我以前這個徒弟是很懈怠的，最近那麼精進，怎麼回事呢？就入定觀察，觀察到小沙彌發的願不正確。起了慈悲心就把小沙彌叫來說，你怎麼能夠發這個願呢？你好好的發善願，你因為持戒的因緣至少到忉利天去。你發這個願，對你是不好的，會墮落的。小沙彌就跟師父說：師父，我的心就像石頭一樣的堅固不能改變的。阿羅漢也沒辦法了。小沙彌依止這個願力以後，長時間的積集善業，有一天在大殿繞佛的時候，發覺他的腳裡面出水，腳掌出水。他知道他的願力終於要滿願，龍王的業力成熟。善業的力量要滿足他的願力。這一天，他帶著他的袈裟，用袈裟把身體包起來，跑到大海去，就跳到大海去自殺。他死了以後，因為他善業的力量跟業力的因緣，使令他變成一隻大的龍王。跑到龍宮去，把舊龍王給殺死了，把他的眷屬全部殺死。自立為王，享受龍王的福報。龍樹菩薩的意思，批評這個小沙彌，修行的因緣本來是要追求聖道，追求永恆的安樂。為了貪求一時的安樂，當然，因為他前面的善業，會讓他得到暫時的善業，但是他龍王果報受完以後，一定要為他造的殺業，付出痛苦的果報，可能要到地獄去。換句話說，我們今天為了利養，而發心修行持戒、看經、坐禪。雖然學律、看經、坐禪，都是一個善法，能夠使令我們得到暫時的安樂，但是我們因地發心是個雜染，這個大方向是個雜染，你究竟是要痛苦的。譬如刀上的蜂蜜，不足一餐之美，而有割舌之患。我們貪圖那一點的蜂蜜，整個大方向來說，我們的舌頭還是會被刀子所割。從整個大方向來說，還是痛苦的，還是不值得的。「**但執著取相，便是人天魔外種子。」**我們持戒、看經、坐禪的目的，不是追求聖道，執著取相，追求的是感應神通，這樣子下輩子可能變成人天魔外種子。可能會到護法神的因緣去，好一點的話是善的護法神，不好一點是兇惡的護法神。本來我們應該是念佛、念本尊，應該本尊相應的，結果跟護法相應。為什麼呢？因為你的因地發心，是以執著取相為你的根本的目標，而不是以無上菩提為目標。目標的錯誤，引導你的善業，莊嚴你護法的果報，可能你的果報很大，但是你畢竟是個鬼神。所以善業的力量要莊嚴到什麼方向，跟你的願力有關，跟你的動機有關。

**「但一味出離，便是二乘種子。」**你內心當中，這也是很難得，一味出離，也是有出離心，一心一意的觀察三界的苦諦，希望能夠追求出世間的涅槃，這樣子就成就二乘果報。以後你持戒、修止觀的結果，使令你身心的世界消失，入空性的涅槃去了，受用永恆的涅槃寂靜樂。

**「但具真實自覺覺他之心，便是菩薩種子。」**這個又比前面更高，你不但能夠觀察自身的苦，又能夠觀察其實有無量無邊的眾生，受老病死的折磨，他們都是我過去的母親，我有一份的責任來幫助他們。你有自覺的心，有覺他的心，有智慧、有慈悲，這樣子就是一個菩薩的種子，當然以後的果報是萬德莊嚴，不但是偏真涅槃，還萬德莊嚴。

「但從自覺聖趣，光明發輝，徹其源底，共迴向淨土，普與眾生，同登極樂。便是

無上菩提種子。」前面的菩提心是一種世俗菩提心，是從事相的觀察，觀察眾生是我過去的母親，種種過去的因緣上觀察，這個菩提心是勝義菩提心，是從自性的理性上來觀察，從心佛眾生三無差別，這個人過去或現在要學習大乘經典，明白十法界的眾生跟佛是同一個佛性的。從同一個佛性的角度當中，發起同體大悲的心，去行菩薩道，這是從理性上而

發心。前面是從事上發心。所以講自覺聖趣，光明發輝。一方面能夠悟入你的**自覺聖趣，**自覺聖趣是我們的清淨心，然後再從自性清淨心的光明當中，發揮你的大悲心。徹其源底。**古德說，無不還歸十法界，無不從此法界流。從這一念一真法界的清淨心當中，開展出你的菩薩道。共迴向淨土，普與眾生，同登極樂，便是無上菩提種子。**這樣子的一種種子是最殊勝，這個種子是【法華經】說的一佛乘。直接的趨向於無上菩提。這意思是說，今天在學佛的過程當中，你是持戒也好、看經也好、坐禪也好，這三個法都是不決定的。這三個法會讓你成佛作祖，但是也會讓你墮坑落塹，關鍵在你的發心。我們在高速公路跑，車子的動力速度很快，速度是好是壞，不一定。因為決定你的去處是你的方向，你的方向盤往北邊，速度就加持在北邊。你的方向盤是趨向於南邊，你的速度就加持在南邊，就是整個目標的確認，影響到你未來的果報。

**總結。故曰：「一切法正，一切法邪。」**假設我們發心是正確的，是為了利益有情，為了成就無上菩提。一切的行法，你發心正，一切的行法都趨向於正道。反過來，我們的發心是邪惡的，是隨順我們個人的煩惱的，一切的行法就趨向於邪道。一切法可能是正，也可能是邪，就是我們一念心來決定。

我們看**【法句經】**兩段的經文。

「諸法意先導，意主意造作，若以染汙意，或語或行業，是則苦隨彼，如輪隨獸足。」

「諸法意先導，意主意造作，若以清淨意，或語或行業，是則樂隨彼，如影不離形。」

【法句經】這部經本來是屬於南傳的，或者說是小乘的經典，但是當中有大乘的意在裡面。諸法意先導，意主意造作。諸法，有善法、有惡法，主要是這兩種法。這兩個法會出現是意先導，所以我們今天會生起善業惡業，身體是不能做主的，就是你的心念要先動。你一定會動一個善念，然後才創造善業。你一定是會先生起一個惡念，然後才去造做一個惡業。所以善惡業的生起，它的根源就是意先導。牛決定你車的方向，牛不活動，車子不能活動的。

「意主意造作」，意念不但是業力的前導，而且在整個造業的過程，他還是一個主宰者，還是一個真實的造作者。他不但是引導整個剛開始的先機，乃至於整個過程的變化、輕重，完全是你的意業來主宰，來造作。「若以染汙意，或語或行業。」假設我們的因地當中，今天作這件事情是隨順煩惱的，貪煩惱生起了，控制不住了，就造一件事情。或者瞋煩惱，高慢心，為了嫉妒的因緣去造這件事情，以染汙的意，所發動的口業或身業。不管這個口業、身業外表看起來是多麼的良善，但是因為染汙意都被這個業所染汙了，最後的果報，畢竟是痛苦的果報。就像車輪永遠隨順於獸足，就是因果如此。就是你的染汙意一定是引導痛苦的果報出現。就像車輪永遠會隨順獸足而行一樣。反過來說，「諸法意先導，意主意造作。」這都是一樣的，一切的法都是意業來先導，整個過程由意業來主宰造作。假設我們今天的行為以慈悲心，「或語或行業」，雖然今天表面上呵責他，或者打他、罵他。但是我這樣的行為，外表看起來是如此的粗暴，但是我是一念的想要利益他的心，這樣子最後果報還是安樂的，對我來說還是安樂的。講一個譬喻「如影不離形」，影子不

能離開物體的本質。就是你依止清淨意，所發動的語業、身業，你一定是快樂的。從這個地方可以知道，我們出家久了以後，不管在自己的行為上，看別人各式各樣的行為上，有時候我們很難判定一個行為的善惡，有時候很難。這地方的學習就知道一個消息，什麼是善業、什麼是惡業，我們知道怎麼判斷。就是說假設他今天依止染汙意，不管他的行為是多麼的美妙，這個就是惡業，這樣的結果，一定使令他今生、來生的生命是痛苦的。假設我們今天依止的是清淨意，不管外表看起還是多麼的粗暴，這樣的業在佛法看起來是善業。善業的因緣會使令我們今生、來生成就安樂的果報。我們可以以染汙意跟清淨意來決定業的善惡，這個地方是講出這個消息。

在【宗鏡錄】永明大師也講出一個事情，古時候，大禹治水十三年，三過其門而不入。治理黃河的時候，花了十三年的時間為公為眾，三次經過家門都不走進去，沒有時間走進去。功勞很大。顏淵處陋巷，一簞食、一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂。顏淵處在春秋末年，春秋五霸。表面上尊王攘夷，齊桓公，相管仲，九合諸侯，一空天下。齊桓公表面上是尊王攘夷，事實上他內心當中完全要成就自己的霸業，以尊王攘夷做一個號召。所以在春秋時代，每一個諸侯都是為個人的私慾，為自己的地位在著想，沒有一個人要隨順仁義，去推行仁義之道。顏淵雖然有很多的才華，但是最後的選擇，幫有道者是，幫無道者非，他退避在一個偏僻的陋巷。永明延壽大師說，這兩個歷史上的賢人功勞是完全一樣。

我們會想，大禹他作了很多事情，作了十三年的治水，顏淵什麼事都沒做，一天到晚在陋巷裡面一天過一天，這兩個人怎麼功勞一樣呢？永明大師解釋，異地而居，亦復如是。如果今天大禹處在春秋的情況，他也一定是處陋巷，不敢去管這些政治的事務。今天把顏淵放在舜作皇帝的時候，舜是一個有道之士，顏淵也一定是為公為眾。他們倆個的功德，內心當中是一致的。遇到不同的因緣，就表現不同的行為。功德是曰內心安立的。這一點我們應該清楚。

【菩提道次第廣論】宗喀巴大師，他講六波蜜，佈施波羅蜜的體性是安立在舍心，不安立外境。為什麼不安立外境？佈施波羅蜜如果安立外境，這個世間上有無量無邊的眾生在貧窮當中，沒有一個眾生能夠成佛。你這尊佛六波羅蜜圓滿，怎麼還有這麼多眾生在貧窮當中？你佈施波羅密是怎麼修的？不是這樣講的。就是說這個菩薩，他無量無邊劫當中，他修舍心，把自己的財物捨出去，雖然一塊錢，他捨出去，乃至於舍自己的生命手足，舍到最後，他內心慳貪的心所完全沒有了，這個時候他圓滿了，跟別人沒關係的。他假借施波羅蜜的因緣，來成就自己的舍心，是這個意思。持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，都是一樣。宗大師的大智慧，六波羅蜜是約內心安立的。持戒也是這樣，從經論上說，無量無

邊眾生成佛，持戒波羅蜜圓滿，但是很多人還受到傷害，這怎麼說是持戒圓滿呢？不是的。是曰著佛他內心當中，他損惱有情的心，他內心當中的惡念完全消失了。佛陀任何情況，他不生起損惱有情的心，這個佛持戒圓滿，戒波羅蜜圓滿，跟眾生是沒關係的。所們今天成就一個功德以後，我們可能有因緣表現出來，也可能表現不出來，就是這個功德是安立在你的內心的，從內心上來觀察，就是臨命終那一念，那一念是我們平常栽培的。我們作定課的時候，修十五分鐘，修止修觀，修慈悲觀，修無常觀，不要小看這十五分鐘，你的生命就在這個地方開始改變。因為你內心的思想開始變化的時候，你的生命也變化。你說我修了十五分鐘，我出來以後也是一樣吃飯睡覺。是的。但是你遇到境界，你的思想增上以後，你採取的行動跟以前不一樣，你以後盡未來際的行為會不一樣。我們剛開始在山中修行，不要認為對社會沒什麼貢獻，一天到晚在這邊拜佛，修四念處，修大悲心，不要小看這樣的因緣。因為你未來的生命當中，會利益無量無邊的有情，就在你打坐的時候開始栽培。你為什麼能夠利益有情？為什麼能夠建立佛法廣度眾生？因為你有一顆善良的心。你為什麼會有善良的心，世間上的事情不會自然有的，就是你剛開始出家的時候，息諸緣務，在山中好好的根據佛陀的法語，去修止修觀，栽培起來的。所以你現在的止觀，是未來利他的基礎。這個地方強調說，我們今天的果報是趨向成佛作祖的安樂，或者是趨向於墮坑落塹，就是你那一念心的善惡。這個地方，我們剛開始發心要正確。雖然我們不是馬上能夠斷除一切惡，修習一切善，不是馬上。但是你的大方向不能錯，關鍵在這個地方，大方向不能錯。

問：？

答：我們修行有兩個東西，一個所修的法，一個能修的心。一個法、一個心。心止法，法止心。法開出來有五乘法門。但是【法華經】的意思，關鍵在你能止的一念心。你這念心是發大悲心，發菩提心，你持五戒，五戒是成佛的資糧。就是法門本身沒有自性，是心的問題。我們今天去修一個法門，我這個法門的目的不是起善心，我是要跟他比高下。我修這個法門的目的，要讓我趕快成就資糧，我要去傷害某一個人，這個法門對你來說就是惡法。就是你起惡念去修一切法門，一切法都是惡。你起善念，我起善念，我表面上去傷害別人，但是我為了要幫助他，因為這個人我不這樣講他，他不能增上的，這個法門是善。所以法門本身是不決定是善惡，是心的問題。所以我們念阿彌陀佛也是這樣，你能唸的心，本身沒有皈依的信心，沒有往生的願力，這個佛號本身不能成就往生的資糧。以信願的心來執持名號，蕅益大師講，你沒有信願，它只是你未來得度的因緣。**雖然它是萬德洪名，但是你跟他不相應。你一定要以信願，才能跟彌陀的功德相應。**無量無邊的法門，你不管修什麼法門都沒關係，要緊是你能修的那一念心，要正。

問：？

答：沒有出離心，不能生起真實的大悲心，一定要有出離心作基礎。因為你自己不能體悟到生死的苦，你怎麼會幫助別人解脫生死的苦呢？不可能的事情。

**第二段、八種發心。**我們一般的修行人發心修行，不離開這八種。省庵大師，把八種的相貌表達出來，希望能像一面鏡子一樣，我們觀照一下，好的繼續的保持，不好的加以調整。

「八種發心，它是邪、正、偽、真、小、大、偏、圓。」

分成四段，第一段**「世有行人，一向修行，不究自心，但知外務。或求利養、或好名聞，或貪現世欲樂，或望未來果報，如是發心，名之為邪。」「既不求利養名聞，又不貪慾樂果報；唯為生死、為菩提，如是發心名之為正。」**

這地方提出邪跟正兩個相貌，先看「邪」。「世有行人，一向修行，不究自心，但知外務。」有一種修行人主動積極的修行很多的善業，或者佈施、或者持戒、或者放生。但是他修行的時候，不究自心。他整個行法不是匯歸到內心的調伏煩惱，去開顯自性。他修行是幹什麼呢？但知外務。就是修行心向外求，追求外在的事務。追求什麼外在的事務呢？以下講出四種事務。「或求利養」，他追求財物、飲食、衣服的供養。「或好名聞」，他這個人對財物看的不重，好聲名，希望因此修行的因緣得到別人的讚歎。「或貪現世欲樂」，或者追求今生五欲的快樂，或者是期望來生五欲的果報。「如是發心，名之為邪。」就是你的動機向外去追求這四種的名聞利養。這個發心就不對了，不正確了。跟我們追求無上菩提的目標就不相隨順，這叫邪，邪者不正也。

另外一種**「既不求利養名聞，又不貪慾樂果報。」他的發心知道利養名聞都是無常的，敗壞的。又不貪慾樂果報，只是為了追求生死，為了追求無上菩提而發心，「如是發心，名之為正。」以下的四個發心跟自己的智慧有關係，自己的判斷抉擇有關係。基本上，我們每一個有情眾生的根本的本性，希望能夠離苦得樂，不管你是沒有修行，你是修行。但是安樂的定義，我們應該透過智慧去觀察，什麼是安樂？這件事情是很重要。【瑜伽師地論】當中，把五欲的安樂，跟涅槃的安樂，作了一個比較。**這當中有兩個地方是完全不同的。**第一個、五欲的安樂有過患，涅槃的安樂沒有過患。**因為你今天追求五欲的安樂，雖然它也是一個暫時甜美的安樂，但是這個安樂當中，夾雜煩惱跟業力。你去受用這五欲安樂的時候，貪瞋的煩惱會活動。得到了就貪，失掉了就瞋。由貪瞋的毒素，發動你的罪業。所以你再受用五欲樂的時候，煩惱本身就是擾動不寂靜，你的心擾動，嚴格來說，不名為安樂。佛法來說，安樂一定要寂靜，擾動的心談不上安樂。就像一個人生病，眼耳鼻舌身，五根有病毒，你吃在好的東西，你都不覺得快樂，因為你的諸根有病。你的感受就不能生起樂受。我們受樂五欲亦復如是，你在受用五欲樂的時候，有煩惱罪業，第一個、你現在就不安。罪業本身就不安，讓你心不安。煩惱的活動讓你不寂靜，你現世就會被煩惱跟罪業所破壞，安樂被破壞。其次、煩惱跟罪業會引生你來世的痛苦，你因為追求今世的安樂，要付出來世的痛苦，這件事情讓你不安。所以你追求五欲的樂，本身夾雜很多的過患。譬諸美食，夾雜毒藥，初雖美味，終成大患。這是第一點。**其次、五欲的安樂是無常敗壞的，涅槃的安樂是永久的。**你花了很多時間修行也是不容易，你要修行很多很多的善業，早起晚睡，哦!得到了五欲的快樂，但是這五欲的快樂是一種敗壞的。臨老的時候，你就不快樂。你生病的時候，五欲也不能讓你快樂，你死掉的時候，五欲的快樂全部喪失掉，老病死會破壞你安樂的相續。你選擇涅槃安樂，老病死不能破壞。佛陀，涅槃樂，常樂我淨的快樂，他的應化身雖然示現老，也示現生病，也示現死亡。但是他內心當中，也是安住在常樂我淨的功德，老病死不能破壞佛的安樂，不可以。涅槃樂是不能破壞的。所以說五欲的安樂，

**第一個是有諸過患。第二個它無常敗壞。**所以它不是我們追求的目標。印光大師說，修習佛法，積集那麼大的加行，追求世間的安樂，不往生淨土，就像一個人拿摩尼寶珠換糖果吃吃而已。你本來應該得到摩尼寶珠，在未來的生命當中，無有眾苦，但受諸樂。恆常樂，不間斷的去受用你的安樂。但是你不要，你只是去追求幾十年，幾百年的快樂，一顆糖果吃完就沒有了。我們會發邪的願，多數就是沒有好好的考慮，就是我們有這麼多資糧，應該換取什麼功德，你對於五欲的快樂，涅槃的快樂，沒有真實的認識，才會作出錯誤的抉擇。

第二段、偽、真。「有罪不懺，有過不除，內濁外清，始勤終怠；雖有好心，多為名利之所夾雜；雖有善法，復為罪業之所染汙，如是發心，名之為偽。」

「念念上求佛道，心心下化眾生；聞佛道長遠，不生退怯，觀眾生難度，不生厭倦。如登萬仞之山，必窮其頂；如上九層之塔，必造其巔。如是發心，名之為真。」

偽、真。這一對，偽就是夾雜。前面的邪，完全是為了名利，完全。這個偽夾雜了一些名利，但是也夾雜了一些菩提的善根，都有。叫做「偽」。**「有罪不懺，有過不除，內濁外清，始勤終怠。」這個人他有罪業，他也不懺悔。身口意三業有過失，他也不對治，反正也沒有人知道。內濁外清，始勤終怠。內心當中的罪過也不去對治，表面上現出清淨的相貌。始勤終怠。剛開始出家的時候很認真，到最後慢慢、慢慢懈怠下來。「雖有好心，多為名利之所夾雜。」剛開始不能完全說沒好心，有一點想要追求聖道的心，但是也有名利心，夾雜名利。「雖有善法，復為罪業之所染汙。」也造了一些善法，但是罪業的勢力還是強大，把這個善法都染汙了。這個人因地發心，也有名利心，也有好心，但是名利心畢竟是熟境界，多生熏習。善心，今生才栽培，有生疏的境界，所以說煩惱的勢力，畢竟是強過於善根的勢力。雖然也造了善法，終究為他的罪業之所染汙，如是發心名之為「偽」。這是個因地夾雜。真實就是完全不夾雜。這個人「念念上求佛道，心心下化眾生。」每一個念頭當中，都真實的要追求諸佛的佛道，追求自身的永恆安樂。不但是自身的安樂，心心下化眾生。也希望廣度一切的有情，使令他們能夠懈脫輪迴之苦。「聞佛道長遠，不生退怯。」佛道是三大阿僧祈劫，但是不怕，慢慢走，至少我大方向不能錯。我精進懈怠是一回事，走快走慢是一回事，至少我的方向是趨向於佛道的一個方向。「觀眾生難度，不生厭倦。」**在末世當中的眾生，剛強難調，但是也不怕，隨緣盡份，不生厭倦。講一個譬喻「**如登萬仞之山，必窮其頂：如上九層之塔，必造其巔。」**萬仞，仞，七尺。很高的山。我可能是爬的很慢，但是沒關係，我一定要窮究它的山頂。就像爬九層的高塔，雖然很高，但是我遲早要達到它的顛峰。「丈夫自有沖天志，不成佛道誓不休。」我心中有這樣的願力。「如是發心，名之為真。」偽跟真，偽就是夾雜，有善根有名利心，有名利心也有善根。我們剛開始因地夾雜，看不出來，但是時間久了以後，就會看出來。你有夾雜名利的人，慢慢、慢慢就會有不同。就是等到你有資糧的時候，你的行為就會有偏差。我們講中途變節。蕅益大師在演說中，有些人剛開始老老實實的在山中修行，但是沒幾年下山以後，搞名搞利，中途變節，晚節不保。蕅益大師說，表面上是中途變節，事實者因地夾雜。剛開始有夾雜名利心，他不知道，所以整個方向就有錯誤。因地夾雜，一般人多多少少是難免的。因為我們沒有學習佛法，要我們放棄五欲樂是有困難的。因為無量劫來，就像蒼蠅愛著甜食一樣，習慣深重。但是我們學習佛法以後，用教理的鏡子去觀照以後，就應該把它調整過來。明白五欲的過患，這種夾雜毒藥的美食是不應該去享用的，一個有智慧的人不應該去享用夾雜毒藥的美食，不應該。不會為了暫時的安樂，付出了長時間的三惡道的苦，這是不值得的。夾雜的發心，這個人還是有救的，因為他還有善根，他還會覺醒，觀照然後去懺悔檢討。前面邪的人，就很難講，很難教育他，因為內心當中完全是為了名利，一點善根都沒有，他很難接受教化。這個偽的人，經過佛法的修學，去觸動他的善根，他還是可以調整過來。當然他要是不調整就會有一種情況，這個人雖有善法，復為罪業之所染汙。他也可能會造一點，有時候善根起現形，造善法，但是終究被他的罪業所染汙，因為罪業的勢力還是強大。

第三**:小、大。「觀三界如牢獄，視生死如冤家，但期自度，不欲度人，如是發心，名之為小**。」「眾生界盡，我願方盡；菩提道成，我願方成，如是發心，名之為大。」

「小、大」都是屬於真正發心，都是真實的，都是正的。就是在真跟正之間，把它開出小跟大。小的發心，「觀三界如牢獄，視生死如冤家」，小乘的學者觀四聖諦，觀苦諦，觀察有情眾生在輪迴當中，得到一個果報體，他的身心世界是不淨、是苦、是無常無我的，所以說這三界的果報就像牢獄一樣。我們這個色身對一個人的繫縛，就像一個人被關起來，不得自在。阿羅漢得到聖道以後，他對這個臭皮囊非常厭惡，就像這個臭皮囊把他的內心關起來。他要是把這個臭皮囊丟掉以後，他的內心遊於甚深法性三昧，多麼自在。阿羅漢他不想度眾生，他是期待死亡來臨，趕快放下臭皮囊入涅槃的境界。觀三界如牢獄，視生死如冤家。看到生死輪迴，就像冤家恐怖，不敢再跟他接觸，不敢再相遇，永遠不敢來三

界。只想要自己解脫，無量無邊的有情，在輪迴當中，跟我沒有關係。「如是發心，名之為小。」雖然是真正，但是你的發心只考慮到你自身的安樂，雖然是有智慧，但是功德不圓滿。所以叫做小。這個車子能夠載到彼岸，但是這個車子只夠你一個人坐，你不能夠載很多人，小乘。「眾生界盡，我願方盡；菩提道成，我願方成」另外一個菩薩，他的思想就是苦惱的眾生，窮盡了，都解脫了以後，我的願力才窮盡。無上的菩提到成就了，我願方成。前面是利他，這邊是自利。「如是發心名之為大。」大乘的發心。「願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提」。小乘的願力跟大乘的願力，影響到未來的果報，影響到涅槃。【阿含經】阿羅漢要入涅槃，心裡是歡喜的。不像我們凡夫，凡夫遇到死亡，是恐怖、不安的、放舍不下。阿羅漢聖人對於死亡，內心是起極大歡喜心，期待已久。「我身已盡，梵行已立，所作皆辦，不受後有。」我無量劫在三界當中，「成男做女經千遍，戴角披毛歷萬端」，到現在終於結束，我不要再得果報。我身已盡，我無量無邊的生命終於是已經結束了。梵行已立，清淨的戒、定、慧，解脫、解脫知見，這五分法身成就。所作皆辦，不受後有。我修行的法門結束了，我從今以後不要再做功課。不受後有，不再召感三界生死。講完以後，就用三昧火，把身體燒掉，入無餘涅槃，就全面的修行。在涅槃當中，沒有煩惱的障礙，沒有罪業的障礙、沒有老病死果報的障礙。煩惱障、業障、報障。願消三障諸煩惱，都消滅了。但是他也不能去示現八相成道，廣度眾生，不可能。自己去受用涅槃寂靜樂，自受用。這涅槃只能夠自受用，大乘的涅槃可不同，你看阿彌陀佛他也是在大般涅槃，但是他大般涅槃當中，用法身去創造一個應化身，去創造一個七寶池八功德水的極樂世界的國土，有法身的功德，有淨土的功德，能夠創造依正莊嚴。去攝受很多很的眾生，到淨土去教化。但是他自己也是安住在涅槃，大乘的涅槃叫無住處大涅槃。不住生死，不住涅槃。雖然內心當中是寂靜樂，但是他能夠不動道場，身遍四方。安住在涅槃的當下，又能夠到十方世界廣度眾生；雖然廣度眾生，內心當中還是涅槃寂靜樂。這是一個真空妙有的不思議境界。**舍利弗在【法華經】上說：我等同入法性。舍利弗說，我跟文殊菩薩、普賢菩薩都證得空性。三乘共坐解脫船。怎麼文殊菩薩，普賢菩薩到十方世界廣度眾生，我阿羅漢就不行呢？舍利弗在法華會上有這樣的疑惑。**佛陀意思是說：這個是你們因地的發心不同，不是佛陀有偏心。就是在因地的時候，你的發心就是，觀三界如牢獄，視生死如冤家，但期自度，不欲度人。因為你的因地只為你自己著想，所以未來得涅槃的時候，這個涅槃只足夠你自己受用。你剛開始發心的時候，眾生界盡，我願方盡；菩提道成，我願方成。你一開始就會考慮到無量有情，所以你得到涅槃以後，你自然這個涅槃也能夠他受用。如來現起他受用。你自己受用常樂我淨，而這個涅槃又能創造出無量無邊的國土，無量無邊的應化身來廣度眾生。因為你的因地發心就是這樣子的，就是眾生界盡，我願方盡。所以得果報的時候，你的涅槃能夠自受用，能夠他受用。所以佛陀告訴我們，發菩提心是對的，你以後的果報就大，你因地發心小，你種出來的水果就是小。雖然是共同的成就涅槃，解脫生死，但是這兩個作用可不一樣。

第四：偏、圓。「若於心外見有眾生及以佛道，願度願成；功勳不忘，知見不泯，如是發心，名之為偏。」

「若知自性是眾生，故願度脫；自性是佛道，故願成就；不見一法，離心別有。以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，亦無虛空之相可得，如是發心，名之為圓。」

偏、圓都是屬於大乘菩薩的發心，只是偏，偏在事相，在有所得的事相上去發心。圓是觀察理性，觀察自性，從理性上發心，所以比較圓，涵蓋的範圍比較圓滿。密宗講，世俗菩提心是偏，勝義菩提心是圓。

「若於心外見有眾生及以佛道，願度願成。」菩薩發心，認為眾生是在心外，佛道也是心外，這都不是約內心安立的，心外真實有眾生可度，心外真實有佛道可成。「功勳不忘，知見不泯。」對於所作的功德念念不忘，我今天又做了什麼善事。知見不泯，功勳是約所修的善法，知見是約能修的心，就是我見。我能夠度眾生，你是我度的。有一個我，有一個所。「如是發心，名之為偏。」就是說這個菩薩都是在有相的境界活動，雖然有慈悲心，但是智慧是不夠的，他就是在事相上發心。「若知自性是眾生，故願度脫；自性是佛道，故願成就。」菩薩他有慈悲心以後，學習大乘經典，讀【法華經】、【金剛經】、【華嚴經】。【金剛經】說，若菩薩廣度一切眾生以後，他心中，而實無眾生得度化者，何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。菩薩雖然廣度眾生，他會往內心自性清淨心去會。說自性是眾生，就是說觀察眾生的果報跟佛的果報，不離開我們的自性清淨心。在因果上來說，眾生是苦惱的果報，佛是萬德莊嚴的果報。但是要講到這一念清淨心，那是無差別的。只是迷、悟，迷了以後是眾生，悟了以後是佛道。所以說，不管是眾生，不管是佛道，不離開我們一念的清淨心。所以不見一法，離心別有。我們放蒙山的時候也是這樣，一開始發四弘誓願，眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。這是曰事相發心。其次，自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成。從自性清淨心的角度發動四弘誓願，這有不一樣。為什麼呢？不見一法，離心別有。所以以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，亦無虛空之相可得。「虛空」是一個譬喻，因為虛空是無形無相，比喻菩薩，菩薩不住聲香味觸法生心，因無所住而生其心。他的發心是不住在有相的境界發心，安住在自性的理性上發心。所以以虛空來比喻我們的清淨心是虛空，表示它無所有。**「如是發心，名之為圓。」**菩薩發心，剛開始我們佛法的學習不夠，一定是從事相發心。但是事相發心有一個問題，你容易退轉。因為你遇到逆境的時候，你說這個眾生我對他那麼好，我心心念念為他著想，他竟然對我講出這樣的話，對我太不起，可能你容易退轉菩提心。以有所得的心來度化眾生，因為眾生的煩惱他控制不住，他也不是有意要講這句話來傷害

你，但是他的煩惱控制不住，他自己也是一個沒有調伏的眾生，講出一些非禮的話。這個菩薩本身發心是有所得的時候，八風一吹就使令你退轉，退轉菩提心，我不修菩薩道，眾生難度。我看我自己好好的觀一切法空，我自己入涅槃算了，你就會有這種情況。之前懺公也講過一句話，「隨緣不變，不變隨緣。」從不變的角度，清淨心的角度是無有少法可得。但是修行，利益眾生盡份，隨緣盡份，盡份隨緣。就是在清淨心當中，我們好好的盡份，利益眾生隨緣。這樣子就是法法消歸自性，我們利益有情的當下，是增長自己的菩提心，眾生得度與否，不是我們能夠決定的。釋迦牟尼佛在度化眾生，有些眾生不聽釋迦牟尼佛教化的。有的外道，指著佛陀罵佛陀。佛陀對他起慈悲心，這個外道還是一樣，以兇惡的身口來面對佛陀，佛陀內心當中也是一樣安住的。這個意思是不見一法，離心別有。這是理性的發心，不容易退轉。

**第三結示法要，修行有三個次第，發心、修行、證果。**發心是成就聖道的一個親因緣，就像一個種子。就像果樹的種子，木瓜的種子，或者是蘋果的種子。發心以後，開始修行，或者持戒、或者誦經、或者坐禪。這是個增上緣。環境，這個種子經過泥土、陽光、水分的滋潤以後就證果。這個果實是什麼果實跟你的種子有關。當然你修行的精進、懈怠，這個環境會影響結果速度的快慢，但是本質是由種子決定的。種瓜一定是得瓜，種豆一定是得豆。不管你的泥土是多麼的肥沃，種瓜是不能得豆的，種子不能改變的。你剛開始在起步的時候，一定要把你不正確的發心調整過來。因為你種子錯了，以後不管你怎麼栽培，它這個果報就有問題。**因地不真，果遭迂曲。所以法華會上那些阿羅漢非常的後悔，你看舍利弗尊者，甚自感傷，失於如來無量知見。「我昔從佛聞如是法，見諸菩薩受記作佛，而我等不與斯事，甚自感傷，失於如來無量知見。」**我過去經常親近佛陀，佛陀為文殊菩薩受記作佛，為普賢菩薩，為大菩薩受記，都沒有為我們阿羅漢受記作佛，難道我們阿羅漢天生註定只做阿羅漢，怎麼努力都不能成佛嗎？我們只有天生註定孤孤獨獨的入涅槃，然後什麼都沒有，就這樣子而已嗎？舍利弗尊者非常感傷。佛陀就說，不是這樣子的，我的法語就像雨水一樣，普遍的滋潤一切的草木。草木的根性不同，吸收的水分不同。因地不同，在佛法當中你吸收的養分不同，不是佛陀有偏心。所以阿羅漢從新發心，回小向大。佛陀為阿羅漢再一一的重新受記。舍利弗後來很高興，心生大歡喜，自知當作佛。他小乘的心放棄以後，發了菩提心，他的生命就有變化，就有成佛的可能。我們的發心，會決定我們行為的善惡，還有行為的圓滿不圓滿，就是你的因地發心是很重要的。