佛法修學概要 三

佛法修學概要（三）

淨界法師主講

八、入涅槃相。經雲：「示現滅度，拯濟無極。消除諸漏，植眾德本。」

釋迦牟尼佛在八十歲的時候，他觀察他度化眾生的因緣已經結束了，所以就示現滅度，拯濟無極。佛陀滅度以後，有一件事情值得我們提出來說明，就是經典的結集。

佛在世的時候，本來整個僧團的大事的因緣，都是由舍利弗尊者跟目健連尊者這兩個大弟子在負責，弘傳佛法。但是舍利弗尊者跟目見健連尊者都在佛陀滅度之前都已經滅度。因此整個經典的結集都落在大迦葉尊者的身上。大迦葉尊者結集經典，這當中有兩個很重要的因緣，促使他結集經典。

第一點、迦葉尊者歡喜修苦行，所以佛在世的時候，他多數都在荒山野外，在寂靜處修自己的功夫。他聽到佛滅度以後，就領著弟子往佛滅度的地方走去。釋迦牟尼佛看到迦葉尊者趕回來，就雙腳伸出棺木。迦葉尊者從佛陀這樣一種表示當中，就知道佛陀要他弘傳佛法。這時迦葉尊者就跪下去說：「善哉！受教。我當如是奉持正法，廣宣流佈，無令斷絕。」迦葉尊者在佛陀遺體面前，跟佛陀說，善哉！受教。我會好好的接受佛陀的教敕。什麼教敕呢？就是我當如是奉持正法。佛陀滅度以後，正法的責任就落在我的身上，我會好好的承擔這個責任。怎麼流通呢？廣宣流佈，無令斷絕。使令正法流傳到後世。換句話說，迦葉尊者會作經典的結集，第一個遵從佛陀的教敕，這是第一個因緣。

其次在佛陀滅度後，後事處理完以後，僧團亂成一團。因為佛在世的時候，大家以佛為師，平常做什麼事情，都是請教佛陀。佛陀一滅度以後，這些大阿羅漢，大事已辦，當然是無所謂。但是這些凡夫比丘就緊張了，好像兒子失去母親，失去依靠的感覺，僧團亂成一團。迦葉尊者在偶然中，聽到一些非法的比丘說：**「這下可好了，佛陀滅度了。佛陀在世的時候，告訴我們這件事不能做，那件事不能做，對我們種種的約束。從今以後，沒有人能再約束我們，我們愛怎麼做就怎麼做。」迦葉尊者聽到非法比丘的言詞以後，內心非常的傷痛。他就思維，佛陀在世的時候，我們遵從佛陀的言教，佛陀滅度以後，眾生失去光明，不能夠判斷是非善惡。所以召集所有的比丘說：「佛滅度以後，佛陀的舍利子的分配是諸位國王，諸天龍王的事情，由他們去分配好了。我們身為佛陀出家的弟子，我們的責任必須把佛陀這一生所說的言教，作一個整理，流傳後世。」**使令後世的人知道，佛陀宣說的真理。因此在第一次的結夏安居，召集五百個有德有學的大阿羅漢比丘。做出第一次的結集，因為它的人數是五百個阿羅漢，又稱為五百結集。把佛陀一生的言教，分門別類的用文字把它記載起來，使令能夠流通到後世。這次的結集非常重要，使令佛陀的言詞能夠流通後世。這個可以說是拯濟無極。

拯濟無極，可以從兩方面來說，佛陀一生當中，能夠跟佛陀接觸的人都能夠得度。就是說「其可度者，若天上人間皆悉已度。」佛陀在世的時候，他那清淨光明的智慧，觀察天上人間，那一個人善根成熟了，他就使令他能夠解脫。「其未度者，皆悉已做得度因緣。」佛陀把言詞流傳到後世，使令善根沒有成熟的眾生，在後世也能得度。所以講拯濟無極。

第三段、結嘆。經雲：「具足功德，微妙難量。遊諸佛國，普現道教。」

這一段經文是總結前面的八相成道。

第一段、具足功德，微妙難量。這是讚歎佛陀本門的功德，就是讚歎佛的法身報身。具足無量無變的功德，這種功德是微妙不可思量。

第二段、遊諸佛國，普現道教。這是讚歎佛的跡門功德。釋迦牟尼佛，前面所說的八相成道，從佛陀的出生，乃至於出家、成道、轉*輪、入涅槃，這一期應化的事蹟。「千江有水，千江月。」

這個地方值得我們注意的就是本門的功德，具足功德，微妙難量。【教觀綱宗】智者大師，他很強調兩個觀念，一個是權實二法。一個是跡本二門。權實二法是約教法上來說。跡本二門是約佛，能說法的人就是佛。什麼是佛？佛的定義是什麼？有跡門、本門的差別。智者大師對佛的定義有藏、通、別、圓四教的說法。我們不要講那麼的微細，我們姑且用大小乘的佛來說明。

小乘的佛，在【阿含經】裡面的意思，主要是約跡門。佛陀是在迦毗羅衛國出生，然後經過童子、納妻、出家、成道、轉*輪、入涅槃。佛陀入涅槃以後就永遠消失掉，灰身泯智，跟我們就不能再接觸了。在小乘的修行人的觀點來看，佛陀已經不存在這個世間。小乘對涅槃的思想就是灰身泯智。大乘的經典，【法華經】、【涅槃經】、【華嚴經】，就不是這樣的態度。**大乘經典對佛陀的描述，是一個時空無量的境界。**時間是盡未來際的，空間是隨時可以顯現，遍滿十法界的。這個時候所說的佛就不是應化身，佛陀的法身、報身。法身常住的思想，在大乘佛法的修學，特別是淨土宗很重視的。

藏傳講本尊相應法。本尊相應法，是說我們剛開始修行，我們不知道宿世跟那尊佛菩薩有緣，怎麼辦呢？用一塊布把自己的眼睛矇住，矇住以後就有善知識引導到壇場去。壇場安排很多的佛菩薩，本師釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛、地藏王菩薩、觀世音菩薩，你很虔誠的拿一朵花，唸咒求三寶加被，你宿世跟那一個本尊有緣，就能跟他相應，然後你就把這個花投出去，丟到阿彌陀佛，表示你夙世跟阿彌陀佛有緣。你怎麼跟彌陀感應道交呢？你憶念他的名號，觀想他的身相，三密加持，手也是結法界定印，結彌陀的印。這個時候身口意都跟彌陀相應，這當中的關鍵就是你在憶念本尊的名號的時候，不管你是用臺語發音、用國語發音，或者是用英文發音，當然音聲會不同，這個無所謂。「千江有水千江月」，因緣是差別無量的。關鍵在於你在憶念彌陀名號的時候，你要深信，你所憶念的彌陀名號，他就是彌陀的化身，不管這個聲音臺語的、國語的、英文的。你相信你自己創造的這個聲音，他的本質就是彌陀所有的功德。名以召德。佛的法身，諸佛如來法界身，入一切眾生心想中。換句話說，不管你創造的聲相是怎麼樣，四字佛號、六字佛號都無所謂。要緊要深信你心中所念的佛號，它本質就是彌陀的功德，這樣子才能夠構成你跟彌陀的本尊相應。這個觀念在蕅益大師的【彌陀要解】非常強調。他說，你念佛，你不相信這句佛號代表彌陀的功德。你只是人家唸佛，我也念佛，這樣子不能構成本尊相應，這樣就是拿佛號來攝心。但是當你心中開始作意，這個佛號**「名以召德」，這件事就不可思議。你對這個佛號開始有信心以後，「信為道源功德母」，長養一切諸善根。這時佛號在你心中運轉的時候，那就是一個大功德的境界。大乘的學者，我們一個觀念，「深信諸佛皆充滿」，雖然我們現在眼睛見不到佛陀的身相，那是看不到應化身。但是我們從大乘經典當中的學習，深信佛陀的大悲心，清淨的法身，是未曾離開這個法界的，那個明瞭性是存在的。佛陀大悲心的存在，但是我們不能見聞覺知，這個世界上有法界，有佛法界、眾生法界，有界線。但是因佛陀的慈悲留下名號，我們跟名號感應道交，信心是很重要的。你深信彌陀名號，就是彌陀功德的總持。【法華經】佛陀講了十四品，講這件事情，講法身常住，這個觀念。講了半卷的【法華經】，就是在講具足功德，微妙難量**。不管唸佛、拜佛都是這樣。拜佛如佛在，不管你拜佛是一個紙作的佛像、是一個木雕的佛像、是一個玻璃纖維的佛像都好，你相信你現前的佛像就是佛陀所有的功德，他就是真實的佛，你這樣拜下去，功德無量，就跟拜真佛一樣。你認為他只是一個佛像，那麼他對你來說，他只是一個佛像。**「佛法大海，信為能入。」信心是非常重要。【無量壽經】在這一科的結嘆，特別把佛陀的本門，法、報二身的功德標出來。**雖然我們學習到這個地方，看到佛陀滅度，但是佛陀所滅度的，只是那一期的應化身。佛陀的法身報身的無量無邊的功德，微妙難思量的功德，是未曾滅度的。**佛陀的法身是恆常存在。**這個觀念我們一定要能夠相信。

乙三：主要教義

前面是介紹我們的教主，約「人」，能說法的人。以下是介紹所說的法。釋迦牟尼佛這一生講了很多很多的法，這些法主要的內容是什麼？我們在講內涵之前應該有一些概要的認識。

《法華經》雲：「舍利弗，諸佛隨宜說法，意趣難解。所以者何？我以無數方便，種種因緣譬喻言詞演說諸法，是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。所以者何？諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。舍利弗，云何名諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世？諸佛世尊，欲令眾生開佛知見使得清淨故，出現於世。欲示眾生佛之知見故，出現於世。欲令眾生悟佛知見故，出現於世。欲令眾生入佛知見道故，出現於世。舍利弗，是為諸佛以一大事因緣故出現於世。」

這一段經文是講到佛陀出世的說法，它的內涵。分成三段

第一段是總說。《法華經》雲：「舍利弗，諸佛隨宜說法，意趣難解。」在這段方便品當中，佛陀一開始就招呼舍利弗，說：舍利弗，你應該知道，諸佛說法的因緣，是隨順眾生的根基而說法。說法的內涵有兩個，一個是「意」，一個是**「趣」。「意」指的是權，善巧方便的一個法門。叫權法，善巧方便。「趣」，指的是實，真實，一個實法。這是它的究竟目標。換句話說，佛陀不管講什麼法，講三皈的法門、五戒的法門、四諦十二因緣的法門，無量無邊三昧陀羅尼的法門。每一個法門，它的「意」、「趣」，都是不可思議的，不是凡夫所能夠理解。它的「權法」、「實法」都妙。所以智者大師講《法妙蓮華經》**什麼是妙法呢？權法妙，實法妙，兩個都是妙。這段是總標，以下就把權、實二法的內涵講出來。

**「所以者何？」**為什麼意趣難解呢？

「我以無數方便，種種因緣譬喻言詞演說諸法，是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。」

【法華經】說，佛陀在成道的時候，那一念智慧跟真理相應的時候，佛陀並沒有馬上出定。佛陀在三七日當中都是入定的。入定以後，是等到釋梵祈請，請轉*輪。釋提梵因跟大梵天王下降，請佛轉*輪的時候，佛陀才出定。這個時候佛陀在幹什麼呢？【法華經】上說，佛陀一方面在自受用大般涅槃的境界，遊於甚深法性三昧。佛陀自己去受用二空真如、寂靜安樂的境界，自受用。一方面佛陀的大悲心，觀察眾生的根基應該怎麼說法呢？假設把我自己內心覺悟的真理，直接的、毫無保留、全部的講出來，有多少人能夠接受呢？不能夠接受的人，他們就得不到佛法的利益了。經過佛陀思維以後，佛陀決定要遵循三世諸佛說法的軌則，為示時請，考慮眾生的根基。以一佛乘，分別說三。就是說，雖然我覺悟的真理是如此的圓滿，但是在說法的時候，必須考慮到眾生的根基，必須要施設很多的次第方便，讓他慢慢進步，所以說佛陀以無數的方便，是這個意思。

【法華經】提出三個方便，因緣說、譬喻說、言詞說。佛陀在演說真理的時候，主要講真如。真如就是一個不變義。一個隨緣義。佛陀演說真如的時候，一開始是用言詞，語言文字。佛陀會說：什麼是真如理呢？諸法從本來，常住寂滅相；佛子行道已，來世得作佛。從不變的角度來說，諸法從本來，常住寂滅相。我們每一個人的心，雖然很多很多的妄想，但是這些妄想都是不真實的。從本性的觀察，我們的內心還是寂滅相，這個是不能改變的。這樣子的內心有什麼作用呢？佛子行道已，來世得作佛。這樣的一種清淨寂滅相，假設你去修六波羅蜜，發菩提心，他就能顯現佛的功德，有隨緣義。這個是用言詞，用語言文字來表示真理。

或者是用譬喻，佛陀說：「真如理，譬如虛空，體非群相，而不礙彼諸相發揮。」佛陀有時候用虛空，虛空它有不變，有隨緣的意思。虛空隨順太陽的因緣而顯現光明，它也隨順太陽下山的因緣顯現黑暗，它也能夠顯現下雨天、陰天、晴天，各式各樣的光線，光明都能夠顯現。但是虛空的本質還是一樣不變。從虛空當中我們也能夠了解真如的不變跟隨緣的關係。這個就是用譬喻的方式。

或者是講因緣，佛陀講到他自己跟諸位大菩薩，過去在修習真如的過程，所遭遇的種種的境界，講個人的因緣，或者是講菩薩的因緣，講一些小故事。佛陀說法的方便有三個，因緣、譬喻、言詞，演說種種的法門，這個就是權。去接引眾生的方便。

**「是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。」譬如說，我們剛開始不明白什麼是空，這個道理我們不明白。龍樹菩薩就告訴我們說，什麼是空呢？「因緣所生法，我說即是空。」我們從這兩句話，我們知道什麼是空。因為一切法是因緣生，假借因緣所生，換句話說，它沒有獨立不變的體性，如果有獨立的體性，它就不必假借因緣，它自己能夠生起。它要假借因緣，表示它隨因緣而變化。譬如說，我是一個人，我是一個人這件事情不決定，因為我下輩子可能就不是一個人，我可能是個天，或者是到三惡道去了。就是說人的體性是不決定。我們從這句話就知道，「因緣所生法，我說即是空。」**這個時候我們瞭解空，就是了解權。但是當我們跟空性真實相應的時候，心中是沒有語言文字的，那是一個「言語道斷，心行處滅。」那是個不可思議的境界。那個現量境界現前的時候，是沒有語言文字的。譬如說，我們現在要從此岸到彼岸，要有船的接引，沒有船誰也不能過去。但是你到彼岸的時候，就沒有船。你到彼岸的時候，就不需要船。就是說，我們剛開始去了解真理，很多很多的名言、語言文字的引導。但是跟真理相應的時候，心中是沒有語言文字相的。心中是非思量分別之所能解，唯有諸佛的真實智慧才能夠如實瞭解。

有一個禪師，他去見法眼文益禪師，看他的意思，他已經在山中修行很久了。他有一個境界，他希望請大善知識跟他印證，以心印心。他遇到法眼文益禪師的時候，他說：「萬里晴空，一輪明月，如何？」這個意境如何？禪師講的都是內心的境界，他說我內心中，萬里晴空，心中沒有任何的烏雲，那些烏雲都被太陽給消滅掉，煩惱業障都被我消滅掉。我的內心萬里晴空，內心的智慧就像一輪明月現前，你看我這個意境怎麼樣？法眼禪師是明眼人，就說：猶是階下漢，你還沒有到達山頂，還是階下漢。當然古時候修行人很謙虛的，他馬上跪下去說，請師接上階。我還是階下漢，請禪師引導我更進一步吧。如何突破呢？我現在碰到這個事，我不知如何突破，因為我覺得我已經到頂了。法眼禪師說：**萬里晴空，一輪明月，月落後在來相見。**等到你那個月亮下去以後再來相見。這句話的意思。當然誰跟誰相見啦，就是說你的心中有所得啊，我們剛開始在對治煩惱的時候，修不淨觀、修無常觀。觀照要現前的時候，一定是隨文入觀，心中一定有文字的。「**一切有為法，如夢幻泡影。」**這時我們的觀照現前，我們的觀照為什麼會現前呢？因為有文字的引導。我們有佛陀法語的引導，以這樣的法語來觀察世間，如夢幻泡影，這時我們的智慧才能夠現前。這時的觀照就像月亮一樣現前，就把妄想暫時停下來。但是猶是階下漢。因為在唯識學上說，帶相觀空。還是夾帶語言文字的相貌，真正的空性現前的時候，不能夠有文字的，任運現前。所以說月落後再來相見，就是說你能對治的那個智慧，那個名言要消滅掉以後，才能夠跟真理相應。帶相觀空的境界，當然過程是需要。你剛開始要依止這個船到彼岸，但是到彼岸以後，你那個船要丟掉。從佛陀的真實法義來說，法義的本身，非思量分別之所能解。這句話懂嗎？我們剛開始是靠語言文字，但是跟真理相應的時候，心中是離一切的戲論，沒有語言文字。所以說我們剛開始學習佛法，必須假借因緣、譬喻、言詞，來理解佛法。但是我們應該知道，我們這樣的理解只是一個方便，真實有一天跟法相應的時候，那是非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。這個是把佛陀的權法的「意」跟「趣」說出來了。

非思量分別之所能解，到底是什麼東西呢？「實」佛的真實道理是什麼呢？以下把「實」講出來。

**「所以者何？」**佛陀所說的真實道理是什麼呢？

**「諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。」**佛陀出世以後，這一生作了很多的事情，各式各樣的神通，講了很多很多的話。這一切的事情是為了一個大事因緣，才出現於世。當然佛陀出世，不是展現自己的神通，展現自己的能力，是為了眾生得度的因緣而出世的。

**「舍利弗，云何名諸佛世尊，唯以一大事因緣出現於世？」**佛陀是什麼大事因緣才出世呢？

「諸佛世尊，欲令眾生開佛知見使得清淨故，出現於世。」為了使令眾生開示悟入佛的知見，這個大事因緣佛陀才出世的。佛的知見，相對的一個角度是眾生的知見。「知見」這兩個字是一個略說，我們心的作用是見聞嗅嘗覺知，簡單的說就是知跟見來作代表，其實開出來是見聞嗅嘗覺知。當然佛陀的見聞嗅嘗覺知，跟眾生的見聞嗅嘗覺知是不一樣的。佛陀的見聞嗅嘗覺知是跟真如相應，凡夫的見聞嗅嘗覺知是跟無明相應。佛陀不管用種種的因緣、言詞、譬喻，轉變眾生的知見為佛的知見，佛陀出世的因緣就是這個意思。這當中有四個次第，開、示、悟、入，四個次第。智者大師的【法華文句】解釋，是一個菩薩的四個階位。就是十住、十行、十回向、十地。

我們剛開始瞭解佛法，就是在十住。「住」就是於實相理如實安住。剛開始學習佛法，當然是文思，靠這語言文字的學習。「諸法從本來，常住寂滅相。」從文字當中去理解道理。十住位的菩薩，他對於法義，主要是信解，仰信真如，從仰信當中去理解真如。十住位的菩薩是要專修的，要息諸緣務。多分是修從假入空觀。就像小止觀的前方便，息諸緣務、持戒清淨、依止善知識、找一個寂靜的住所，衣餐具足，在法義當中好好的去懺悔業障，積集資糧，修止、修觀。使令這一念無明的心，慢慢、慢慢的安住下來。這叫「住」。

進一步「十行」。經過前面十個階位的安住以後，十住位的菩薩跟真如有點相應的時候，煩惱也淡薄了，自己的粗重煩惱也調伏了。這個時候他能體驗到心佛眾生三無差別，生起大悲心。「十行」就是大悲心生起利他的妙行。這時的菩薩就不是在佛堂用功，不完全是。他會撥一點時間，從空出假廣度眾生。所以叫做十行。他也能夠施設一些方便，或者是用講經的方式，或者蓋一個唸佛堂，引導很多人來這個地方共修，用種種的善巧方便，使令眾生能慢慢、慢慢的悟入真理。十行有利他的妙行，不像前面的十住，完全是自受用，自己用功的境界。經過十行的福慧雙修以後，當然菩薩還會在進步，慢慢、慢慢他從歷練當中，從十行到十回向。

到「十回向」，他就能夠把前面利他的功德，作十回向。就是「回因向果」，把自己這些功德迴向無上菩提，**「我今發心不為自求，人天福報，聲聞緣覺，乃至權乘諸位菩薩，唯依最上乘，發菩提心，願與法界眾生，一時同得阿耨多羅三藐三菩提。」**他把他所有的功德，迴向法界眾生，同成佛道。直接的趨向於佛道。我其他的那些小小的果報，我都不要。人天果報、二乘果報通通不是我要的。回因直接趨向於真實的果報，這約上求佛道。其次回自向他。他在修功德的時候，不只是自我莊嚴，他還考慮到無量無邊的有情，還在輪迴當中，他們還在顛倒當中。他願意把他的功德迴向法界眾生,早一點能夠破迷開悟。回自向他，把自己的功德迴向法界眾生，隨順於下化眾生。前面的上求下化都是有為的功德，最後回事向理，把所有有為的功德迴向不生不滅的理性。所以我們念所有功德以後就唸一部【般若心經】，就是這個道理。把有為功德迴向無生的道理。這個菩薩他雖然還沒有跟真如理相應，但是他的功德經過這三種迴向以後，就跟中道相似相應。【楞嚴經】上說，十回向的菩薩。你去挖井，挖的很深很深，雖然還見不到水，但是已經見到水氣了，泥土已經溼溼的，水已經不遠了。不像剛開始挖的時候，乾乾的。現在泥土有溼氣了，水快要到了。雖然尚未見水，已有水氣。十回向的境界就是這樣。十回向到最後一念相應就是到十地。這個時候就真實的悟入真如法性。

為什麼悟入真如法性用大地來作比喻呢？菩薩第一個他不動，這個大地它不動的。菩薩跟真如相應的時候，任何的順境跟逆境，你不能動搖他的菩提心，不能動搖。不像前面的十住，他的菩提心很脆弱。有人刺激他一下，他可能要退轉的。十地菩薩的菩提心像大地一樣，不能改變。地有不動義。其次大地有能生義。一切的草木，稻米、水果都是從大地生長出來起。比喻法身菩薩，他那一念清淨心，能生起很多很多的功德，來利益有情。我們凡夫的內心沒有功德。那一念菩薩的心，他一作意，他能使三千大千世界，很多很多的功德出現。法身菩薩能夠蘊於無量的正法。在貧苦的人群當中，他一作意，珍寶就像下雨一樣送給眾生。他那一念心是不可思議的。譬如大地能夠生長萬物。以地來讚歎法身菩薩。所以說佛陀的出世，要使令眾生開示悟入佛的知見，佛陀才出世的。佛陀好端端的在大般涅槃不是很好嗎？為什麼要八相成道就是這個意思。

**「舍利弗，是為諸佛以一大事因緣故出現於世。」**是因為這個因緣才出世的。換句話說，佛陀會示現八相成道，是透過這一期的色身，能夠表達言詞、譬喻、因緣，使令眾生從這當中去開示悟入佛的知見。

這一觀念我們分兩段來解釋，第一個講迷真起妄。第二個反妄歸真。

「迷真起妄」是說，「眾生識體，本自清淨，離諸塵染，本來自在，具足方便，智慧威神德用。本來平等，無有彼此愛憎差別。」我們每一個人心識的本體，我們不講作用。當然每一個人內心的情況各式各樣，有些人喜歡打坐，有些人喜歡拜佛，有些人喜歡持戒，有些人喜歡修定，有些人喜歡看書，喜歡修慧，各式各樣的差別。但是這都不是本來面目，先不談這些作用，先談本來的。就是我們本來是怎麼回事？就是我們每一個人最初的情況是怎麼回事？我們內心當中本來的情況是本自清淨，離諸塵染。我們本來的面目是清淨的，沒有任何的塵染來染汙的，就像虛空一樣，本來清淨。第二個、本來自在，具足方便，智慧威神德用。自在指的是具足功德。兩種威神德用，第一個方便。第二個智慧。方便指的是後得智。智慧指的根本智。當然我們現在什麼功德都不具足，就是我們失去了本來面目。但是我們本來面目是自在的，我們想要去作各式各樣的事情就能夠成就，就是用這個自在力。第三個、本來平等，無有彼此愛憎差別。我們這一念心，從本來的角度是平等的，你跟我平等，我跟你也平等；我跟佛陀也平等，佛陀跟我也平等，心佛眾生三無差別。經典當中，佛陀告訴我們，現前這一念明瞭的心性的本來面目是這樣子的。**「本來清淨、本來自在、本來平等。」不幸的是，我們一念不覺以後，內心就有變化。看產生什麼變化？「由妄想故翻成煩惱，由妄想故翻成結業，由妄想故翻成生死。」當我們開始一念不覺有妄想以後，就有煩惱出現，各式各樣的煩惱。因為每一個人的妄想不一樣，有些人貪煩惱重，有些人瞋煩惱重，有些人嫉妒心重，有些人高慢心重，各式各樣的煩惱就在心中活動起來。有煩惱一活動就有業力，就有結業，各式各樣的業力，或者是善業，或者是惡業。由這個業力就得果報，就在三界得果報，或者是男人，或者是女人，或者天人，或者作三惡道，各式各樣的果報。這個地方有很重要的消息，我們的修行到底在對治什麼？譬如我們今天作了很多的功課，拜佛、持咒、唸經，乃至於作了很多的福報。這一切的功德，一念不覺開始有妄想以後，這一切的功德為什麼做這件事情？這個地方就把我們無始劫病的根源找出來，為什麼要修行？它所對治的是什麼？就是這一念妄想，因為有妄想的緣故，才有煩惱結業生死。我們如果只看到這句話，不明白什麼是妄想，雖然我們一天到晚打妄想，但是我們還是不明白什麼是妄想。「妄」從名詞看，就是它不真實，這個想法是不真實的，虛妄的想法。妄想，唯識講的清楚。「妄想」唯識就是名言分別，就是我們心中的名言。舉個例子，我們很多很多的人同時看到榴連，每一個人的妄想就不一樣。過去跟榴連結下好因緣的人，他的心中就用好的名言來讚歎榴連，這個榴連味道也甜美，顏色也好看，各式各樣的。你心中打的妄想，你面對榴連以後，你去施設好的名言。過去跟榴連結惡緣的人，就不是這個想法。看到榴連，顏色也不好看，味道也不好，施設不好的名言來毀謗榴連，但是榴連還是榴連。我們心中很多的名言，我們對它的看法就不同，這個就是妄想。在舉一個例子，一個母親他有兩個兒子，她對小兒子內心特別歡喜，對大兒子內心不歡喜。一天母親去看大小兒子用功的情況，經過寮房的時候，看到大兒子看書的時候睡覺，睡覺的時候拿一本書。他就很生氣很生氣，當然心中就打很多妄想。看到小兒子的時候，打瞌睡，也拿一本書，他心中非常高興，內心也打很多妄想。先生回來，兩個兒子用功怎麼樣呢？母親說：老大真是沒有出息，怎麼說呢？老大一拿到書就打瞌睡。父親講，這個人糟糕了。沒有善根，一拿到書就打瞌睡。老二怎麼樣呢？老二非常好，老二睡覺的時候還拿著書本。你看他睡覺的時候還不忍心把書本放下來。我們看到一個人內心當中，他面對同樣的情況，他施設不同的名言。我們生命的業力就從這邊開始，為什麼會有業力？就是無明緣行，行緣識。有妄想開始就有業力，行業。有業力就有行識，我們就會投胎，然後生老病死。這個就是妄想。所以剛開始我們透過自覺，透出我們心中的名言。剛開始是這樣，剛開始好的名言是有的，佛法的名言要保持。但是世間的名言一定要消滅的。當然名言也是很多，有些人厚道一點，他看到事情，也會有一些好話，這個人不錯啊！讚歎別人。有一些人比較刻薄，他安立的名言比較差，所以就會有不同的煩惱，不同的業力，不同的果報。為什麼呢？這個人長的莊嚴，這個人長的醜陋，果報是由業力來的，業力是由煩惱來的，煩惱的後果是由你的妄想來的，就是你的名言。所以有時候靜下來，你看看你心中的話，你看到你的事情的時候，你心中講什麼話，你就知道你這個人個性是怎麼回事，是厚道，還是刻薄。也能夠知道你的果報是怎麼回事。所以這個名言是很厲害的。因為一個人能夠發動思想行為，是由妄想來的。施設名言，這個名言很厲害的。從佛法的角度來說，不思善、不思惡。正那麼時，如何是上座本來面目。就是說如果我們想超越生死，那善惡的名言都要停下來，那是更高的標準。有一位禪師去參訪雪峰禪師，他一去的時候，當然就頂禮禪師。雪峰禪師說：你從什麼地方來？他說：我從山下來。你從山下跑到山上很遠，你一路辛苦了。禪師就安慰他，你一路辛苦了。禪師說：仰慕道德，不憚辛勞。我仰慕你的道德，不遠千里而來，我不覺得辛苦。為了求你一段的開示，我不覺得辛苦。這一句話也是講的好。仰慕道德，不憚辛勞。雪峰禪師說：汝猶醉在。你還是沒有醒過來，你還是顛倒。禪師說：請和尚開示，我為什麼還是醉？我講這句話講錯了嗎？雪峰禪師說：出去。就這個字。這意思是說，雖然你安立很好的名言，仰慕道德，不憚辛勞。但是這個是個妄想。禪宗要你面對境界的時候，觀一切法如，那樣就是那樣，他要你直下承擔。他不要你去加油添醋的。就是把名言都拿掉，把這些各式各樣的名言拿掉，這些戲論的名言都拿掉。出去。你不要活在你過去的思考模式，你應該從有相的妄想當中出去，到第一義諦的境界去。否則你在這名言當中活動，你一直在創造一種感情、業力、果報。十二因緣的流轉不能解脫的。這個地方就說明，有情眾生為什麼會流轉，這個不是上帝的安排，也不是偶然出現的，是有因緣的。什麼因緣呢？「由妄想故翻成煩惱，由妄想故翻成結業，由妄想故翻成生死。」**把我們無始劫的病源，佛陀明白的指出來。指出來以後，就有一個問題，怎麼從妄想的境界出去呢？解脫呢？

二、返妄歸真：「一者立斷惡誓，二者立修善誓，三著立度生誓。」妄想是不能斷的，你把妄想斷了以後，入無想定。這個也是錯成菩提，因為妄想的本質就是真如。就像波浪跟水。一念的迷變成妄想，一念的悟就是真如。波浪停下來就是水，你把波浪去掉了，找不到水。我這個念頭妄想不好，好，我把這一念心完全都停下來，讓內心當中什麼都沒有，這也是錯成菩提，你也不能發菩提心。所以說他這是轉識成智。轉的過程先發誓願，先斷惡修善度眾生。由願力的引導，修三種法，「修離染行，修方便行，修慈悲行。」然後成就三種果報，「複本清淨，複本自在，複本平等。」乃至於成就「斷德，智德，恩德。」發願，修行，證果。以下的佛法概要會講很多的法門，如何發願，如何的修行，會提出很多的法門。三皈，五戒，四諦，十二因緣，六波羅蜜。我們在操作法門的時候，你應該要掌握兩個原則。第一個、是實法。第二個、是權法。從實法的角度來說，你知道你所修的法門，都是在對治你心中的妄想，來恢復你清淨的本來面目。這是從實法的角度，法法消歸自性。我們不管修行什麼法門，我們不是追求人天福報，也不是追求二乘涅槃，是為了要恢復本來面目，成就無上菩提。但是從權法的角度來說，我們不能夠看輕任何法門，就是適合的、契機就是良藥。從權法角度，三皈、五戒、四諦、十二因緣。雖然三皈五戒表面上看來，它是人天法門，但是它適合你，你就應該使用。契機就是良藥。所以說我們能夠掌握權、掌握實，你學任何法門都能夠巧妙地使用。掌握一個實，第一個、你的目標在那裡？第二個、你的方便是什麼？就這個原則。

譬如說三寶。三寶有理體三寶，住持三寶。有些人說我們只皈依理體三寶。現在有些居士這樣講，什麼是理體三寶，我一念心覺而不迷，是為佛寶。正而不邪是為法寶。淨而不染是為僧寶。這一念心覺正淨是我所皈依的境。當然這個是對的，從真實的角度，理體三寶是究竟的皈依處。就好像說的，我們這一念心，本來清淨、本來自在、本來平等。我們修學目標就是我們這一念的清淨心，這個是是的。清淨心具足三寶，但是你只皈依理體三寶，而不皈依住持三寶，這個是不對的。因為你剛開始被妄想繫縛的時候。我們可以回憶，我們剛開始一定要靠寺廟，住持的佛，這些形象塔廟，寺廟、佛像，我們靠著拜佛懺悔，靠著法，靠這些佛陀、佛菩薩的語言文字的指導，法語的指導，發起智慧。靠著僧，依眾靠眾，僧團、出家人的攝持。換句話說，我們一定是先從有相的住持三寶學習，慢慢、慢慢的，悟入到無相的理體三寶。一定是這樣子的。當然，我們如果執著只是執著在權，只執著在住持三寶，我們不管理體三寶，那你的目標不明確，也不好。但是你只執著在理上，荒廢了事修，這也不對。所以【法華經】它也強調權實二法都妙，實法妙，權法也妙。

就是目標很重要，但是你的下手也很重要。

這個地方是說佛法有很多修學法門是共外道的。譬如說，外道也強調佈施，外道也強調持戒，外道也強調禮拜。禮敬諸佛、讚歎、供養，外道都有。但是不共外道的是，佛陀強調清淨心，善知識莫向外求，這是不共外道的。佛陀任何的法門，都是在對治妄想，開顯本來面目，這個角度就不共外道，外道的法都是向外追求的。這個地方為什麼要把佛陀出世的本懷說出來，就是佛法不共外道的地方，就是開展自性的清淨，這個角度不共外道。方便法門容許共外道，但是匯歸處不共外道。

甲二、正文

分成四科，初、發心篇第一。二、正見篇第二。三、修行篇第三。四、證果篇第四。

我們掌握前面權、實二法以後，就正式來學習佛法的修學內涵。

**第一個、發心篇。**這當中有四科，**丙一顯心願為修行之先務。**先說明發心跟立願是修行的第一要務。說明我們為什麼要發心，為什麼要立定誓願，講這個道理。**第二、辨心願為立行之標準。**發心有種種的標準，它有什麼差別的標準。**第三、別明發心之業差別因緣。**說明我們應該如何的發起出離心，應該如何的發慈悲心、大悲心，它有什麼樣的因緣。**丙四結示發心功德以勸修。**把發心的功德，我們提出經論上的幾點，來跟大家共同的勉勵，來修學。

**第一科、顯心願為修行之先務。**先說明發心的重要。

第一段—「嘗聞入道之要門，發心為首；修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發的佛道堪成。茍不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪迴，縱有修行，總是徒勞辛苦。故華嚴經雲：【忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。』忘失尚爾，況未發乎？故知欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也！】

這一段講到發心的重要性，分成三段，我們看第一段。「嘗聞入道之要門，發心為首；修行急務，立願居先。」

省庵大師說，我曾經在經論當中聽聞，我們想要悟入佛道，整個當中發心是首要工作。我們講修行菩薩道，成就自利利他的功德，要以立願居先。發心跟立願，發心是一個總相，主要包括上求佛道，下化眾生。一個智，一個悲，這兩個願。立願就不同，雖然每一個菩薩都是上求下化，但是每一個人立的願，你看彌陀四十八願，有的菩薩發十二願，地藏王菩薩也發了他的願力。就是有些人特別重視這些苦惱的眾生，有些人願力特別重視善根成熟的眾生。願就有各各因緣差別，但是他的發心都是一致的，這是個總相，不離開上求下化。發心跟立願是總別的不同。

為什麼要發心呢？因為**「願立則眾生可度，心發的佛道堪成。」**

我們如果不發願，我們很難度眾生。**「佛度僧，僧受化，期間淺易難深，總在因緣。」**佛菩薩度眾生，眾生是不是能夠接受他的教法，因緣很重要。佛在世的時候，有一個村莊。村莊的家族個性非常剛強，任何一個大阿羅漢去都不能教化他，顯再大的神通都不能教化他。比丘就把這件事告訴佛陀，佛陀當然是大智慧，一觀察因緣就知道怎麼回事。就派目犍連尊者去。目犍連尊者，你去跟他們扥缽。目犍連尊者一去的時候，他也沒顯神通，他一到的時候，很多人歡喜就出來了，供養目犍連尊者，然後目犍連尊者就為他們做三皈五戒，全部就皈依佛陀了。弟子就問了：為什麼目犍連尊者一去就容易教化呢？佛陀說：目犍連尊者過去生，是一個柴夫，到山上砍柴，不小心觸到一窩的蜜蜂。蜜蜂很生氣跑出來，但是這個柴夫起一念的慈悲心，不起瞋恨。他說：我希望你不要咬我，但是我將來成道的時候，我一定會度化你們。慈悲無障礙，這一念慈悲發出來以後，就把蜜蜂的瞋恨心給化解了。這一念的咒愿，果然跟他們結下善因緣，經過無量劫，目犍連尊者得度以後，這一群蜜蜂得做人，又相見了。人跟人結善緣，彼此看到，你看到我也歡喜，我看到你也歡喜。你說講出個道理，也沒有道理，就是歡喜。為什麼？結善緣。菩薩戒。**若到山林曠野，看到眾生應該跟眾生說：如是眾生，發菩提心。我剛開始也不瞭解，你跟牠講，眾生也聽不懂。不是這個意思。你看到一個蚊子飛過來，你跟牠講皈依佛、皈依法、皈依僧。結下善緣。爾後你到極樂世界乘願再來的時候，牠的果報體，業障總會結束，牠又做人，牠看到你歡喜，你看到牠也歡喜。這是為什麼呢？過去結善緣。有人問廣欽老和尚：「老和尚，度化眾生，怎麼跟眾生結緣？」老和尚說：「有願就有緣。」**你發了願以後，你就容易跟它結緣。所以說，願力則眾生可度。你發了願以後，你就容易度化眾生，有緣。心發則佛道堪成。前面是約下化，這個是約上求。你發了菩提心以後，我們就有成佛的因種。

「茍不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪迴，縱有修行，總是徒勞辛****苦。」

假設我們不發廣大的心，立堅固的願，內心也是不廣大，心量總是打不開，總是想到自己。發的願也不堅固，悠悠泛泛，這樣子縱經塵點劫，依然還在輪迴，縱有修行，總是徒勞辛苦。我們修行的時間很久很久了，多久呢？塵點劫。但是怎麼還在生死輪迴當中還沒有出去呢？作了很多的加行，每天作了很多的定課，但是還是徒勞辛苦。這意思是說，我們心中沒有一個廣大堅定的願的引導，雖然我們做了很多的加行，修行的時間很長。但是這個功德都流失掉，不能夠把它集中起來。就像一條船在大海當中，它不知道要去那裡，沒有一個明確的目標。雖然它很努力地往東往西跑，但是它跑了半天，最後還是隨波逐流，隨著波浪的方向跑來跑去。因為什麼？它沒有一個明確的目標，雖然這個船的動力很大，行力很強，但是它沒有目標，終於不能達到目標。假設這條船有一個目標，隨然它在前進目標的過程，遇到很多的風浪，進三步退兩步，進三步退兩步，前進又被業障打下來，又前進又打下來。但是它目標明確，慢慢，點點滴滴遲早往這個方向走去，終於達到目標。你問為什麼？目標明確。我們可以很簡單從一個事情看出來，打佛七就好。打佛七有些人是無所謂的，他打佛七也沒有發什麼目標的。反正你打板了，我就進去拜佛唸佛，一下課，我就下來放鬆一下，你一打板，我就進去。你為什麼要打佛七呢？我也不知道為什麼要打佛七，靜一靜嘛！這一個人七天下來，跟阿彌陀佛結一個善緣，如此而已。有些人打佛七，乘願而來，心中正式的打佛七，要把佛七的功德迴向父母親，迴向法界眾生，我自己要能夠臨終往生西方，內心當中很堅定的願。一個有發願的人，一個沒發願的人，一打板以後，兩個人一進去，你在拜佛，他也拜佛，你出聲，他也出聲，這兩個功德完全不一樣。一個有願力引導的人，他們一句佛號充滿了力量，而且有個向上心。一個沒有目標的人，他念半天，不曉得這個佛號要幹什麼？這條船不曉得要開到那裡去。就是說縱有修行，總是徒勞辛苦。你不知道修行要幹什麼？有些人為什麼出家以後，總是修行不得力，有些人修行的時候，逆境現前，不能動搖他，這些逆境不能障礙他的，就是他有一個明確的目標。所以說發願是很重要的。第一個它使令你的修學更加堅固。第二個它使你的方向目標明確。所以省痷大師就引【華嚴經】作證明，他說的道理是有根據的。

故《華嚴經》雲：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」忘失尚爾，況未發乎？

假設我現在不發菩提心，但是我也修很多善法，我也佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，修這個善法。這個善法跑那裡去呢？變成生死的魔業。我們前面說過，魔王他因為蓋寺廟的因緣，因為佈施一位辟支佛，因為持八關齋戒的因緣，他成就了魔王的業力，享受種種五欲的境界。為什麼他的善法變成魔王？佛陀在因地的時候，也修六波羅蜜，但是成就無上菩提呢？因為佛陀因地有發菩提心。所以暫時忘失菩提心尚且是魔業，何況是完全沒有發呢？

「故知欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也！」

非常重要。你的船還沒有走，剛開始出動沒關係，你的目標，船要去那裡要清楚，否則你很容易退轉，隨波就退轉了。

第二段、這一段是約淨土上來說的。

《無量壽經》三輩往生中，雖行有優劣，莫不皆發無上菩提之心。此無上菩提之心，即是願做佛心；願作佛心，即是度眾生心；度眾生心，及攝取眾生生有佛國土心。是故願生彼安樂淨土者，要發無上菩提心也。若人不發無上菩提心，但聞彼國受樂無間，為樂故願生，亦當不得往生也。

這段是引用往生論注。**天親菩薩作【往生論】，北魏曇鸞大師的著作、批註。分成三段。【無量壽經】講到三輩往生，有上輩、中輩、下輩。他們的修行有優劣的差別，但是共同點都是發無上菩提心。上輩往生是要「舍家去欲，而作沙門。」要出家，在家不可以。出了家以後「嚴持禁戒，修諸功德。」然後「發菩提心，一向專念阿彌陀佛。」**這是第一點，他要能夠嚴持淨，戒修諸功德。

中輩呢？他因為家庭因素不能出家，但是他**「奉持齋戒，供養三寶，修諸功德。」他在家的時候，也經常的奉持齋戒，，護持三寶，修諸功德。然後也是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛。」**

下輩，雖不能供養三寶，修諸功德，但是**「聽聞三寶功德，歡喜信樂。」也是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛。」**下輩往生的人，他實在是財力有限，不能供養三寶，但是他聽到三寶的功德，內心是歡喜的，至少他內心是歡喜信樂的。換句話說，修行有很多很多的差別，但是他的共同點就是發菩提心一向專念。

**「此無上菩提之心，即是願作佛心。願作佛心，即是度眾生心。度眾生心，即攝取眾生生有佛國土心。」從淨土的角度，菩提心就是願作佛，我為什麼要念佛，就是說希求無上菩提。唸佛不是說，唸佛消個業障如此而已，沒有那麼小的志向。我念佛有遠大的志向，唸佛為因，成佛為果。唸佛就是要成佛的，就是你要願作佛的心情。你為什麼要作佛呢？我不是自己受用，因為我必須要成佛，為利有情，必須要成佛。我必須要成佛，成就無量的方便善巧，才能夠廣度眾生，為了要度化眾生。要如何度眾生呢？「度眾生心，即攝取眾生生有佛國土心。」**我也是希望引導眾生到有佛住世的國土。

總結。「是故願生彼安樂淨土者，要發無上菩提心也。若人不發無上菩提心，但聞彼國受樂無間，為樂故願生，亦當不得往生也。」

我們讀**【阿彌陀經】**，極樂世界無有眾苦，但受諸樂。極樂世界種種的資具，衣食自然，也不要去工作就能夠受用現成的安樂。好，我到極樂世界去，你為了享受五欲樂的因緣而去，這個是跟彌陀本願不相應的，亦當不得往生也。雖然一切法要因緣而生，如是因感如是果。我們看這個果，就知道因地是怎麼栽培。極樂世界的果報有兩個特色，第一個、安樂。的確極樂世界的正報沒有老病死，一生當中，不老不病不死。三十二相八十種好，具足五種神通。這是第一點。它的依報環境，種種的宮殿，衣食自然，那是一個非常安樂的境界。簡單的說，無有眾苦，但受諸樂。這一點是共諸天的。你看天界，不要太高，不要說色界、無色界。欲界天一生當中，不老不病。天上的人他的果報體特別的莊嚴高大。他長大以後，他不老的，他也不會變醜的，他也不生病的，天上沒有醫院的，沒有這回事情。他身體特別的康健，當然他整天就是享受快樂，諸天的宮殿都是寶物所成的，地板也都是黃金鋪地，那都是沒話講的。所以從安樂的角度來說，極樂世界是共諸天的。但是另外一個極樂世界的果報，清淨。因為極樂世界的果報不是業力所感，是彌陀的法身欲令法音宣流變化所作。我們內心當中跟果報接觸的時候，自然皆生唸佛、念法、念僧之心。他有一種清淨的力量，這一點就不共諸天，諸天所沒有。天人受用欲樂的時候，他心中有貪煩惱活動，一個雜染的境界。到天上去有一個問題。你說我修福報，下輩子到天上去也不錯。是的，也不錯。頂多把福報花完而已，沒那麼簡單。你到天上去，把福報花完，在來到人間，你要修行就很困難。你在天上這幾劫的時間，養成一個很重很重貪煩惱的習氣，你以後要修行就很困難，尤其是欲界天。所以欲界天千萬不能去，你到色界、無色界去還無所謂。欲界天去的人回來，修行就很困難，貪煩惱特別重。極樂世界的果報體，它不共於諸天的地方就是它有清淨的功德。這個果報體是清淨的，你的因地是清淨的才隨順。假設你因地的發心是雜染的，是為了追求欲樂而去。這時你的心雖然想極樂世界，事實上你想的極樂世界就是諸天，最後是到天界去了，跟天感應道交。因為雜染的因地發心，跟極樂世界的清淨功德是不相應的，雜染的因是不能召感清淨的果報，因果不隨順。

**曇鸞大師慈悲，說「若人不發無上菩提心，但聞彼國受樂無間，為樂故願生，亦當不得往生也。」**因為我們往生淨土的心情，是為菩提道而往生淨土的，是一種清淨的本願的引導，才能跟彌陀感應道交。

最後總結，佛法的修學，發心就像船，確認目標。有了目標以後，正見，瞭解路況，如何的修學。第三個修行。就是我們的動力開始，依教奉行，修福修慧。最後證果到達彼岸。

第一個、這個船在發動之前，確認你的目標在那裡，這個非常重要。不管修什麼法門，你真為生死發菩提心，為學道之通途。這是大乘法門共同的一個基礎。不管是站在聖道的角度，站在淨土的角度，我們都應該發菩提心。發菩提心為因，才能夠感召無上菩提的果。如果我們不發菩提心，我們這些善業就流失到人天福報去，就很可惜。船沒有目標，就隨風浪流動。為什麼我們在三界修行很久了，但是好像沒有前進，就在原地打轉，就是這個道理。沒有真實的發起菩提心，就是這個道理。