佛法修學概要 二

佛法修學概要（二）

淨界法師主講

【無量壽經】經雲：「見老病死，悟世無常，棄國財位，入山學道。」

我們會有一個問題，就是釋迦太子他未出家，受到他父王的種種的照顧，乃至於蓋了春夏秋冬四時的宮殿。在一個這麼樣殊勝、安樂的環境，他為什麼要出家？我們要理解這個事情，首先要理解到生命的相續。換句話說，我們看這件事情要理解，我們的生命有無量的生命，我們要面對到未來的生命。所謂的生命的相續，業果的相續。從無量生命的角度，我們觀察到現世安樂當中，有兩個過患。**第一個過患，現世的欲樂，**我們身口意去接觸現世的安樂，會引生很多很多的煩惱跟罪業。這個煩惱跟罪業的因緣，會使令我們來生有痛苦的果報出現。換句話說，現世的安樂，它會引生來世的痛苦。這是第一個過患。經典上講一個譬喻：譬如刀上的蜂蜜，不足一餐之美，而有割舌之患。我們現世的安樂，它甜美的程度就像蜂蜜一樣，但是它的背後有一把刀在後面。我們的舌頭去舔蜂蜜的同時，也會被這個蜂蜜後面的刀割傷。就是我們受用世間的欲樂，我們一定會生起煩惱罪業，而引生來世的痛苦。這個是我們必須要斷除的第一個理由。

**第二個理由，現世安樂它本身有果報的障礙。**前面是講煩惱障、罪障。我們以這個果報體來受用現世安樂，會受到老病死的干擾。我們生為一個有情眾生，以果報體來受用世間欲樂的時候，老的出現會破壞我們的安樂。病痛出現的時候，也會破壞我們的安樂，死亡出現的時候，也會破壞我們的安樂。老病死的出現也會破壞我們的安樂，在這種情況之下，悉達太子就是見老病死，悟世無常。這個地方所強調的就是，每一個有情眾生追求的都是離苦得樂，但是離苦得樂的觀念，必須建立在無量的生命。假設我們只有今生，斷惡修善，皈依三寶就沒有意義。因為生命只有今生，那大家就及時行樂，事實上不然，所以我們對於離苦得樂的抉擇，一定是要看到無量生命，今生的生命是暫時的。第一個它引生來生的痛苦。第二個它會被老病死所破壞，它是無常的。所以使令悉達太子作出抉擇，見老病死，悟世無常，棄國財位，入山學道。這個是悉達太子他之所以會放棄世間的安樂，而追求聖道的一個原因。

另外一個問題是說，修學聖道為什麼要出家呢？龍樹菩薩的【大智度論】講一個偈頌。**「孔雀雖有色顏身，不如鴻鵠能遠飛；白衣雖有富貴力，不如出家功德深。」**孔雀雖然以種種的美麗五彩的顏色來莊嚴它的羽毛，但是它有一個問題，它整天被關在籠子裡面不得自在。它這樣的莊嚴而不自在，還比不上鴻鵠能遠飛。鴻鵠就是像天鵝一樣，天鵝雖然沒有美麗的顏色來莊嚴自身，但是它能自由自在的飛翔。孔雀跟鴻鵠的譬喻，是比喻在家居士，雖然你從事生產，你能夠積集很多很多的財富，使令你現在暫時的得到安樂，但是你在得到財富的同時，也付出你幾乎所有的精神體力，你被種種塵勞的境界所繫縛。就像孔雀被鐵籠子關起來一樣，你沒有多餘的時間來修學聖道。所以說白衣雖有富貴力，不如出家功德深。你積集的財富，財富是不能帶到來生的，當你死亡的時候，財富是不能貫穿到來世的。只有善業，只有內心戒定慧的功德，才能夠貫穿到來世去。從來生的角度來觀察，出家，你能夠放下世間的塵勞，能夠專心的修學聖道，這一點是超越在家居士。白衣雖有富貴力，不如出家功德深。因為出家以後，能夠放下世間的塵勞，把所有的精神體力，放在追求聖道上，這一點是居士所比不上的。這個地方就是為什麼釋迦太子，他在皇宮生活當中，為什麼選擇出家，這地方講到見老病死，悟世無常。所以他作出以下的決定，棄國財位，入山學道。這是一個非常正確的抉擇。當然這樣的抉擇，他一定能照顧到來生，因為我們不是隻照顧到今生，我們遲早要面對無量的生命，所以這個是一個宏觀的生命，一個遠大的生命觀。

六、成道相。『經雲：「現五濁剎，隨順群生，示有塵垢，沐浴金流，天案樹枝，得攀出池。靈禽翼從，往詣道場。吉祥感徵，表章功祚，哀受施草，敷佛樹下，跏趺而坐。奮大光明，使魔知之，魔率官屬，而來逼試，制以智力，皆令降伏。得微妙法，成最正覺。」』

這段經文分成三段。第一段從現五濁剎，乃至於跏趺而坐。這個地方是講到入金剛坐。釋迦太子，他離開苦行林，走入金剛坐。第二段奮大光明，最後一行的皆令降伏。這個地方是講以智慧的力量來降伏魔驗。第三段得微妙法，成最正覺。這個地方講成就佛道。分三段。

我們看第一段。**現五濁剎，隨順群生，示有塵垢。**太子出家以後，經過五年的參訪，成就禪定，他覺得禪定不究竟，就一個人離開他過去的老師，一個人進入苦行林修習苦行。每天日食一麻一麥，這麼微少的飲食來維持他的生命。這當中經過六年。有一天，他在禪定當中突然明白一個道理，他就思維。世間的人在五欲當中享受，太過於放逸，這是不隨順於聖道。但是太過於苦行，使令自己精神體力太虛弱，因為日食一麻一麥，體力受不了。身體太虛弱，這件事情也是不能修學聖道。所以他就知道，唯有采取中道的方法，非苦非樂一箇中道的修行，一個正常的生活，才能夠修學聖道。他就離開了苦行林。看那意思很久沒有洗澡。現五濁剎。佛陀是從清淨的法身，變現出一個跟人一樣的果報體。他既然生長在這個五濁惡世的果報體，一定要隨順一般眾生的情況，身體上會有塵垢。

**「沐浴金流，天案樹枝，得攀出池。」**這個金流就是尼連河。尼連河為什麼叫做金流？它地上的沙都是金色的，看下去金光閃閃的，古時候印度就稱為金流。在尼連河裡面洗澡。洗完澡之後，因為六年的苦行，使令他身體太虛弱，爬不上來。這個時候諸天、四大天王就按著岸邊的樹枝，使令太子能夠攀著樹枝，能夠離開水池。天案樹枝，得攀出池。洗完澡以後，精神比較好，後來遇到一個牧牛女，這個牧牛女，供養太子一碗糜乳。就是用牛奶熬成的粥，很營養的糜乳。喝了以後，他又洗過澡，精神特別的飽滿。

「靈禽翼從，往詣道場。吉祥感徵，表章功祚，哀受施草，敷佛樹下，跏趺而坐。」

太子經過五年的修學禪定，六年的苦行。放棄苦行以後。喝過牛奶、洗了澡以後，精神飽滿。這個時候他的大功德準備要成就。當然一個功德要成就是有徵兆的，山雨欲來風滿樓。以下提到一個情況，靈禽翼從。在虛空當中有一種特別莊嚴彩色的鳥，跟隨在太子的身邊，往道場走去。這是第一個。

**「吉祥感徵，表章功祚。」**那個時候剛好有一個割草的工人經過，他割了一堆吉祥草。這吉祥草本質特別的細，特別的有彈性。這個工人看到太子的修學很感動，就把草供養太子。這當中有一種表章功祚。功祚就是功德。從吉祥這兩個字可以看得出來，釋迦太子的功德即將要圓滿。

太子從這個因緣當中**「哀受施草，敷佛樹下。」以悲憫的心，來接受這工人的供養。就把吉祥草放在菩提樹下的一個金剛座上把它鋪下去。鋪下去以後，精神飽滿的太子就坐上了金剛座，結跏趺坐以後，立定一個誓願。他說：「我若不成正覺，終不起此坐。」就是說我今天坐下去，假設我在這一生當中我不成就正覺，我不能夠覺悟生命的真理，我決定不離開這個座位。**有這樣堅定的誓願。從這樣的誓願當中入定。入定以後，就入金剛座。這段經文講到太子從苦行林離開以後到金剛座的整個情況。以下講到降魔。智力降魔。

**「奮大光明，使魔知之。」**太子在禪定的寂靜心當中，去觀察十二因緣。生命是一念的無明，無明緣行，有無明煩惱的活動，就有行業，業力。有業力就有一個有情的心識。有情的心識就有投胎，乃至於生老病死種種的果報出現。換句話說，當我們一念的無明消失，無明滅則業力消失，有漏的業力一消失，整個投胎的果報體，生老病死的果報就不再召感。無明滅則行滅，行滅則老病死滅。經過十二因緣的順利觀察以後，他將要證得諸法我空法空的真理。要證得之前他就思維：三世諸佛的常軌在成佛之前，都要降魔。我也必須要遵循諸佛的儀軌，先降魔而成就佛道。這個時候太子以禪定的力量，奮大光明，使魔知之。放大光明，魔宮震動，通知魔王知道。魔王指的是六慾天的天王波旬。波旬他的心情，他不喜歡看到有人修學聖道。他的心情是三界的眾生，每一個人都能放縱自己的煩惱，在生死中流轉，這魔王最歡喜的，通通作我的眷屬。那一個人要離開三界，他就是不歡喜，就想盡辦法去破壞他。當然太子的修行也不例外。所以魔王就採取行動。

**「魔率官屬，而來逼試。」**魔王這時作了兩個行動，第一個、他派了他四個女兒。四個魔女打扮的花枝招展，在太子面前唱歌跳舞，想要擾亂太子的心情，破壞太子的梵行。

**「制以智力，皆令降服。」**這個時候太子第一觀入不淨觀，使令魔女，看到自己內身的不淨。我外面化妝的花枝招展，但是我內身裡面，種種不淨物，充滿於身內。看到身體裡面一堆白骨，裡面摻雜很多的膿血屎尿，心肝脾肺腎，種種不淨物。這四個魔女看到自己身體的不淨以後，就嘔吐，然後慚愧而退。退走了。魔王又採取第二波的行動，率領官屬。魔王第一次採取的是一種軟賊，軟賊不行就用硬的，就派了很多魔兵魔將。魔兵魔將就帶了很多的刀劍來到太子的金剛座前，命令太子說，你趕快離開座位。太子就告訴魔王說，你今生魔王的福報，有三個善業。第一個、你以前做人的時候蓋了一間寺廟。第二個、你曾經在某一生當中很認真的受持八關齋戒，第三個、在你過去生命當中，曾經有一次供養辟支佛。供養一位聖人。你三種福業的成熟，使令你今生成就魔王。

我思維，我過去行菩薩道的時候，這三千大千世界的土地，沒有一個土地不是我捨生命的地方。我那個血可以說遍滿了三千大千世界，沒有一塊土地不是我流血的地方。魔王說你講我有福報，我自己知道，我有神通的。你說我蓋了一間寺廟，受持八關齋戒，供養辟支佛，你講這個我相信。但是你說你過去修那麼多的菩薩道，誰相信呢？誰能證明呢？這個時候地上的天神從地湧出，我們都能夠證明的。這時太子用手按大地，他說如果我所說的話是真實的話，大地應該要六種震動。這個時候果然大地六種震動，魔兵魔將就驚怖離開。所以說佛陀對魔王的辦法，不是說你來跟我打戰，我跟你拼了。不是。他是怎麼回事呢？制以智力。用智慧的力量，使令魔王跟眷屬降服。

**第三個是講成就佛道。「得微妙法，成最正覺。」**太子把軟硬二賊調伏以後，他就正式入禪定，思維緣起，在緣起當中，證得諸法的空性，成就最圓滿的正等正覺。這是講到太子成道的因緣。

智者大師上天台山時，在天台山打坐，他也是有遇到魔境。遇到魔境他處理的辦法也是一樣，他安心空寂。觀一切法空，魔兵魔賊自然而退。如果你要懈怠，可能還不會有魔王的出現，魔王是不容易出現的，大部分都是鬼神，但是你要精進的時候，就會有一些問題，鬼神世界他那種鬥爭，勝負的心很強，還要跟你比個高下。【楞嚴經】強調一個觀念，「內魔不生，外魔不起。」世間上的事情是感應道交的，你內心當中對於魔所現的，不管是歡喜的境界，恐怖的境界，你能夠不迷、不取、不動，不要有攀緣心，魔是不能破壞你的。一個人要著魔，你自己要檢討，你至少要負一半的責任，雖然魔來干擾你，你自己的攀緣心，自己要負一半責任。所以說我們修行人遇到任何的境界，一定是要安心空寂，不隨妄轉，這個事很重要。

有些人容易見到鬼，有些人就不容易，為什麼呢？因為你心中經常想著鬼這件事情，這個地方有鬼，那個地方有鬼，你就容易跟他感應道交。就像我們唸佛一樣，「若眾生心憶佛唸佛，現前當來必定見佛。」我們經常去憶念佛陀，現前當來必定見佛。降魔，修行要緊善知識莫向外求。一個修行人內心當中一天到晚想東想西，我想要有神通，我想要見到什麼，見到什麼，你遲早出狀況的。我們修行內心一定是向內，向內安住。

七：轉*輪相。『經雲：「釋梵祈請，請轉*輪。以佛遊步，佛吼而吼。扣法鼓，吹法螺，執法劍，建法幢，震法雷，曜法電，澍法雨，演法施。常以法音，覺諸世間。光明普照無量佛土，一切世界六種震動。總攝魔界，動魔宮殿，眾魔懾怖，莫不歸伏。摑裂邪網，消滅諸見。散諸塵勞，壞諸欲塹。嚴護法城，開闡法門。洗濯垢汙，顯明清白。光融佛法，宣流正化。入國分衛，獲諸豐膳。貯功德，示福田。欲宣法，現欣笑。以諸法藥，救療三苦。顯現道意，無量功德。受菩薩記，成等正覺。」』

我們分成三段來說明，第一段是說明佛陀說法的因緣，從釋梵祈請，到請轉*輪。說法的因緣。第二段：以佛遊步，佛吼而吼。到一切世界六種震動，這地方是講說法的內容。第三段、總攝魔界，動魔宮殿，到最後成等正覺。這個地方是讚歎說法的利益。

第一段、**「釋梵祈請，請轉*輪」**當太子在菩提垓埡的菩提樹下金剛座，思維緣起，成就佛道以後。在最初的三七日是完全在一個自受用的境界。自受用諸法真實相，常樂我淨的涅槃的功德。在三七日以後，這個時候才有釋梵祈請。釋就是釋提桓因。梵是大梵天王。來到人間，請佛陀從涅槃當中出來，為這些苦惱的眾生轉*輪。

這當中講到佛陀在成道以後，他不主動的說法，必須有釋梵的祈請？

因為要尊重法的緣故。假設佛陀在眾生沒有祈請的時候就出來說法，這樣眾生是不能生起恭敬心。沒有恭敬心的情況之下，這個法門在眾生心中不能成就利益，所以必須有這樣的程序。就是必須等待釋提桓因、大梵天王的祈請，佛陀才會從禪定中出來，弘揚正法。這是因為尊重法的緣故，使令眾生生恭敬心的緣故。以下是說明說法的內容，佛陀講的法是什麼內容呢？

**總標。「以佛遊步，佛吼而吼。」**以佛遊步，是說明佛陀的身業，身業弘法。佛陀莊嚴的四威儀。行住坐臥威儀，使令眾生生起歡喜心、恭敬心。譬如說，舍利弗尊者，他本來是外道，他看到馬勝比丘的莊嚴，才皈依佛法的。所以佛陀弘揚佛法，第一個就是身業，以佛遊步。

第二個、口業。佛吼而吼。口業就是用音聲。吼比喻佛陀音聲當中所表達的義理，就像獅子吼，獅子一吼，百獸匍伏。比喻佛陀所宣說的真理，外道一聽到以後，百獸自然就消散，能夠破除外道的邪見。佛吼而吼。讚歎口業的弘法。這個地方是講到佛陀說法的兩個內容，一個是身業的威儀弘法。第二個是口業的弘法。以下是說明法的內容。這當中有八個譬喻。

「扣法鼓，吹法螺，執法劍，建法幢，震法雷，曜法電，澍法雨，演法施。」

我們根據慧遠大師的【無量壽經的義疏】，慧遠大師的意思，這八個譬喻，分成兩段。前面的一段是聞、思、修、證，四種智慧。聞慧、思慧、修慧、證慧。下面一段是說明法無礙智、義無礙智、辭無礙智、樂說無礙智。

第一段扣法鼓。這段是以鼓的音聲來形容我們所成就聞的智慧。譬如說，我們學習佛法，瞭解到有無量的生命。而整個生命的快樂跟痛苦不是上帝創造的，也不是自然而有，完全是我們的業力所成就的。由善業引生可樂的果報，由惡業的因緣引生不可樂果報。我們剛開始來到這個世間，什麼都不懂，內心當中總認為生命只是個偶然。我在這個人世間出生，是個偶然。生命的本質是沒有理由的，也沒有軌則的。我們剛知道生命有軌則以後，知道我只要起一個惡法，殺盜淫妄的惡法，或者兩舌綺語妄語的惡口，乃至於意業貪瞋痴，表示惡法的出現，就會引生我來生痛苦果報。雖然痛苦還沒有出現，但是這種痛苦的能力，種子的功能已經成就了。我們剛開始聽到這樣觀念的時候，這樣的理解，叫做聞慧。聞慧本身的力量並不足以去調伏煩惱。我們可能遇到惡因緣，還是會去造惡業。但是聞慧有一個好處，它能夠引生慚愧心。就是說這個人瞭解因果，你不瞭解因果，兩個人都去造罪業，有什麼差別呢？不瞭解因果的人造罪業是盡情的造罪業，內心是無障礙的。瞭解因果的人，他也控制不了他的習氣，他也造罪業。但是他內心當中有慚愧心，就像一個人開車，他踩了煞車。踩了煞車，車子沒停下來還是撞上去，但是他踩了煞車，總是有一種阻礙的力量，造罪的力量減輕了。聞慧可以引生我們的慚愧心。「鼓」有一種警覺的功能，使我們在生命當中得到警覺，原來生命是有軌則的，生命的運轉是有一定的規律的，是由業力的因緣來決定我們的生命。**「萬般皆是業，半點不由人。」**我們從完全無知當中聽到鼓聲，得到警戒，比喻聞慧。

**第二個吹法螺。**這個螺的聲音，是綿延不斷，相續的。比喻我們的思慧。我們把這樣的觀念，在寂靜當中一次一次的思維，生命是相續的，在相續當中，我們下輩子會成就尊貴的果報，或者會到痛苦卑賤的果報，這個不是上帝創造的，也不是偶然出現的，是由我們今生的業力。這樣的道理，經過你一次一次的思維以後，你內心的理性就加強，你煩惱的感性就慢慢的薄弱。思慧就有調伏煩惱的力量，就像螺，螺的聲音不像鼓那麼短暫，法在你心中的力量是綿延不斷，相續不絕的，你對於法的憶持更加的深入、更加的持久。由螺的音聲譬喻智慧在你心中，已經由前面的聞慧，轉成有力量的思慧。

第三個執法劍。思慧本身還是個散亂的階段，雖然能夠調伏煩惱，但是不能斷除，一定要到修慧。修慧就是智慧有禪定的攝持。修慧能在我們高深的禪定當中斷除我們的煩惱，所以就叫劍。劍有斷除煩惱的功能。

證慧。**建法幢，**你心中的真理就像幢一樣，堅定的豎下來。從此以後不再用你的知見來看這個世間，不用凡夫的知見。你看人世間，完全是用道理來觀察這個世間，用真理的理論來觀察世間。這叫聞、思、修、證。

以下是另外四個，四無礙智。聞思修證是法的本身，四無礙是說法的方式。

**「震法雷。」**比喻法無礙。這個雷，古德的說明，春雷一打，百花萌芽。播種子以後，春雷一打，百花的種子就冒出芽，有生機。比喻佛陀施設種種的法門，唸佛法門、止觀法門，乃至於持戒的法門、佈施的法門。施設很多的方便，使令顛倒的眾生有成就聖道的生機，成就聖道的因緣。一個十層樓高的地方，有樓梯我們就有機會上去，沒有樓梯誰也上不去。有這些方便法門的施設，所以我們才能成就聖道。法就是雷。

**「曜法電。」**電是比喻義理。有雷就有電，電就是光明，閃電。佛陀種種法門當中，他有很多的觀念道理在裡面，有因果的道理、空性的道理、真如的道理。這些真理當中能夠破除我們的無明，比喻光明能夠破除黑暗。

**「澍法雨」這個澍是滋潤的意思。就是雨水能夠滋潤萬物。佛陀施設的法，施設的義理，眾生還不能完全接受，一定要有言詞，透過言詞的表達，眾生才能夠領納在心中。譬如說「因緣所生法，我說即是空。」**這十個字有理論在裡面，但是理論一定要透過言詞表達出來。我們剛開始從文字裡面去吸收佛陀的道理，但是你得到道理以後，你也可以從這個道理當中，開展很多的文詞出來。洞山良价禪師，洞山禪師有一次在安居的時候，九旬安居。安居圓滿大家要離開，因為大家到這邊結夏安居，各自回到自己的常住。最後大家集聚在壇上，求洞山禪師的最後開示。**洞山禪師講一句話：「東去西去，不如到萬里無寸草處去。」當然這個地方也可以講身體，你東去，他西去。這個地方是講內心，我們內心當中「弟子心不安」。我們的內心想要找一個安樂處，但是我們一直找不到，思維這個，思維那個。思維這個也不快樂，思維那個也不快樂，得失成敗是非人我。在這整個有相的境界打滾了以後，找不到一個安樂的地方。怎麼辦呢？你不如到萬里無寸草處去。你內心不如安住在空性，這個空性當中沒有成敗得失，沒有人我是非。不生又不滅，不垢也不淨，不增不減，那才是安樂處。我們想洞山禪師他能夠表達這樣的言詞，這言詞事實上經典上沒有這樣的記載，但是他從道理理解以後。一般我們講「文以載道」，在道里面，他也能夠表達出他的文字出來。一個開悟的聖人，他也能講出「東去西去，不如到萬里無寸草處去。」用這樣的言詞來滋潤這些眾生的善根種子，使令他萌芽。當然祖師的智慧比不上佛陀，佛陀能夠開出無量無邊的言詞，有些人這樣子講他懂。佛陀用另外一個角度，用各式各樣的角度。【教觀綱宗】說，「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。皆謂世尊同其語，是者神力不共佛。」**佛陀在這個地方講一個音聲，與會大眾，人道、天道、鬼神道、龍王、夜叉、鬼神，每一個眾生，都聽到他自己熟悉的言詞，每一個眾生都以為佛陀專為他說法，皆謂世尊同其語，是者神力不共佛。這是佛陀不共於其他菩薩的地方。他有詞無礙的智慧，言詞沒有障礙的智慧。

**演法施。前面的法無礙、義無礙、詞無礙，這是一種佛陀說法的善巧。**演法施，是讚歎佛陀說法的慈悲心。佛陀在他三十歲成道，八十歲入滅，白天為比丘、沙彌、居士說法，晚上為這些鬼神、諸天說法，佛陀幾乎是不睡覺的。我們看經典上，表面上睡覺，佛陀是初夜的時候不睡覺，後夜也不睡覺，中夜的地方，有時候不睡覺，有時候去躺兩個小時。大部份的時間，到了晚上的時候，天人就來到佛陀的地方放大光明，佛陀就為他說法，或者是鬼神來祈請，佛陀也為他說法。所以佛陀說法是樂說無礙，佛陀說法沒有疲厭的。沒有疲厭這件事情。佛陀說法佈施的慈悲心，是綿延不斷的，演法施。

**「常以法音，覺諸世間。光明普照無量佛土，一切世界六種震動。」**這個地方是結嘆佛陀說法的口業跟身業。一開始先用口業，常以法音，覺諸世間。娑婆世界的眾生耳根特別利，對音聲的感受特別的敏感。所以娑婆世界大部份都靠音聲。佛在世的時候，很少有文字記載的，佛陀說法都是用聲音表達，弟子都是背下來，所以以前都是口授。師父口授給弟子，弟子就把它背下來。到佛陀滅度以後，才有文字的記載，所謂經典的結集。因為眾生的根性是音聲。娑婆世界是他的音聲。過去也講過香積佛國。香積佛國的眾生是靠味道，舌根，來領納法義的。到佛陀的地方，佛陀給他一碗飯吃，他吃完飯以後，開悟了。或者是天衣佛國，到那地方去，佛陀給他一件衣服穿，穿上衣服以後，他開悟了。但是我們娑婆世界常以法音，覺諸世間，是靠音聲來說法。

**「光明普照無量佛土，一切世界六種震動。」**這是讚歎佛陀的身業。佛陀有時候用音聲說法，有時候用身業顯神通。有時候看到一些很難調伏的外道，邪見特別重，佛陀是先用神通來調伏他，或者是現光明，或者是現種種的震動，來調伏他的輕慢心，然後再為他說法。這個地方是結嘆佛陀口業跟身業的殊勝。這一大段是說明佛陀說法的內容，以下看第三段說法的利益，分成三小段，第一段是講到佛陀說法使令眾生成就智慧的功德。第二個是成就福德的功德。第三個是結嘆四悉檀的因緣。

**「總攝魔界，動魔宮殿，眾魔懾怖，莫不歸伏。」**我們在聽聞佛法以後，我們在智慧的增長，第一個成就的功德就是調伏煩惱。總攝魔界，動魔宮殿，眾魔懾怖，「懾」是恐怖的意思。莫不歸伏。佛法在經典上告訴我們一個觀念，「一切業障海，皆由妄想生。」我們人世間遇到很多痛苦的事情，這痛苦的事情發生都是有原因的。佛法是講因緣生，不講斷滅見。主要的因緣是由我們心中的無明所變現的，就是我們心中有煩惱才會招感各式各樣的境界出現。既然痛苦是由內心的煩惱所生，「既從心起，還從心滅。」痛苦是由內心所生，當然改變外境是不能消滅痛苦，因為痛苦的本身，是你內心生起的，如果痛苦是外境生起的，當然改變外境是可以改變痛苦。問題是「一切業障海，皆由妄想生。」痛苦的本質是由內心的煩惱所變現的，所以我們應該改變自己的煩惱。佛陀講到四聖諦，「道」的時候講到四念處，**觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。簡單講觀身不淨。我們看到一個美麗的女眾，從過去的習慣，我們會生起貪愛的心。這貪愛的心使令我們痛苦，內心煩躁惱動，不寂靜、不安，在嚴重的話就造罪業。罪業當然會使令我們成就不可樂果報，使令我們到卑賤的畜生道去，乃至於餓鬼道、地獄去。這個怎麼調伏？佛法的意思，為什麼會有煩惱？煩惱是由顛倒生起，就是說，因為我們認為這個女眾的色身是清淨的，所以我們才會貪愛。關鍵在於我們對於色身產生不正確的認識，佛陀為了要修正我們這樣錯誤的思想，要我們觀察色身是不清淨的。龍樹菩薩的偈頌：「種種不淨物，充滿於身內，常流出不止，如肉囊盛糞。」**我們每一個人深深愛著自己的色身，每天給他最好的衣服，洗身，把自己莊嚴的很漂亮，甚至於我們愛著別人的色身，就是淫慾心。愛著自己的叫身見，愛著別人叫淫慾心。問題是這個色身值得我們愛著嗎？我們可以觀察一下，種種不淨物，充滿於身內。我們把色身這個皮，其實好看也是這層皮而已，把皮剝開來，把肉也剝開來，我們觀察到我們內身的本質是一堆白骨，然後裡面一堆的血肉大小便溺，還有各式各樣的膿、痰、膏，三十六種不淨物所構成的。而這種不淨物，不幸的是，它還不完全在裡面，它還假借我們身體九個孔，兩個眼睛、兩個鼻孔、一個嘴巴、兩個耳朵、大便處、小便處，白天晚上流出不淨物。經過觀察以後，結論知道，其實這個色身是不清淨的，它不是那麼的美妙。所以我們過去認為它清淨，生起貪愛，事實上是顛倒。在【宗鏡錄】上說，有一隻狗，這隻狗餓得太厲害，它看到一個白色的枯骨，這骨已經完全沒有肉，連汁都沒有，完全是一個乾燥的骨，什麼味道都沒有。這隻狗餓得太厲害，它的習慣認為這個骨就是好吃的。它把這個骨頭啃的很厲害，七啃八啃，把舌頭咬破。舌頭咬破流出血，它認為這個骨頭很甜美，事實上這個骨頭並不能散發出甜美的血液，是你自己咬破你的嘴巴，才有這個血液的。因為骨頭的本身不是一個可樂的境界，它本身什麼味道都沒有，怎麼會甜美呢？是你自己的嘴巴給你自己甜美。【宗鏡錄】永明大師就比喻說，我們愛著世間男女的慾望也是這樣，其實這個色身本身不能給我們快樂，因為它是不淨物。如果它是清淨的，當然會給我們快樂，這合乎因果。事實上我們感覺到，我們去追求世間的欲樂會有快樂的感受，這感受是怎麼來的呢？就是我們自己的妄想。我們自己在受用欲樂的時候，我們自己覺得很快樂，就從妄想當中生起快樂的感受。事實上這種快樂的感受不是外境給你的，是你自己的妄想，你自己認為很快樂，是這樣子的。是我們顛倒，把不淨當作淨，自己在那邊打妄想，自己產生樂受。你要看經典，你會發覺佛陀講的話，實在是頭頭是道，他將世間善惡的事情分析的很清楚。這快樂本身不是色身給你的，因為色身是不清淨的，我們的問題來自於自己的顛倒，清淨的顛倒。我們在思維不淨觀的時候，當然不能在煩惱活動的時候，一定要在靜中。就是我們一天當中有時候也不起煩惱，這個時候是好修行的時候。你在寂靜當中先入止，把內心先弄寂靜，然後就思維觀身不淨，不管你是觀現前的不淨，觀死後的不淨，死後有九種不淨，身體的膨脹、破裂、流出膿血、各式各樣的不淨。世間上的思想，你不斷的去想它，你的思想就會有變化。這個思想的變化就是在講這句話，「**總攝魔界，動魔宮殿。」**清淨的法語，一進入你心中的時候，就把你無量劫來心中的煩惱，那個宮殿就動搖了。乃至於你內心的煩惱魔就開始怖畏，就開始歸伏。就是透過智慧的聖覺，慢慢、慢慢能夠調伏你心中的慾望。經典上說，有一個比丘，他淫慾心很重，重的非常厲害，他要把男根給切斷。佛陀說：你這樣是不對的，你要斷的是你心中的煩惱，不是斷那個男根。問題不在那個地方。所以佛陀的意思，煩惱的根源是來自於你內心的顛倒，這個只有用智慧的觀察，看到諸法真實相，才能夠使令煩惱熄滅。我們剛開始在法義上的受益是調伏，就是總攝魔界，動魔宮殿，眾魔懾怖，莫不歸伏。

**「摑裂邪網，消滅諸見。散諸塵勞，壞諸欲塹。」**這地方是講有斷煩惱的力量，斷惑證真。隨著內心戒定慧的功力慢慢增長，就能夠摑裂邪網，「摑」用手去拍擊，邪知邪見就像蜘蛛網，很難解開的。我們透過佛法的思維，把蜘蛛網給消滅，主要是消滅我見的顛倒，消滅諸見。散諸塵勞，壞諸欲塹。見惑斷了以後，斷思惑。煩惱就像灰塵的染汙，像勞動一樣的疲憊。塹指的是深坑。一個人生起慾望以後，往往是越陷越深的，欲的坑。這地方是講斷惑，斷除煩惱的力量。

第三段講宏護正法。

「嚴護法城，開闡城門。洗濯垢汙，顯明清白。光融佛法，宣流正化。」

當我們斷除煩惱以後，這一方面，我們就有很多很多的經驗，跟很多很多的智慧。這時我們會做兩件事，第一個嚴護法城，開闡法門。洗濯垢汙，顯明清白。我們對法義會更加深入的去思維，自受用，就像我們去保護我們這一念法城。把這個法門增加的廣大，開闡城門。使令我們內心的汙垢洗的更清淨，更加的清白。**這是第一個，在自受用上面會增長。第二個、我們會有慈悲心，**在眾生的顛倒世界，我雖然從法義當中得到了覺悟，得到了解脫。但是這個生命當中，還有很多很多如母的有情，他們還在顛倒當中，他們在痛苦當中，而他們又不知道痛苦是怎麼來的，不能把痛苦的根源找出來，當然不能消滅。他們生生世世流轉，根本沒有離開痛苦的因緣，所以這個時候菩薩生起悲心。光融佛法，宣流正化。來到眾生的世界，就從山上走到人間，建立一個唸佛道場，建立講堂，有各式各樣的因緣，把他自己修行的心得，透過語言文字，傳遞到眾生的心中去。光融佛法，宣流正化。前面兩段主要是在山中的自利，第三段是利他。這三段是讚歎我們學習佛法所得到智慧的功德。

**第二小段是講福報，「入國分衛，獲諸豐膳。貯功德，示福田。」**佛陀來到人間，除了說法度眾生以外，他還入國分衛。分衛就是乞食。佛陀本身是不從事生產，為什麼？因為從乞食當中讓眾生種福田。獲諸豐膳，貯功德，示福田。佛陀無量劫來，修習種種的波羅蜜，施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜、禪定波羅蜜，般若波羅蜜。他內心當中有種種波羅蜜的功德，當眾生把飲食佈施給佛陀的時候，眾生也能夠種福田。阿育王，是佛陀滅度一百年後的一個轉輪聖王，統領整個古印度。阿育王怎麼有這樣的福報呢？就是過去生跟釋迦牟尼佛同一個時代，佛陀跟阿難尊者去扥缽的時候，阿育王是個小孩子，在沙灘上玩堆泥沙的遊戲。正當佛陀跟阿難尊者經過的時候，阿育王跟他旁邊的同伴說，這個人長的很莊嚴，我們應該供養他。就到城堡去，拿著沙作的珍寶，結果他太矮了，他的同伴就趴下去做他的椅子一樣，踩在這個小孩子上，就把泥土供養佛陀。本來阿難尊者要制止的，佛陀說不能制止。他是以善心供養。就把阿難尊者撥開。用缽去接受這個孩子的供養。供養以後，跟阿難尊者說，這個泥土拿回去，到寮房裡面土地有一個破洞，把這個地方填平。這個時候佛陀也預言，這個小孩在我滅度後一百年，在印度以轉輪聖王出世，而且護持我的正法，經典上有記載。所以在經典上說，我們能夠供養一個真實的佛陀，不要講佛像，遇到一個真實的佛陀，就不得了。因為佛陀是十法界最殊勝的福田，所以這個田特別肥沃。你用小小的種子，他就栽出很多的水果。佛陀在世的時候，有一天到忉利天為母親說法，去了九十天。這個時候佛弟子受不了了，太久沒看到佛陀，大家心不安。優填王就說，我過去經常看到佛陀，現在沒看到佛陀，心情就不好，坐也不對，吃飯也不對，睡覺也不對。就找一個畫師來，請阿羅漢帶這位畫師到忉利天去看佛陀的相狀，把佛陀的相狀畫出來。畫出來以後，就拿到人間，用泥土作出一個相狀，供養起來。起歡喜心，每天禮拜供養。佛陀九旬為母親說法以後，報父母恩以後就來到人間。人間的佛教徒、阿羅漢、弟子就去迎接佛陀。這個泥土作的佛像也去迎接佛陀。佛陀看到這個泥土以後就跟他授記說，你永留人間，作眾生福田。這意思是說，佛陀雖然滅度，但是留下了佛像。也留下舍利子，但是舍利子有限，大部份到龍宮去了，大部份被龍王保存去了。現在我們看到的佛像，不管是泥土的、玻璃纖維的畫像作我們的福田。我們修行菩薩道，一個是智慧，一個是福德。兩足尊，兩隻腳，缺一個腳都不能活動的。我們看十大願王，**一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。三者廣修供養。主要都是在修福報的，當然這當中有皈依的意思。這三個的所觀境主要是如來。禮拜、讚歎，讚歎包括稱禮，第三個供養。所緣境都是佛，佛的境界。不管是佛像，紙作的，泥土作的，但是修福報是不夠的。福報以後開始懺悔、隨喜、滅罪。滅罪以後，後面就修智慧，請佛住世，請轉*輪，正式修智慧。請善知識住世，來為我們說法，增長我們心中的智慧。有了福德智慧以後，開始起大悲心，恆順眾生。恆順眾生的根基，為他說法，成就利他的功德，前面是自利的功德。不管修福、修慧，成就自身的功德。恆順眾生是利他的功德。最後把自利利他的功德，我不求自受用，普皆迴向，迴向法界眾生、迴向無上菩提、迴向真如佛性，三種迴向。**十大願王是一個很明確的菩薩道的次第，來到佛門當中先拜佛，稱念佛的名號，供養佛陀，一方面滅罪，一方面修福。慢慢，慢慢聽聞佛法，調伏煩惱，然後廣度眾生，最後迴向無上菩提，迴向真如法性，迴向法界眾生。佛陀的出世也是這樣的道理，一開始用身業的神通，用口業的說法，使令眾生增長智能。佛陀也到處乞食，使令眾生在禮拜佛陀的時候、讚歎佛陀的時候、供養佛陀的時候，成就種種的福報，這也是佛陀出世的一個因緣。假設佛陀不出世，我們現在就沒有佛像好拜，我們就沒辦法去成就福報。所以我們今天有佛像好拜，是感謝佛陀的出世，是這個因緣。這是講到佛陀出世，成就我們智慧跟福報兩種功德。

最後一段，講到佛陀度化眾生的善巧，有四個次第。

「欲宣法，示欣笑。」佛陀對於善根未成熟的眾生，佛陀是不呵責的，用攝受。佛陀想說法之前，先露微笑，一種慈悲的包容攝受。我們看佛陀早期的經典，【阿含經】都是講種種的法語來讚歎這些修行人，慢慢，慢慢這些人善根成熟了，跟佛陀也結下善的因緣，佛陀開始破惡。「以諸法藥，救療三苦。」佛陀為眾生開藥，良藥苦口利於病。雖然這個藥是苦的，但是它能夠治病，救療我們苦苦、壞苦、行苦的病。因為眾生跟佛陀已經結下了善因緣，眾生在吃藥的時候，正法跟煩惱一接觸的時候，真妄交攻，矛盾跟苦惱的境界，因為他之前跟佛陀已經結下了信心跟好因緣，所以他能夠承受。慢慢、慢慢，終於功不唐捐，「顯現道意，無量功德。」慢慢、慢慢，煩惱消滅了，內心聖道的真實義成就了，乃

至於成就種種波羅蜜的功德，最後善根成熟以後，佛陀就為他授記「授菩薩記，成等正覺。」這個人經過幾劫以後要成佛的，佛的名號是什麼？國土的名稱是什麼？他的眷屬是什麼什麼？為他授記成佛。

轉*輪，「輪」有運載的意思。過去輪子有牛或馬拉的輪。今天從這個地方到那個地方去，怎麼辦呢？要坐車輪。這個地方指的是內心的改變。我還沒有學佛之前，內心是顛倒的、煩惱的、是罪業的、是黑暗的，但是從佛法的角度，這是無自性的，都可以改變。我們開始接受佛法以後，透過禮拜、讚歎、供養、滅罪，然後再聽聞佛法，慢慢、慢慢就能夠從前面的痛苦煩惱轉變成清淨安樂。法能夠運載你從痛苦的此岸到達安樂的彼岸，叫做輪。輪是一種譬喻，譬喻前面法的功能。**宗喀巴大師在【菩提道次第廣論】講三皈依。他說：「雖然我們所皈依的是佛法僧三寶，但事實上正式所皈依是法寶。」**為什麼呢？他講出一個道理。「佛非水洗眾生罪，亦非手拔有情苦，非將己德致於與，惟為說法利解脫。」佛陀出世，使令眾生離苦得樂，他採取的辦法，「佛非水洗眾生罪。佛陀不是用水把你心中的罪洗掉，佛陀沒辦法的。亦非手拔有情苦。不是佛陀的手伸到你的心中，把我心中不安，把我的痛苦拔掉，佛陀不是用手把你心中的痛苦拔掉。因為罪業痛苦都是你心中自己生起的，「罪從心起將心懺」，也不是把功德送給你，怎麼辦呢？佛陀出世是做什麼事情呢？惟為說法利解脫。佛陀就是開顯很多很多的法藥，你的內心當真去受持這個法藥以後，就把心中的惑業苦給消滅了。所以說佛的目的就是，惟為說法利解脫。不管是佛寶，不管是僧寶，主要是宏揚佛法。宗大師的意思，我們事實上所皈依的是法寶。因為佛陀的出世主要是宣揚佛法，僧團的住世也是宣揚正法，續佛慧命。我們看八相成道，佛陀出世到成道以後，其實佛陀就做這件事情，轉*輪，然後就入涅槃。當然這當中有很多的善巧，有時候用神通，有各式各樣的因緣。重點就是要把這個法，不管用種種的方便，就是要放到你的心中去，就是這個目的。

八、入涅槃相。「經雲：『示現滅度，拯濟無極。消除諸漏，植眾德本。』」

分兩段，第一段是說佛陀的涅槃。第二段是講他的功德。「示現滅度，拯濟無極。」佛陀三十歲成道，八十歲入涅槃，佛陀弘法五十年。到八十歲的時候，他示現病痛。這時魔王波旬就出現，就請佛入滅。魔王說：「佛陀，你剛成道的時候，我就請您入滅。你當時說，我還有很多眾生沒有度，現在你度了五十年了，眾生都度了，你應該入滅。」佛陀說：「止！止！莫須說，我自知其時。」我知道我入滅的時間，你不要再說下去。魔王就離開。離開以後，阿難尊者侍者就進來，佛陀就提醒阿難尊者說：「得四神足者，得住世一劫。佛已得四神足。」佛陀意思說，一個人如果得到四神足，四禪八定。他靠禪定的攝持，他的色身能夠維持一劫不壞，而佛陀已經成就四神足。用這樣子的話來暗示阿難尊者，你要趕緊請佛住世。那個時候阿難尊者被魔王所攝，用魔術把阿難尊者攝住，阿難尊者就沒有回答。沒多久，魔王有出現，請佛陀入滅。佛陀又說：「止！止！莫須說，我自知其時。」佛陀又再一次把這句話告訴阿難，阿難又沒有請佛住世。如是的三說，阿難尊者都是被魔王所攝，都沒有請佛住世。最後一次魔王再出現，佛陀就說：「我三個月後就入滅。」因緣已經成熟。其可度者，皆悉已度，若天上人間，皆悉已度。其未度者，皆悉已留下得度的因緣。我把這些法語留下來。這個地方就是佛陀在眾生沒有祈請的情況之下，當然這地方也包括了，事實上因緣是成熟了。魔王在佛在世的時候，佛陀並沒有降服，魔王只是恐怖。魔王被降服是被優婆趜多尊者降服，才正式皈依三寶。佛為什麼不降服魔王？這當中有一個道理，因為佛是圓滿的，佛陀不能有對待的心，我是佛，你是魔王，沒有這回事情。阿羅漢可以，阿羅漢容許有對待心，他還有法執。所以說佛的降魔，是採取一種包容的方式。另一種說法是，因為波旬有很多，有很多六慾天，有很多的魔王，這也是可能。

**「消除諸漏，植眾德本。」**佛陀滅度對眾生有什麼好處呢？第一個、消除諸漏。第二個、植眾德本。一個破惡，一個生善。【法華經】說，假設佛陀長久住世，佛陀是做得到的。但是佛陀不這樣做。因為佛陀長久住世，使令眾生產生輕慢之心。怕什麼？佛陀經常住世，我不修行也無所謂。

在【法華經】講一個譬喻說一個良醫，醫術很高明。這幾個兒子整天去外面玩，在外面吃東西，不小心吃到毒藥，就中毒了。中毒以後就迷迷糊糊的，顛倒了。他的父親就說，你們這些都中毒了，趕快吃我的藥。我的藥都很好吃的，吃下去保證把這個病治好。兒子心裡想，不急嘛！反正父親經常在，不急著吃藥。這良醫想，這件事情不是辦法，拖下去不是辦法。有一天就把所有的兒子全部召集來，他說：「我現在年紀大了，想到隔壁國遊玩。你們每一個人的病，我都給你包好了藥，這個人吃什麼藥，那個人吃什麼藥，都給你包好了。你們留在身邊，想吃藥的時候，隨時都可以打開吃藥。」交代以後，就離開這個國家到另一個國家去了。到鄰國去以後，就派一個使者回家報信，你父親死在其他國家。這兒子一聽，恐怖。我們過去是依附父親而安住的，現在父親走了，這怎麼辦呢？趕快把身上的藥拿起來吃下去，吃下去，每一個人病好。病好以後，佛陀又回來說，病都好了，果然我這個方法有效。佛陀雖然沒有滅度，佛陀示現滅度。因為佛陀不示現滅度，長久住世，使令眾生生輕慢心。佛陀示現滅度，使令眾生對於佛法生起渴仰精進之心。他就會努力的修學佛法，看到佛陀沒有住世了，他就會想辦法精進。這是佛陀示現滅度的一個理由。消除諸漏。消滅我們的輕慢心。植眾德本。生起渴仰精進之心。使令我們努力的修學佛法，得到利益。因為我們正式所皈依的是法。