佛法修學概要 一

佛法修學概要（一）

淨界法師主講

諸位法師、諸位居士：阿彌陀佛！學人這次奉懺公上人的慈命，來跟大家共同的學習佛法修學概要這個課程，在正式講課程之前,我簡單的說明，我們學習這個課程的目的。基本上我們學習佛法的目的是要離苦得樂。這當中我們要知道為什麼會有痛苦、為什麼會有快樂的出現，我們才有辦法離苦得樂。佛在世的時候，有幾位剛出家的比丘，這些比丘在家的時候，都是些作大事業的企業家，出了家以後，當然就學修行止觀，但是有時候大家在一起就互相的談笑，講到過去在世間上作事業那種境界，講到得意的時候就哈哈大笑。佛陀在寮房當中天耳遙聞，知道了以後，就來到眼前說，你們什麼事情這麼高興在哈哈大笑，比丘就如是如是跟佛陀報告。佛陀就種種的呵責。**佛陀就講一個偈頌，「常在燃燒中，何喜何可笑？由暗之所蔽，何不求光明？」**佛陀說我們眾生在三界中流轉。三界中流轉是一個什麼情況呢？常在燃燒中。我們三界的果報體，這個身心世界，是一個擾動的境界，一個苦惱的境界，就像火在燃燒一樣，若身若心都是擾動的。我們在三界當中，還沒出離三界，何喜何可笑？這件事情有什麼值得你這樣子哈哈大笑的？我們三界的果報體，這種老病死的苦惱，是怎麼來的呢？是不是上帝創造的呢？不是的。由暗之所蔽，我們今天會在三界中流轉，受到很多的苦惱，主要是由於我們心中的愚痴、無明，顛倒的思想，應該怎麼辦呢？何不求光明。我們應該在生命在的時候，精神體力旺盛的時候，趕快的學習佛法，追求智慧的光明，來破除我們的黑暗，解脫生死的輪迴。追求智慧的光明，這件事情按天台宗的思想，它有兩個次第。

第一個次第就是教，學習佛陀這些聖言的教法。從語言文字的教法當中，使令我們生起正知見，由這個正知見使令有一點慚愧心。由這個因果的道理，我們能夠勉強自己諸惡莫作眾善奉行。盡一步的從這個教法我們生起觀照的智慧，從正見轉成正念。這個時候我們心中就是有了光明，來破除我們無明的煩惱，就能夠轉凡成聖。因此學佛的道次第，由教而觀的次第來看，我們剛開始要先學習佛法的教理，就變成是一個非常重要的基礎。佛法的教理是非常的廣泛，今天就以佛法修學概要，扼要的把一些佛法的基本觀念，提出來跟大家研究，由正確的教法，引申正確的觀行。

佛法修學概要：將述此義大分為三：這當中分成三科。

第一科是前言、第二科是正文、第三科是結勸。

前言分為三科：

**乙一、解釋標題：**我們剛開始解釋標題「佛法修學概要」這六個字。

**乙二、教主略史：**我們簡單的介紹釋迦牟尼佛一生簡略的歷史。

**乙三、主要教義：**佛陀出世說法主要的內容，先作一個大綱的介紹。

正文的部分有四科：

乙一、發心篇第一、乙二、正見篇第二、乙三、修行篇第三、乙四、證果篇第四。主要的內容就在正文科。發心篇，我們在這個地方說明修行的目標，我們為什麼要修行？我們應該把目標確認出來。這當中講到發出離心跟發菩提心的一些方法。乙二正見篇就是明白生命的真相，明白緣起的正見。乙三的修行是瞭解修行的方法。這三科發心、正見、修行，都是因地的，因地的修學。乙四證果篇，這是講到果地的功德。這當中我們分別小乘跟大乘果位的差別。前面的發心，在這一科、正見、修行是因，正果是果。

最後

甲三、結勸。裡面分成兩科：**乙一、結示法要，乙二、總結勸修。**把前面的內容作一個總結。我們這一次的課程就是這幾個大綱。

甲一、前言。分為三科。

初解釋標題。二、教主略史。三、主要教義。

今初。先解釋標題。標題有六個字。先解釋「佛」。什麼是**「佛」**？

所謂佛者，梵語佛陀，譯雲覺者。如【佛地經論】雲：[於一切法，一切種相，能自開覺，亦能開覺一切有情，如睡夢覺，如蓮花開，故名為佛。]

我們講學佛，什麼是佛呢？這個地方就作一個定義。所謂佛者，梵語佛陀， **[佛]本來的名稱是佛陀。中國人喜歡簡單，就取一個「佛」字。「佛」就是覺。一個徹底覺悟的眾生。他心中的光明、心中的太陽完全表現出來，徹底覺悟了。這以下我們就引用【佛地經論】的一段開示，就是說於一切法，一切因緣所生。它的一切種相，不管是它的種相、別相。都能夠自開覺。「自開覺」指的是佛的智慧。「亦能開覺一切有情」指的是佛的悲心。講一個譬喻，「如睡夢覺，如蓮花開，故名佛。」**如睡夢覺這個譬喻，我們可以好好的想一想，佛跟眾生的差別，一個人是在睡夢當中，一個是覺醒的人。從這個譬喻來看，佛跟眾生的差別，有通有別。從通來說，這個人在睡覺，跟他醒過來，這個心是一樣的。心識是一樣，你現在這一念打妄想的心，是這一念明瞭的心。你到極樂世界，你一念相應成就無上菩提的時候，你還是這一念心，沒有其他的心。你睡覺的時候是那一念心，醒過來還是那一念心。從體性來說，是無差別的。但是從作用上來說，就有迷悟的差別。你睡覺的時候，你是一個顛倒的境界。你也搞不清東西南北，不明白道理，完全憑你的直覺做事，我歡喜怎麼做，我就怎麼做。你醒過來以後，知道這件事情是對的，這件事情是錯的。所以說從睡覺跟覺醒，看得出來佛跟眾生，它的共同點是同一個佛性，同一個覺性，它的差別一個是迷一個是悟。所以我們學習佛法就是要改造我們的內心，你內心不改造，你沒辦法學佛的。你還是用過去的老思想在看事情，你要離苦得樂是沒辦法的。這個地方「如睡夢覺，如蓮花開。」我們應該靠佛法的覺照，來改變我們的思想，把過去顛倒的思想改變過來。使令自己從夢中覺醒過來。「故名佛。」佛就是覺悟的意思。這是一個很簡要的解釋。

接下來述義，把「覺」作一個詳細的說明。這當中有二義跟三義。有兩個義理跟三個義理，三義跟二義是有關係的。

先看三義。一、自覺，二、覺他，三、覺行圓滿。「覺」開出來有三個覺。**看自覺，「悟性真常，了惑虛妄」，名之為自覺。古德的意思，我們要覺悟兩件事，第一個、「悟性真常」。「性」指的是我們的佛性。**一開始要覺悟我們這個佛性是真實常住的，雖然我們在無量劫當中造了很多的罪業，起了很多的煩惱，但是並沒有染汙我們佛性。我們的佛性是清淨本然，只要我們努力還是可以恢復我們的本來面目。

第二個、「了惑虛妄」。了是明白，跟悟的意思一樣。明白煩惱是不真實的。我們看二義，第一個覺察，這兩個是相對的。

對「煩惱障」。煩惱侵害事等如賊，唯聖覺知，不為其害，故名為覺。自覺，我們內心自身的覺悟是對治煩惱的，主要是對治煩惱的。煩燥惱動，障礙我們內心的寂靜，障礙我們趨向於涅槃，所以叫做障。「煩惱侵害事等如賊」，煩惱比喻作賊，我們可能在三寶當中做很多的功德，我們拜佛、誦經、持咒，內心當中有一些寂靜的功德，戒波羅蜜的功德、佈施波羅蜜、乃至於般若波羅蜜、禪定波羅蜜的功德。但是我們跟人一接觸的時候，起煩惱，貪、瞋、痴煩惱波動。我們前一段加行的用功，完全寂靜的功德全部破壞。平常我們在一些煩煩惱惱的境界活動，也不知道什麼叫煩惱。但是你在作定課的時候，你就會發覺，你隨便起一個煩惱，這件事就不得了。有時候我們在用功當中，幾天的功夫相應，只要你一個煩惱沒有對治好，讓它發動出來，你會發覺傷害力很大。就像說，你好不容易賺了很多錢，放在家裡面，賊一來全部把你偷光了，你前面的努力完全白費了。你本來作的很好，身心寂靜，法喜充滿，你跟人家吵一架以後，你再來作，身也不寂靜，心也不法喜，功德都破壞掉了，叫做「賊」。它能夠破壞我們的功德，功德法財。

「唯聖覺知，不為其害，故名為覺。」聖人能夠覺悟煩惱的過患，也能夠覺悟煩惱的體性。覺悟煩惱的體性是很重要的。就是了惑虛妄，我們修行，它是個心地法門，你瞭解你內心的本質，這件事情很重要。譬如說，我們剛開始學習佛法，我們認為煩惱是真實的，我們一天起很多很多的煩惱，就疲於應付。當然煩惱一起來，就以持咒、唸佛來對治。但是你又能夠學習大乘經典，慢慢去體會，佛陀在經典上講什麼道理？我們是一個佛弟子，佛陀在兩千五百多年，是講一些什麼事情？「一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。」佛陀是在講什麼事情？佛陀告訴我們一個很重要的觀念，就是煩惱沒有真實性。一切有為法，如夢幻泡影。就是你用這樣的道理來照你的心的時候，你會發覺煩惱的本質是一種生滅相。當你能夠覺察到這一點的時候，你修行就有辦法。這個時候你說「佛道無上誓願成」，你會講的很肯定，不像以前，佛陀的內心清淨，我內心那麼多煩惱，我怎麼敢說成佛呢？你雖然發這個願，內心不決定。但是你能透過智慧，慢慢的去觀察煩惱，原來煩惱這種生滅相它是不真實的。你內心的本質，原來是**「何期自性本自清淨」**。一個修行人，我覺得他能達到這種境界，雖然不能夠馬上斷煩惱。但是他在修學上就跟以前不一樣，他有善巧方便。譬如說，唸佛有時候很順利，佛號一句接一句，有時候就是煩惱一直出現。但是你要能夠知道煩惱不真實，煩惱不能障礙你，煩惱就不能構成障礙。所以唯聖覺知，我們在修行當中，跟煩惱對治的時候，你一定要知道，煩惱不是那麼的真實，不是那麼的堅固。如夢、如幻、如泡、如影，他會生起，然後會生滅，會變化，剎那剎那生滅。這是講自覺。

什麼是覺悟？就是覺悟煩惱不真實，覺悟佛性是真實存在的。

第二部分，覺他─運無緣慈，度有情眾。

當我們慢慢的瞭解到我們內心的本質是清淨的、是光明的，煩惱是如夢如幻的，它不能障礙我們，我們不隨煩惱而轉。這個時候我們會慢慢開始對治它，但是從大乘的角度，還有很多很多無量無邊的眾生，還是被這個煩惱所繫縛，隨煩惱而轉。我們的大悲心，利用種種的方便，或者是語言、或者是文字、或者是各是各樣的方法，來幫助他們也能夠覺悟。

**「運無緣慈，度有情眾。」**這個地方是覺悟，對「所知障」。就是障礙所知的境界，無量無邊法門的差別。

「無明昏寢事等如睡，聖慧一起，朗然大悟，如睡得寤，故名為覺。」前面的覺察是破煩惱障，破我執；覺悟是破所知障，法執。我們講「煩惱無盡誓願斷」，是講自覺。「法門無量誓願學」，約覺他**。**你要學習一切的法門才能度化無量無邊的眾生，因為每一個眾生根器不同。

**最後****覺行圓滿，「窮源極底，行滿果圓」。**自覺覺它的工作作圓滿了，這個就是覺行圓滿。

佛法這個「佛」字，不管是什麼宗派，禪宗、密宗、淨土宗、三論宗、華嚴宗、天台宗，說來說去就是要啟發你自心的覺悟，你要自心不覺悟，誰也沒辦法。譬如你這個人，這件事一定要做，明明是一個會讓你痛苦的事，你一定要做，誰也沒辦法，誰也救不了你。你一個人要顛倒，自己要跳火坑，佛都救不了你。所以說你自己要把心中的光明打開，什麼事該做？什麼事不該做，你一定內心當中有一個覺照的智慧出現。譬如說我們看六祖壇經，五祖要交法位，他要退位，要找一位新的祖師，看那一個人的覺悟最深。**神秀大師說：「身如菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」**這個人覺悟的境界也不錯，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。我們這一念心經常的要擦拭。**六祖惠能大師「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」**從這兩句話可以看得知道，這兩個人覺悟的境界淺深是不同，明顯不同。一個人對內心的本質，他的看法是時時勤拂拭，莫使惹塵埃。他還是在有相的境界活動。時時勤拂拭，你要擦到什麼時候才會把無始劫的煩惱給擦乾淨呢？沒有般若的方便，入道多辛苦。六祖大師的意境就高，本來無一物，何處惹塵埃。直接照到第一諦的境界裡面去，內心當中就直接跟真理相應。所以說五祖最後的選擇是選給六祖大師，這是對的。佛者覺也。因為他們兩個覺悟的意境是淺深的確是不同。而六祖大師所覺悟的比較合乎佛義，跟佛陀比較接近。什麼是佛？就是要啟發我們自心的覺悟，明白道理。讀聖賢書所學何事？明理，使令我們明白宇宙間的道理。我們明白道理以後，在做事就會有一個判斷。譬如說，這件事情我現在做，我暫時會得到快樂，對我來生會痛苦的，我會切斷不能做。因為我明白還有來生，這個來生是由因果構成的。有一件事情我現在做，我暫時今生會有一點痛苦，勉強自己去拜佛、持戒、唸佛，但是我來生會因為這樣得到很大的安樂，我會勉強自己去做。別人就說你為什麼會做到這一點呢？因為我明白道理，明白因果相續，生命相續的道理，所以明白道理是斷惡修善的基礎。這個地方為什麼佛陀的功德很多，特別以「覺」做基礎。因為佛陀一切的善法，就是從這個覺悟的根本所發動的。

「法」軌持義。「軌生物解、任持自性。」

**「法」**有兩個意思，第一個、它是一個軌範，使令我們生起對事物的理解。比如說生死這個法，什麼是生死呢？它有出生、老、病、死，它有一個軌範。我們就知道什麼是生死，就是一個事情的軌範，它的運作使令我們對它生起理解，或者是任持自性，它能夠任運保持它的自之體性。譬如說，這個扶尺，扶尺它是個色法，它前一剎那的相狀是這樣，下一剎那的相狀也是這樣，它保持它的相狀，所以我們一看到它，就知道它是扶尺，它能夠任意的保持它的自之體性。當然這個法是各式各樣。這個法包括染汙的因果，清淨的因果，世出世間一切的，我們能夠見聞覺知的都叫做法。各式各樣的儀軌，各式各樣的自性。如果把這個法上面加一個佛字，那就不同。

「佛法—即宇宙人生覺悟之法門。」就是「教法、理法、行法、果法。」

就是開出來佛法有四個法門。教法能夠使令我們生起信心。我們顛倒眾生一開始就老老實實的依止佛陀跟祖師的語言文字，這些教。譬如說【楞嚴經】、【法華經】、【遺教經】，這些語言文字都是教法。從語言文字當中一次一次去體會，一次一次去觀照，就能夠文以載道。明白這個道理，內心當中生起理法、理解。由這個道理的明白就推動我們的身口，去斷惡修善，這是行法。慢慢、慢慢功德圓滿了，就趨向於果法，證入了清淨的功德。教理行果當中主要的是教法，因為理行果都是由教法生起的，在佛法當中佛陀用乘，車乘來比喻教法。佛在世的時候，須達長者證得了初果。初果就有四不壞信，對佛法僧戒生起不可破壞的信心，生起堅固皈依的心。他就宣佈，以後所有的比丘如要任何的物品，都可以到我家來祈求。因為他很有錢，其它的比丘就，我需要一個缽，我需要一件三衣，需要臥具，就到須達長者方去。須達長者的房間很大，不可能一天到晚在門口等。大樹有一隻鸚鵡，這鸚鵡很聰明，看到比丘來的時候，穿著黃色的衣服，威儀具足，就飛到內院去，跟須達長者說：比丘來了！比丘來了！須達長者就出來，你是比丘，你需要什麼呢？我需要一個缽。就給他一個缽。如是如是，過了一段時間以後，這一天佛陀在禪定的三昧當中，知道這一隻鸚鵡，今天晚上要死亡，他的業報盡了。佛陀早上跟阿難說：阿難，你今天到須達長者的地方去，跟須達長者祈求一個東西，但是你去的時候，要事先為這隻鸚鵡說法，說四諦法門，說苦集滅道這四聖諦法門，你向他講三遍，然後再跟須達長者要東西。阿難尊者就秉持佛陀的慈命就到須達長者的地方去。這鸚鵡一看到阿難尊者就準備要飛到內院去，阿難尊者說：你先下來，先下來，我有話跟你講。鸚鵡就先飛下來，阿難尊者說：你知道嗎？佛陀說法講四諦法門，講苦集滅道，苦集是世間的因果，滅道是出世間的因果。講苦集滅道，如是的三轉四諦法門講了三遍。講三遍以後，鸚鵡聽了大歡喜，果報體是一個畜生，還是有善根。從地上飛到樹下，就講四諦法門，讚歎四諦的殊勝，就是這樣。從下而上，從上而下，就這樣飛了七遍，讚歎四諦法門的殊勝，然後就飛到內院去告訴須達長者，說比丘來了。須達長者出來，就是阿難說什麼東西就給什麼東西，阿難就回去了。回去以後，這隻鸚鵡晚上的時候，不小心就被一隻狐狸給吃掉。死掉以後，比丘就很傷心，我們過去去須達長者地方的時候，他就為我們通風報信，可是他今天晚上被狐狸吃掉了，到底到那裡去了？就去問佛陀，佛陀說：這隻鸚鵡他死了以後，他因為聽聞佛法生起善心，這一念的善心生到四天王天去了。四天王天死了以後到忉利天，忉利天死了以後，到夜摩天，到兜率天，到化樂天，他化自在天，如是的輾轉七遍，享受天界的安樂，天界的安樂受完以後，來到人間遇到佛陀的出世，皈依三寶。因為他跟四聖諦，跟法結緣。在人間一次一次的輾轉，最後一生證得辟支佛果。這地方的意思是說，譬如說，我們看外道，一貫道，他也能做慈善事業，他也蓋醫院。他因為蓋醫院的因緣，他也生天了，佈施的因緣生天了。我們佛弟子在佛堂當中讀誦大乘經典，讀誦【遺教經】，持戒唸佛，也生天了。這兩個天是不一樣的，外道因為修習善業生天，他天的果報受完以後，他回到人間，什麼都沒有。佛弟子因為受持佛法以清淨的善業而生天，他這個果報是暫時的。善業的力量，法的力量，有一種乘的力量，它動力還在，會繼續的引導他往聖道的地方在走。就是說他雖然天人果報受完了，回到人間，但是他善根的力量還在，它會引導他繼續的跟三寶結緣，直到這個善根成熟為止。就是佛陀的教法本身有乘的功德，有車乘的功德，這個是佛法不共於外道的地方。**【佛遺教經】最後流通分的地方，佛陀臨滅度的時候，佛陀說：「其（應）可度者，若天上人間皆悉已度。」我來到這個人間說法四十九年，我觀察天上人間善根成熟，我全部度光了。我對於那些善根還沒有成熟的怎麼辦呢？「其未度者，皆悉已作得度因緣。」我把我的教法留下來，把我的語言文字留下來。「自今以後，我諸弟子，輾轉行之，則是如來法身常在而不滅也。」**我的弟子能夠把我這些法語一代一代的傳下去，那麼就是佛陀沒有滅度，佛陀還是繼續的住世，就是佛的法身。佛陀所宣說的真理，這些法語在人世間，只要經過弟子們一代一代無盡燈的相傳，光明沒有消失，就表示佛陀沒有滅度。自今以後，我諸弟子，輾轉行之，則是如來法身常在而不滅也。這是佛陀最後對諸弟子的一個教戒，當然也有鼓勵的性質。雖然佛陀的色身是滅度的，但是佛陀一生所留下的法語，只要我們能夠流通到後世，表示佛陀的法身還是在。因為這個法語透過我們的流通，到每一個眾生的心中，他就能夠啟發他自心的覺悟，就跟佛住世是一樣。因為你跟佛在一起，佛陀也是為你說法。所以這個地方，佛法的殊勝，它有一種乘的功能，它能夠啟發我們自心的覺悟。所以這個教法是特別的殊勝，因為有教法，才能引生很多很多的道理，引生很多很多正確的行門，引生很多很多果地的功德，這都是從教法生起的。這個是講到佛法的功能，宇宙人生覺悟的法門。

在解釋「修」跟「學」。我們的次第應該解釋「學」。先解釋學，再解釋修。

「研真窮妄，達理生信，名之為「學」。」

研究我們這個**「真」。真實指的是我們這一念清淨的佛性。「窮妄」，妄指的是妄想，明白什麼是真實的佛性，明白什麼是虛妄不實的妄想。對這些道理能夠生起信心，這個就是學。這個地方要注意「達理生信」，我們研究道理不要學一般的學者，他只是當作學術研究，他不一定有信心。佛弟子要有一點宗教情操，對佛法的法語要生起信心，這個叫「學」。依止這樣的道理，來「磨鍊身心，對治習氣，名之為「修」。」用佛法這些真理，磨鍊我們的身心，來對治我們的習氣。磨練身心，對治習氣。當然是一段很長很長的時間，就是你明白道理以後，你開始用這個道理，來觀照你內心的時候。這個時候就看這個人的剛骨，意志力的問題了。有些人明白道理，他來對治習氣很快；有些人明白道理，他進步很慢。這怎麼說呢？這有些性格問題，修行的性格要帶一點剛骨，當然帶剛骨不要帶剛氣。就是你面對煩惱的時候，你要道理去照它的時候，你一定要堅定自己，不能念要它念，不能斷要它斷，就是面對煩惱你不要藕斷絲連，愛斷不斷的，這個你修學進度很慢很慢的。我們看看高僧傳，蕅益大師、弘一大師，歷代的祖師那種性格都是當斷則斷，就是要有一點剛骨。當然修學的環境也很重要，依眾靠眾。依止一個僧團，我們有時候修學正念強，有時候正念薄弱。正念薄弱，大眾的燻修你不容易放逸懈怠，大眾正氣的力量，依眾靠眾。這容易使令我們不易放逸，所以修**指的是磨練身心，對治習氣，名之為「修」。開始在修正我們的習氣。當然這個修是從前面學來的，你一定是明白道理，道理不明白，你一定不知道怎麼修的。

「概要－概－總括大綱。要－刪繁取要。」當然佛法的內涵太多，這一次我們找出幾個大綱，從發心、正見、修行、證果。這四個大綱，把一些繁雜的刪掉，取它扼要的地方。簡單解釋標題「佛法修學概要」。

乙二，教主略史。

這一段，我們簡要的介紹釋迦牟尼佛，他一生的歷史。我們身為佛弟子對於佛陀的歷史，應該有一些基本的認識。這一科根據無量壽經的解釋，把它分成三大科。

第一、總標，第二、別明，第三、結嘆。

現看第一個總標《無量壽經雲》：「於無量世界，現成等覺。」

這一段是對佛陀的出世，我們做一個總標。佛陀是一個什麼樣情況出世的呢？於無量世界，現成等覺。這個地方講到佛生，在天台宗智者大師，佛陀的出世有跡門跟本門的差別，本門指的是佛陀的法身跟報身，清淨的法身跟無量功德莊嚴的報身。法身報身是佛陀自受用的境界，佛的法身報身，安住在大般涅槃常樂我淨的功德，是自己受用，不共於九法界眾生。但是佛的法身報身，我們九界眾生不能見聞覺知怎麼辦呢？佛陀的大悲心再變現出一個應化身，就是世間有老病死的應化身，叫做跡門。譬如說，天上的月亮，它是經常存在的。我們這個地面上則**「千江有水千江月」，那一個地方有水，就能夠反映出月亮的影子，水面上的月亮就是佛的應化身，跡門。天上的月亮就是本門，佛的自受用的功德。佛陀的法身報身，他是不必等待因緣的，眾生得度與否，他永遠是存在。但是佛陀要成就一個應化身，這件事就不簡單。佛陀的出世，這不是單方面的，一定是這一類的眾生，他的善根，成熟了，才能招感佛陀的出世。所以佛陀的出世，除了佛的悲心以外，還牽涉到眾生的因緣。就是這一類的善根成熟了，才能夠招感佛陀出世。蕅益大師【靈峰宗論】說，以理論來說，一尊佛就能度盡無量無邊的眾生，他的能力是無限量的。但是為什麼要那麼多尊佛來度呢？這是因緣的問題。「佛度生，生受化，期間淺易難深總在業。」有些人因為釋迦牟尼佛得度，有些人在釋迦牟尼佛的教法當中，只是栽培個善根，他要等到彌勒菩薩得度。有些人只是在釋迦牟尼佛得一個善根，他要到阿彌陀佛國，見阿彌陀佛得度。得度與否，就是你跟這個佛的因緣，淺深問題。我們為什麼經常拜佛？什麼叫皈依？禮拜、讚歎、供養，就是結一個緣。因為以後阿彌陀佛是不是能夠救拔我們，這個就是一個緣的問題。從佛本身來說，佛陀自受用法身報身，他內心當中是沒有什麼的。所以說我們臨命終的時候，是不是蒙佛接引，是不是佛陀應化身會出現，這當中就是一個因緣的問題，我們跟佛陀結了緣是不是夠深。一切法因緣生，不管是善法、惡法都是這個道理。所以釋迦牟尼佛他的功德，「於無量世界，現成等覺。」**這個地方是讚歎佛陀功德是無限量的，他的能力能夠在無量無邊的世界同時示現成就佛道，他有這種能力的。當然這件事情是不是出現，就有眾生的因緣。這個地方是個總嘆，總嘆佛陀的功德是無量的功德。

別明是就約著釋迦牟尼佛，在二千六百多年前在印度示現的這一段因緣，就著大力的因緣，前面是講佛的真實功德，以下是講釋迦牟尼佛，在二千六百多年前，其中一個因緣。我們看釋迦牟尼佛最初的一個八相成道。

一、入胎相。

**「父淨飯王，母摩耶夫人。經雲：「處兜率天，弘宣正法。舍彼天宮，降神母胎。」**佛陀的出世，當然是個大因緣，他當時出世父親是在中印度迦毘羅衛國的國王，叫淨飯王。母親是摩耶夫人。當時的情況，我們看經典，處兜率天，弘宣正法。佛陀在入胎之前。「處」是安住，安住在這個兜率天。為天人來弘宣正法。賢劫千佛的補處菩薩都在兜率天。為什麼呢？【涅槃經】解釋，色界、無色界天禪定太深，這個天暗鈍，禪定高的人不願意聽佛說法，他內心願意寂靜住，所以這種人禪定高，痴心重，很難教化的。佛陀不在上二界說法。六慾天明瞭性是比較高，其它天太放逸了，諸天的境界太過放逸。因為諸天一生沒有老、沒有病，身體健康、身相莊嚴、又具足神通，他也不必工作，整天就是玩樂。這玩樂的境界使令他不想要學習佛法，只有兜率天例外。因為兜率天有外院跟內院，外院的放逸情況跟諸天一樣。但是兜率天的內院，很多很多的聖賢在裡面，很多很多善根成熟的眾生在裡面。賢劫千佛，釋迦牟尼佛是第四尊，佛要出世之前，一定在兜率天，因為那個地方有聖賢的聚會。

兜率天，彌勒菩薩現在是在那個地方說法，因為賢劫千佛都是。釋迦牟尼佛如此，彌勒菩薩也如此。彌勒菩薩現在是在兜率天等待，我們這個娑婆世界善根成熟的因緣。你看太虛大師、玄奘大師、窺基大師，歷代很多的大德都是往生兜率天。兜率天，他的理由是在三界當中最淨，有彌勒菩薩的說法，容易栽培善根。但是它跟淨土比起來還是有差別，什麼差別呢？這個地方智者大師提出兩點，在淨土的釋疑論，第一個從國土的莊嚴上來看，兜率天是一個穢土中的淨土，它的本質還是穢土。因為兜率天的本身還是一個有漏業所感的，它的色聲香味觸法，本身還是有漏的。我們如果萬一不小心從內院當中跑到外院去，我們看到外院的放逸境界，我們內心還是會生貪煩惱。它本身是個穢土，因為有彌勒菩薩說法，所以是淨土。極樂世界不同，極樂世界的色聲香味觸法，你到極樂世界的七寶池、八功德水去游泳、喝水，或者在宮殿裡面住，看看宮殿的美妙，聽聽聲音，自然皆生唸佛念法念僧之心。因為極樂世界的六塵，它不是眾生的業力所感，它是阿彌陀佛的清淨法身所變現的，這是不同的地方。國土的莊嚴有差別，一個是純淨土，一個是穢土，這個地方有差別。

其次，就往生的因緣來說，智者大師說，你要到兜率天去，不是散亂心能去的，深入正定，行眾三昧，方能往生，起碼要有未到地定，不是散亂心能夠去的，兜率天要有未到地定。淨土法門，它不是。因為淨土法門，它有彌陀第十八願，彌陀願力的攝持。**「設我得佛，十方眾生，至心信樂，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」**有彌陀本願的攝持。你看十方國土，沒有一個地方說，你到我這個地方來，我教主來接你，沒有這回事情。你要來，憑本事自己過來，十方國土都是這樣子。你去藥師佛國土，東方有阿閦(chù)鞞(pí)佛，須彌相佛，無量無邊的佛世界，清淨莊嚴的世界，你一定自己去，只有彌陀淨土的彌陀第十八願特別，他來到我們凡夫的世界帶我們去。所以善導大師讚歎第十八願是願王，根本的願王在這個地方。如果彌陀沒有這個願，彌陀淨土不能三根普被。所以這個地方講往生的因緣也有差別，就是有沒有來接引這件事有差別。所以說兜率天的淨土雖然弘揚一時，但是沒有我們中國彌陀淨土那麼的深廣。第一個是國土的莊嚴有差別。第二個往生的因緣有差別。

經雲：處兜率天，弘宣正法。釋迦牟尼佛，他也遵循賢劫千佛的軌則，在兜率天等待因緣，在那個地方為天人說法。

舍彼天宮，降神母胎。等因緣成熟了，就捨棄天宮，降神母胎。坐六牙白象，在摩耶夫人睡覺的時候，降神母胎。釋迦牟尼佛誕生的時候是乘六牙白象。【大智度論】解釋這件事，六牙白象在印度是有的，六牙白象是象王，這種象是個寶。他作象的時候，無所畏懼，這種象。不管他大他小，他作象的時候，他往前衝，敵人的毒箭射他，他全身中滿了箭，他無所謂，他絕對不會倒的。這個白象只有射傷他，不會倒的。一定要等到戰爭結束了，他才會倒地死亡。戰爭沒有結束，六牙白象他不會倒下去，而且他不會退後的。心力不可思議。這個白象的心力不可思議。這是比喻一位菩薩來到眾生的世界，行六波羅蜜的時候，雖然眾生苦惱的世界要障礙他，不能障礙的。比喻菩薩行，菩薩道無所畏懼，就像六牙白象一樣。好像普賢菩薩就是乘六牙白象。釋迦牟尼佛他處兜率天的時候，來到母胎也是乘六牙白象。所以有的寺廟，你看菩薩乘六牙白象，不一定是普賢菩薩乘六牙白象，不一定。有的是供奉釋迦牟尼佛當來下生那個時候，也可能供養彌勒菩薩，當來下生彌勒菩薩，因為三世諸佛來降神母胎，都是乘六牙白象的。表達佛陀來到眾生的世界，度眾生是無所畏懼的。這個是講到入胎相。

二、出生相。處胎當然是十個月的處胎。

佛出生的時間在公元前六百二十三年，根據南傳上座部。公元前六百二十三年。我們現在是公元二千年，加起來是二千六百二十三年，這國際所公定。我們中國佛教是三千零多年，但是根據國際南傳、藏傳，他們公定是以這個為主，以公元前六百二十三年，佛陀滅度已經二千六百二十三年為主。臺灣是3030年，當然考據的東西都是有差別的。這個地方是根據南傳，一般國際上公認的是這個年度。

他出生的地點是在中印度迦毗羅衛國，那個時候摩耶夫人正在一個花園，嵐毗尼園散步，她在散步的當中，看到一棵很大的樹叫無憂大樹。無憂樹有一棵花，她用手去摘花的時候，從右脅而生。如雲如霧，從右脅生。

這是出生的地點，在花園當中出生。經典上是這樣講，如雲如霧。古德的意思，佛陀的色身是特別的尊貴。所以他必須從右脅生。

他姓釋迦名悉達多，他的種性是釋迦。名悉達多，為什麼叫悉達多呢？悉達多翻作中文叫吉祥。因為佛陀出世的時候很多吉祥的瑞相。

『經雲：「從右脅生，現行七步。光明顯耀，普照十方，無量佛土，六種震動。舉聲自稱，吾當於世，為無上尊。釋梵奉侍，天人歸仰。」』

佛陀出生的情況，前面說過是從右脅生，如雲如霧，就出生了。

「現行七步」，有兩件事出現，第一個、光明顯耀，普照十方。有光明相，佛陀的智慧有光明相。第二個、無量佛土，六種震動。震動相。光明是顯現生善，震動顯現破惡。佛陀的出世對眾生有生善破惡的功德。

他也講話，佛陀說，「舉聲自稱」。佛陀為自己授記，**「吾當於世，為無上尊。」**我來這個世間的目的，我不是來幹什麼，我是來這個地方成就無上佛道的。「釋梵奉侍，天人歸仰。」當然我們凡夫的眼睛什麼都不知道，天人就不同。天人有他心通，他跟有福德的人一接觸，他就知道這個人不可思議。他雖然不知道這個人是佛，他知道這個人是大功德的境界，諸天是知道的。所以釋迦牟尼佛的出世，釋提桓因、大梵天，都來奉侍，拿著寶蓋奉侍。諸天在虛空當中，歌頌讚嘆佛陀的功德。天人對善惡非常清楚的，崇重賢善，輕拒暴惡。他跟我們人不同，我們人有時候不講道理的，你好是你的事，我不一定要讚歎你。但諸天不同，諸天對於善惡非常清楚，諸天還是有道德的，他只是不能斷除無明而已。諸天只要一跟你接觸，你要是善的，他一定恭敬你，不必你跟他講什麼。他看到你內心當中很邪惡，你跟他講什麼，沒用，他一定呵責你。所以諸天善惡清楚，道理分明。所以佛陀的出世，招感釋提桓因跟大梵天的奉侍，天人歸仰。看得出佛陀大功德的境界。

**三、童子相。『經雲：「示現算計，文藝射御。博綜道術，貫練群籍。」』**佛陀在小時候，他也是接受教育。印度當時的算數，程度很高。九十六種外道有一個數論派，專門研究算數的。印度的數學在全世界，是文化最高的，所以他也學算數，文學、技術、乃至於各式各樣的武術他都學習，這講到世間的文武。以下講印度的道家博綜道術，貫練群籍。對這些印度九十六種外道的學問，也是博學。「綜」是融通。印度這些修學的方法。而且能夠貫通義理，熟練他的文字。這些經典，「貫」貫通義理。「練」熟悉文字。佛陀一開始也是接觸世間的學問，世間的道術。

**四、納妻相。『經雲：「遊於後園，講武試藝。現處宮中，色味之間。」』**這個地方講佛陀納妻。當中有一段因緣。佛陀出世的時候，淨飯王就召集了五百個仙人，為太子看相。印度卜卦的技術很興盛，把山中五百個仙人召集起來為太子看相。五百個仙人看完以後，就作一個共同的結論。說：這個小孩子不得了，具足三十二相。在這三十二相當中，表示這個人在家決定是轉輪聖王，統理整個印度。如果他出家，一定能夠成就無上佛道。淨飯王就說：「你看得出來，他到底會在家，會出家呢？」「這個我們看不來，這個太微細了。」「誰能夠看得出來呢？」五百仙人說：「山中還有一個更高明的人，阿私陀仙人。但是他平常不出現的，我們看不到他的。」「看不到他怎麼辦呢？」他說：「我們如果有問題要問他，我們五百個仙人共同憶念他的名號，他就出現了。」這個人可能不是色界，無色界人，平常沒有身相的。

五百仙人就憶念阿私陀仙人的名號。阿私陀就出現。出現以後，國王說：「請您老人家，為我兒子看看相。看他到底會在家，還是出家。」阿私陀仙人一看以後，痛哭流涕。他說：太子決定要出家的。說：「怎麼知道呢？」他說：轉輪聖王有三十二相，但是沒有八十種好。你看太子他每一個相，長的恰到好處。一一相具足八十種好，這是不共於轉輪聖王的地方，你看眉毛，他三十二相，但是每一相當中又特別的精妙。他決定出家的，而且他決定要成就佛道的。「你為什麼要哭呢？」他說：「我今生已經一百二十歲了，我的壽命也沒有多久了，我不能等待佛陀的出世，蒙佛陀的說法，宣說真理來開發我的智慧，我為我自己感到悲傷。」所以我看到這段故事，不容易。阿私陀仙人生在佛的時代，要見佛一面都不容易。「佛在世時我沉淪，今得人身佛滅度；懺悔自身多業障，不見佛陀金色身。」我們一個人在生命當中能不能見佛，這跟佛陀沒關係。我們自己跟佛陀結的緣不夠深，懺悔自身多業障。阿私陀仙人看了就很悲傷，好不容易有佛陀的出世，太陽的光明出現，但是我要死亡。這樣子的預言，就讓淨飯王一個警惕。

淨飯王是個世間人，希望佛陀能夠繼承王位，把我迦毗羅衛國發揚光大，能夠統領四印度的，作轉輪聖王才好。因此淨飯王就蓋了四個宮殿，春夏秋冬。春天住這宮殿，夏天住這個宮殿，冬天；秋天。希望能用舒適的環境來引誘太子使令他不出家，乃至於在太子十七歲的時候，就為太子納妻。

**「遊於後園，講武試藝。」**就是要比武，為什麼要比武？因為當時淨飯王看到隔壁國家，有一個國王叫持杖的一個女兒叫耶輸陀羅。

耶輸陀羅，容貌端正，具足德行。因為當時有八個國王同時向她求婚，持杖國王想，我要答應一家得罪七家，那不得了。七個國家來打我，我國家要滅亡。怎麼辦呢？公開比武，誰得勝就嫁給誰。公平。

遊於後園。比武的地方，在後花園比武看誰得勝，當然是釋迦牟尼佛得勝。用射箭的方式，箭靶擺在四十里的地方、六十里、八十里、一百里。我看【大藏經】，提婆達多有參加，提婆達多他把箭拿起來，射到八十里。其它射到六十里，提婆達多射到八十里的箭靶，佛陀的箭攝到一百里，結果就釋迦牟尼佛得勝。下面這一段很重要，「現處宮中，色味之間。」這個現就是示現。示現處在王宮當中。色是色塵，歌舞唱伎。味就是飲食，美好的飲食，美好的這些色塵。我們對於佛陀納妻這件事情的看法，一個四果的聖人，他內心當中跟色聲香味觸法一接觸的時候，「如鳥飛虛空，蹤跡不可得。」他能夠對一切法不受。阿羅漢不管染汙的境界，清淨的境界，一接觸，他心中不受。他的心是「遊於畢竟空」，何況是佛陀呢？一個區區的四果尚且有這種境界，佛陀怎麼會是去受用色味這種境界呢？所以這個地方就有一個**「現」**，示現。就是說，佛陀內心當中的境界是遊於甚深法性三昧。但是他必須要經過這個階段，才告訴眾生，五欲是苦的。一定要經過納妻的因緣，最後才會選擇出家。這讓眾生知道佛陀有經過五欲的過程，最後他才覺悟，原來愛是苦本。

五、出家相。『十九歲出家，參訪五年，苦行六年，在三十歲的時候成道。』

佛陀是十七歲納妻，在兩年當中的因緣就出家。十九歲出家，出家以後，有兩個階段，第一個、他先苦行林，參訪外到仙人參訪了五年。五年當中學習四禪八定。從初禪、二禪、乃至於四空定，全部都學會。後來覺得禪定不究竟，如石壓草。內心當中只有禪定，沒有空性的智慧，不能解脫生死，就離開了苦行林，自己修苦行，自己修了六年。總共是出家十一年，就在三十歲的時候成道。

『經雲：「見老病死，悟世無常，棄國財位，入山學道。服乘白馬，寶冠瓔珞，遣之令還。舍珍妙衣，而著法服，剔除鬚髮，端坐樹下，勤苦六年，行如所應。」』

這當中有兩段。第一段講到出家的因緣。佛陀在一個美妙的富貴家庭為什麼出家呢？見老病死，悟世無常。見到真理，諸行無常。【藏經】上說，釋迦牟尼佛在太子的時候，當然春天，這個氣候有他適合的宮殿，夏天炎熱，有他適合的宮殿，春夏秋冬，都有適合的宮殿。五欲的境界都是非常的美妙。有一特殊的因緣，釋迦牟尼佛到城外去遊玩，見到四種人。

第一個是見到老人，他看到這個人容貌醜陋，體力衰微，拿著柺杖一拐一拐的。第二個看到病人。躺在地上，全身顫抖。第三個更可怕看到死人。四個人扛著一個死人，眷屬在一邊哭泣。他就就想，我現在是種種的快樂，但是有一天老病死這三個法，遲早在我的身心要出現的。這個時候，他看到一個出家人，威儀具足，身心寂靜。這一對比起來，他就生起了出家的念頭，就是見老病死，悟世無常。基本上，我們追求安樂，學佛離苦得樂。但是我們看經典上，佛陀不讚嘆人天的安樂，雖然它也是善業所感，五戒十善得到身體的健康、眷屬的恩愛，得到種種財富地位。但是這人天的快樂。在【瑜伽師地論】上說有三種障礙。

第一個、煩惱會障礙你。你在受用世間樂的時候，你心中擾動，貪瞋的煩惱擾動。你心不寂靜，能夠算安樂嗎？在佛法的意思，安樂一定是以寂靜作基礎。一個人生病，吃再好都沒有用。你內心當中在受用欲樂的時候，有煩惱活動，煩惱破壞你的安樂。

**第二個、業障。**你在受用五欲的時候，容易造罪業，殺盜淫妄的罪業。業力破壞你安樂。一個造罪的人，心不安。這個很明顯的，你去佛堂拜佛誦經，造這個善業，你心安。你造虧心事，但沒有人知道，但是你就是心不安。這個罪業在你心中，他就是讓你不安，違揹我們的佛性。所以罪業破壞我們的安樂。

**第三個、報障。**你果報體會老病死，當你老出現的時候、生病出現的時候、死亡出現的時候，破壞你的安樂。世間的欲樂，譬如美食夾雜毒藥，初雖美味終成大患。就是說世間的安樂，它雖然是甜美的食物，但是這當中有三種毒藥，**一、煩惱。二、罪業。三、老病死。**你剛吃的時候很甜美，但是遲早為這毒藥所害。為煩惱所害、為罪業所害、為老病死所害。佛陀告訴我們，三界是苦的，意思就是在這個地方，因為它無常。無常就是苦。諸行無常，就是苦。為什麼呢？

經典上講一個譬喻，一條船在大海上開的很快，船上的人，在那地方唱歌、跳舞、又吃又喝的，很快樂。但是這條船的掌舵者，不在了，這條船已經失去控制，一直往前衝，它遲早會撞到暗礁的，遲早的，因為已經沒有掌控者。比喻說，我們雖然得到暫時的安樂，但是我們善業的力量遲早結束的，隨時罪業就會出現。「饒你千般快樂，無常終是到來。」因為你沒有主宰性，「諸行無常，諸法無我。」無我就是說，你在受用安樂的時候，你不知道它隨時會消失，你沒辦法控制的，你沒有主宰性，你沒有自主性，老病死隨時出現。所以佛陀最後讚歎涅槃寂靜，只有涅槃才是安樂處，只有淨土才是安樂處。所以太子的智慧，他能夠在世間的五欲當中，能夠覺悟。見老病死，悟世無常。這個不容易，覺悟到世間無常。

由於這樣的覺悟，他就採取了行動。棄國財位，入山學道。放棄無常敗壞的國王、財富，夢幻泡影的境界，入山去追求出世的聖道。這是他出家的因緣。服乘白馬，寶冠瓔珞，遣之令還。他出家的時候，騎著白馬，有一個馬伕，跟著佛陀出去。到深山的時候，一開始參訪苦行林。到達以後，太子就脫下自己帶著的寶冠，瓔珞，美妙的服裝，交給車伕帶回去。，「舍珍妙衣，而著法服。」把珍貴的衣服脫下來，穿上壞色衣，像個修道人的樣子。

「剔除鬚髮，端坐樹下。」拿劍，頭髮剃掉，鬍鬚也剃掉，端坐樹下。

「勤苦六年。」這地方講的比較略，一開始先參訪五年，先參訪外道，然後修習禪定，然後再勤苦六年。

「行如所應」，行為相應於一個修行人所應該修的梵行。佛陀一開始的情況，先修禪定跟苦行，然後覺得這不究竟以後，才思維緣起。思維此生故彼生，此有故彼有，此無故彼無，此滅故彼滅，從十二緣當中才覺悟緣起性空，從空性的智慧裡面，相應我見的顛倒。

問：？

答：這個地方「等覺」，不解釋作等覺菩薩，就是正等正覺。這個地方的等覺是正等正覺。所以說佛法的名相要看它的定義。這是示現。觀音菩薩跟地藏王菩薩，他們的本門都不可思議，都絕對不是菩薩。地藏王菩薩也不可思議，地藏經講到他成就佛道以來無量無邊劫。從本門來說，佛陀的法身報身，永遠是法身報身，得道以後永遠不會失壞。但是佛陀要示現佛身，需要特殊因緣。就是說現在這個娑婆世界因緣是跟釋迦牟尼佛有緣，地藏菩薩不能現佛身，因為一世不能有兩尊佛。兩尊佛，聽誰的呢？一世無二佛。所以我們講大妄語，你說你成佛，中品戒。不可能，是不是？妄語戒，你說我是一個菩薩再來，上品戒。你說我是一個佛再來，中品戒。你說你是一個佛再來，沒有一個人會相信，這不可能的事情。佛陀要示現佛身，一定是佛陀跟這些眾生因緣都成熟。你想想看，這一尊佛出現了，結果沒有人跟他出家，就是跟這個佛有緣的眾生，他出家的善根沒有成熟，這個不是很奇怪？

問：？

答：我們可以知道，不要說地藏王菩薩，那些阿羅漢都不可思議。