慧遠問大乘中深義十八科並羅什答 第十五章 次問分破空並答
第十五章次問分破空並答
譯文
慧遠問道：《大智度論》分析組成疊的基本成分，分析到毛分，由毛分再分析到最小單位，是極微。極微就是色、香、味、觸。色、香、味、觸四者是單一的實體，不是因緣和合而成，所以不能稱為「假名」。那麼，把極微稱為最小單位又有什麼根據呢?它是「有」，還是「無」呢?如是實在的現象，是「有」，由疊分析到極微，可以證明疊為因緣而有，並無自性，其性為空，但沒有證明極微性空。極微這個基本單位卻仍是實在的有，其性不空。這就像一尺長的木棍，可以無限分割下去，無論分割成多麼小的單位，它總還是「有」，不會成為「無」。同樣的道理，把疊分析到極微，極微也總還是「有」，不是空無。可是，抱這種觀點，就墮入常見。反過來說，如果認為極微不是實在的現象，而是「無」，如同龜毛一般的「無」，那又墮為斷見。對極微的這兩種觀點都不合中道，都不能由此把極微稱為「假名」。
若是從十個方向同時分割，能分割了便是空，那麼，分割之後，被分割者的「有」雖然不存在了，但分割出來的小單位還是「色」(物質)。由于無論怎樣分割也脫不出「色」的范圍，因而佛稱之為「細色」，不叫「微塵」。如果分割的意義，在于證明事物是因緣而有的，本性為空，並不是實在之物，那麼，由疊分割到毛分就可以了，就能知疊性為空了。還有，就算是分析到了極微，也不應該把極微稱為「假名」。把極微稱為「假名」，則空觀的內容便不止是因緣有，也包括「實法有」了，這是可以推知的。可見，極微到底是「有」是「無」，怎麼搞得清楚呢?既然不能說是「有」，又不能說是「無」，說它是「不有不無」，那就是很合理的了。
羅什答道：佛法中從來沒有「微塵」這個名詞，只說粗也罷，細也罷，都是無常，甚至不說有極微、極細。如果把極細當微塵，不知道極細是什麼樣子，于是議論紛紛，很多人會由此產生過錯。所以，不講極細，不使眾生在色上產生追索答案的愛心，受這種愛心的束縛，如有束縛之處，佛就演說解縛之法。
又，大乘經中，也跟隨凡夫說「微塵」這個名詞，但從來不說它有什麼確定的樣子。極粗的色(物質)是什麼樣子不知道，極細的色是什麼樣子也不知道。優樓迦弟子勝論宗人講，微塵有四種確定之相：色、香、味、觸。水微塵有色、味、觸，火微塵有色、觸，風微塵只有觸。地、水、火、風四大與色、香、味、觸四法是各自獨立存在的，只有地大同時具有色、香、味、觸四法。地大分割到極小，叫做微塵。微塵是天地間一切色的根本，是不變的也不可再分割的基本單位。佛弟子也有的地方談微塵，因為佛說有細微色，所以，佛弟子細中求細，在主觀中把色分析到最細，稱最細的為微塵。為了破除外道的邪見和佛弟子中的邪論，說微塵沒有確定的樣子，只有假名。為什麼說它是假名?比如五指合攏，假名叫拳，色、香、味、觸和合，假名叫微塵。
在佛法中，常用二法門：一是無我門，二是空法門。所謂無我門，是說五陰、十二入、十八性、十二因緣等，和合為人，人沒有自性，即沒有實在的「我」，這叫「人我空」。所謂空法門，則認為組成人和萬物的五陰、十二入、十八性、十二因緣，也從來就沒有自性，畢竟是空，這叫「法我空」。如用無我門破微塵，便說色、香、味、觸為實法，而微塵則是色、香、味、觸這些實在之物因緣和合而成，假名為微塵。為什麼講色、香、味、觸為實法呢？因為無我們只講人我空，不講法空。若是空法門，便不但講人我空，而且講一切法都空，什麼微塵呀，什麼色呀，通通沒有，不再去區別什麼是實法，什麼是假名。
又，不可以為色、香、味、觸有常相，是不變的東西。為什麼呢?因為色、香、味、觸也是由各種因緣和合而生的，也在我們的每一念頭中不斷地滅亡。由于它們受五陰、十八界、十二入所牽連而有，不能說它們是無，只是假名而有罷了。凡因緣和合而生的現象，都是假名，不是實在之物。如色入、觸入，二事和合而成火，火是假名。若是除了色入、觸入二法和合而為火，還有第三種火法，那麼，應該另外有造出的火，但實際上沒有。可見，只有一種能燒的火，色入、觸入兩種造色能造成，再沒有別的火了。而這種火是沒有自性的，只有火之名。由此可見，關于微塵，或說是因緣而有的假名，或說是實法，都不錯。
原典
遠問曰：《大智論》推疊求本，以至毛分，推毛分以求原，是極微，極微即色、香、味、觸是也。①此四于體有之，色、香、味、觸則不得謂之假名。然則，極微之說，將何所據?為有也，為無也?若有實法，則分破之義，正可空疊，猶未空其本。本不可空，則是尺棰論之②，墮于常見。若無實法，則是龜毛之喻，入于斷見③。二者非中道④，並不得謂之假名。
設令十方同分，以分破為空，分焉詘有。⑤猶未出于色。色不可出故，世尊謂之細色非微塵。若分破之義，推空因緣有，不及實法故，推疊至于毛分盡，而復知空可也。如此，復不應以極微為假名。極微為假名，則空觀不止于因緣有，可知矣。然則，有無之際，其安在乎?不有不無，義自明矣。
甚答曰：佛法中都無有微塵之名。但言色若粗若細，皆悉無常，乃至不說有極微極細者。若以極細為微塵，是相不可得，而論者于此多生過咎。是故不說有極細，色中不令眾生起于愛縛，若有縛處，佛則為說縛解之法。
又，大乘經中，隨凡夫說微塵名字，不說有其定相⑥。如極粗色不可得，極細色亦不可得。如優樓迦⑦弟子說微塵品，謂微塵定相有四：色、香、味、觸。水微塵有色、昧、觸，火微塵有色、觸，風微塵但有其觸。是大離四法別有⑧，以地大故，四法屬地，極小，名為微塵，一切天地諸色之根本，是不可壞相。佛弟子中，亦有說微塵處，因佛說有細微色，而細中求細，極細者想以為微塵桴⑨。為破外道邪見及佛弟子邪論，故說微塵無決定相，但有假名。何以故?如五指和合，假名為拳⑩，色等和合，假名微塵。
以佛法中，常用二門：一無我門，二空法門。無我門者，五陰、十二人、十八性、十二因緣，決定有法，但無有我。空法門者，五陰、十二人、十八性、十二因緣，從本以來無所有，畢竟空。若以無我門破微塵者，說色、香、味、觸為實法，微塵是四法和合所成，名之假名。所以者何?是中但說我空，不說法空。故若以法空者，微塵、色等，皆無所有，不復分別是實是假。
又，不可謂色等為常相。所以者何?以從眾因緣生，念念減故。為陰、界、入攝故，亦不得言無。凡和合之法，則有假名，但無實事耳。如色入、觸人，二事和合，假名為火。若以二法和合，有第三火法者，應別有所作。然實無所作。當知一火能燒，造色能造，無別法也，但有名字。是故，或說假名，或說實法，無咎。
注釋
①《大智度論》卷十二：「有極微色、香、味、觸，故有毛分，毛分因緣故有毛，毛因緣故有毳，毳因緣故有縷，縷因緣故有疊，疊因緣故有衣。若無極微色、香、味、觸因緣，亦無毛分。」
②《莊子·天下篇》載惠施的論點：「一尺之棰，日取其半，萬世不歇。」意思是說，一尺長的棍子，可以無限分割下去。慧遠這里是取惠施論點，說明既然可以無限分割，那麼，即使無限分割，也總還是有。
③龜毛之喻，入于斷見：龜身無毛，兔身無角，所以常用龜毛兔角說無。如《大智度論》卷一：「說一切有道人輩言神人，一切種、一切時、一切法門中求不可得，如兔角龜毛常無。」
④中道：世俗之人誤以為一切現象都有自性，都是真實的，這種以一切為有的觀點叫做俗諦。認為一切現象都由因緣和合而生，自性皆空，這種觀點叫做真諦。把真諦和俗諦統一起來，既要看到現象性空，又要看到現象假有，即綜合空假而為中。既不偏于俗諦一邊，也不偏于真諦一邊，便是中道。中道是中觀學派的基本概念。《中論·觀四諦品》解釋說：「眾因緣生法，我說即是無，亦為是假名，亦是中道義。」
⑤《大智度論》卷十二認為極微也是因緣有：其中「問曰：亦不必一切物皆從因緣和合故有，如微塵至細故無分，無分故無和合，疊粗故可破，微塵中無分，云何可破?答曰：至微無實，強為之名。何以故粗細相待?因粗故有細，是細復應有細。復次，若有極微色，則有十方分，若有十方分，是不名為極微；若無十方分，則不名為色。復次，若有極微，則應有虛空分齊，若有分者，則不名極微。復次，若有極微，是中有色、香、味觸作分，色、香、味、觸作分，是不名極微。以是推求微塵，則不可得。如經言，色若粗若細，若內若外，總而觀之，無常無我，不言有微塵，是名分破空。」
⑥如《法華經·化城喻品》「譬如三千大千世界所有地種，假使有人磨以為墨，過于東方千國土，乃下一點，大如微塵。又過千國土，複下一點。如是輾轉，盡地種墨。」
⑦優樓迦：傳說為釋迦牟尼佛出世前八百年時人，為勝論宗的祖師。
⑧是大離四法別有：疑有脫漏，應為「是四大離四法別有」，意思是說，地、水、火、風四大與色、香、味、觸四法各自獨立存在。
⑨微塵桴：《阿毗達磨俱舍論》卷十二：對極微作了具體描述。說隙游塵(飛散在虛空中的塵)的七分之一，名為牛毛塵；牛毛塵的七分之一，名為羊毛塵；羊毛塵的七分之一，名為兔毛塵；兔毛塵的七分之一，名為水塵；水塵的七分之一，名為金塵；金塵的七分之一，名為微；微的七分之一，名為極微。「微塵桴」，不詳，疑「桴」字為衍文。
⑩《大智度論》卷九十九：「如五指和合名為拳，不得言無拳。」
譯文
又，佛法有四種觀：一無常、二苦、三空、四無我。佛有時講無我觀度脫眾生，有時講空觀度脫眾生。若說無我，意味著有別的法存在;若說空，便法、我都無。但若用空法破除微塵實有觀念，人不信受。為什麼呢?人們會說，你只要說無有粗大的色便行了，反正一切皆空，何必專門說微塵無有呢?若用無我法說無有微塵，人們就容易信服接受了。
您說：「如果認為極微不是實法，而是如同龜毛一般的無，那就墮入斷見」，這話是不正確的。有的說，「我」指的是自己的身體，身體滅亡了，「我」就同時滅亡了，也不會有什麼後身，這叫斷見。至于無微塵的觀點，與此不是一類，既不能算斷見，也不能算常見，因為這種觀點與「我」毫無關系。「我」、「我所」的觀念，是身見。身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，這五見各有各的內容，不要混淆。斷見、常見，都屬于邊見，不是身見。五見的區別，這里不談。就說邊見中的斷見、常見吧，與無微塵的觀點根本不同內容。什麼是斷見、常見呢?有的人認為，五陰和合而為我是由前世之因而得，前世之因變化為今世之果，因到了果中，因並沒有消失，所以，我是常住不變的，這種觀點叫做常見。有的認為，五陰是因緣和合而生、有生滅變化的有為法，前世之因滅了，才有今世之果產生，前世五陰滅了，今世的五陰是新生，所以，人死一切斷滅，不受果報，這種觀點叫做斷見。而無微塵的觀點不是說「我」，是說微塵的。聰明人分析尋求微塵的至理，知道微塵本來是無，既無所生，當然無所滅。比如「我」本來是無，就是講「無我」，也不算墮入斷見。這樣看來，用無我之說來破除微塵實有之論，也不算墮入斷見的。
原典
又，佛法聖觀有四種：一無常、二苦、三空、四無我。佛或以無我觀度眾生，或以空觀度眾生。若說無我，則有余法。若說空，則無所有。若以空法破微塵者，則人不信受。何以故?汝乃言無粗色，何獨說無微塵也?若以無我法無微塵者，人則易信。
「若無實法，則龜毛之喻，入于斷見」者，是事不然。何以故?或有言我同于身，若身滅者，我即同滅，亦復無有至後身者。若無微塵，不在此例也。又不以我為斷常見。所以者何?我、我所見，名為身見①，五見各別故。或言五陰，因變為果，名之為常，或以五陰是有為法，因滅更有果生，名之為斷。而智者分別尋求微塵理極，本自無法，則無所滅。如我本來自無，雖復說無，不墮斷滅之見。如是以無我門說破微塵，不墮斷滅中。
注釋
①身見：自身為我，自身以外的萬物為我所有。以「我」為實有的人，以為自身之外的萬物都是我所有。這種把「我」和「我所」當作真實存在的觀念，叫做身見，或稱我見。身見為五見(身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見)之一。
譯文
又，按大乘的觀點，雖然講說從色、香、味、觸以至微塵都空，心、心所法以至心中都空，也沒有墮入斷滅之見中。為什麼呢?因為這些講空是為了破除各種顛倒的邪見，不是講諸法實相。就像講無常，是為了破除「常」這種顛倒之見;講心、心所法念念滅，是為了破除只知因緣和合而生這一相的錯誤觀點。其實，「常」不實，「不常」也不實；合相不實，離相也不實;有相不實，無相也不實。一切觀點都沒有了，怎麼能說是斷見?所謂斷見，指的是先有今無。今無先也無，是不算斷見的。
如小乘法，當初就認為極粗色和極細色都不可得，根本就不講微塵。大乘法觀一切法畢竟空，眼前所見到的一切，如幻如夢，認不出個確定的樣子，何況極細的微塵呢?小乘和大乘原先就不講微塵，現在說微塵為無，怎麼能算斷見呢?其實，極粗極細，本來都是外道的邪見戲論。如勝論談微塵，勝論師說：微塵是常相。為什麼呢?因為微塵不是從因緣而生的。問：怎麼知道微塵不是因緣所生呢?答：因為各種事物都是微塵和合而成的。各種事物粗大而可以見到，實際上粗大的事物都是微塵組成的結果，果粗大所以可見，因微細所以不可見。因此，有不可見之因和合必有可見之果，有可見之果必有不可見之因和合。
他們又說，無常的觀念遮住了常的觀念，但既有無常，就一定有常。為什麼呢?因為常與無常總是相對立而存在的。由于無明的緣故，一定有常法的存在，如此才能凸顯無常法的存在，所以無明中一定有常法的存在。應該想到粗的物質由于是多種法，其中包括色法和合而成的，所以可以明白見到；微塵中雖然有色，但沒有別的東西，所以不能見。假設多種風和合，其中沒有色，只有觸，則不可見。如一二寸數法、量法、一、異、合、離、此、彼、動作等，因與色和合，所以可見。如是數量等，沒有色，就不可見。
以上這些說法，都是外道關于微塵的戲論。為了破除這些戲論，所以說微塵如水中之月，有智之人知道這一點，也並不把微塵當作實在之物。色是粗是細，是遠是近，是好是丑，是過去是未來，都是虛妄，如同水中之月，不可說是什麼樣子。由此引導人們厭離一切色，而得涅槃。對色如此，對受、想、行、識也是如此。
原典
又，摩訶衍法，雖說色等至微塵中空，心、心數法至心中空，亦不墮斷滅中。所以者何?但為破顛倒邪見故說，不是諸法實相也。若說無常，破常顛倒故。若說心、心數法念念滅，破眾緣和合一相故①。常不實，不常亦不實。若合相不實，離相亦不實。若有相不實，無相亦不實。一切諸觀滅，云何言斷見?斷見名先有今無。
若小乘法，初不得極粗色乃至極細色。若大乘法，畢竟空，現眼所見，如幻如夢，決定相尚不可得，況極細微塵也。極粗極細，皆是外道邪見戲論耳。如外道微塵品②中，師云：微塵是常相。何以故?是法不從因生故。問曰：其云何可知?答曰：微塵和合，粗色可見，當知粗色是微塵果。果粗故可見，因細故不可見。是故，有因必有果，有果必有因。
又，無常遮常故，當知定有常法。所以者何?與無常相違故。以無明故，定有常法，令無常明故，當知無明中有常法。粗物多和合故，色在其中，而可明見。微塵中雖有色，以無余故，而不可見。設多風和合，色不在中，則不可見，如一二寸數法、量法，一異合離，此彼動作等，因色和故則可見③。若數量等，于無色中者，則不可見。
如是等外道戲論微塵，是故說微塵如水中月，大人見之，不求實事。如是若粗色若細色，若遠若近，若好若丑，若過去若未來，悉是虛妄，皆如水中月，不可說相。但欲令人心生厭離，而得涅槃。受、想、行、識亦如是。
注釋
①若說心、心數法念念滅，破眾緣和合一相故：一切現象都由因緣和合而生，也由因緣離散而滅，有生、住、異、滅四相。有的人卻只看到因緣和合而生這一相，所以，說心、心數法念念滅，以破除只見生這一相的錯誤觀念。
②外道微塵品：即前面所說的優樓迦弟子說微塵品，即勝論觀點。
③因色和故則可見：勝論的德句義列十七德：色、香、味、觸、數、量、別體、合、離、彼體、此體、覺、樂、苦、欲、瞋、勤勇，表示實體的形狀、位置等靜止的屬性。這十七種分為三類，前四種色、香、味、觸為一類，是實法；後六種覺、樂、苦、欲、瞋、勤勇為一類，是業，其實是精神現象，不可見；中間的七種數、量、別體、合、離、彼、此為一類，與色和合則可見，無色結合則不可見。
譯文
又，眾生從無始以來，受戲論的深刻影響，很少能在「有」、「無」觀念中看出錯誤和禍害，以至由此能到涅槃的。佛意圖引導眾生跳出「有」、「無」觀念，所以，講非有非無，而不是真的有一個非有非無的法存在。不懂佛意的人，卻由此又執著于「非有非無」，于是，佛又破「非有非無」觀念。如果非有非無能破除「有」、「無」之見，而又不貪著「非有非無」，那就不需要破除非有非無。如果非有非無雖破除了「有」、「無」之見，卻戲論「非有非無」的，那時佛便說：舍「非有非無」，就像舍「有」、「無」一樣。對一切現象都不接受不貪著，這是我佛之法。比方藥是治病的，藥如果為害，再用別的藥治，藥如果不為害就不必了。佛法中的智慧藥也是這樣的，用非有非無這味藥，破眾生對「有」、「無」的貪著，要是對非有非無這味智慧藥產生貪著，便應該對治這種貪著。當然，如果對這味智慧藥無所貪著，就不需要再治了。
原典
又，眾生無始世界以來，深著戲論故，少于有無中，見有過患，直至涅槃者。是故佛意欲令出有無故，說非有非無，更無有法。不知佛意者，便著非有非無。是故，佛復破非有非無。若非有非無能破有、無見，更不貪非有非無者，不須破非有非無也。若非有非無雖破有、無，還戲論非有非無者，爾時，佛言：舍非有非無，亦如舍有無。一切法不受不貪，是我佛法。如人藥以治病，藥若為患，復以藥治，藥若無患則止。佛法中智慧藥亦如是，以此藥故，破所貪著。若于智慧中，復生貪著者，當行治法。若智慧中無所貪著者，不須重治也。