慧遠問大乘中深義十八科並羅什答 第十四章 問實法有並答

第十四章問實法有並答

譯文

　　慧遠問道：《大智度論》以色、香、味、觸為實在之物，即「實法有」;以乳酪為色、香、味、觸四者因緣和合而成，稱為「因緣有」。請談談理由和例證，以便明白「實法有」和「因緣有」是怎麼回事。所謂因緣和合而生，指的是由實法(實在之物)因緣和合而生，問題在于：實法又是從何而生的呢?經說，色、香、味、觸是造成萬物的「色」，又說，「色」以地、水、火、風四大為本。既然四大為本，那麼，色、香、味、觸豈不也是四大因緣而生的嗎?如果色、香、味、觸由四大因緣而生，為什麼還要叫做「實法」呢?同樣的道理，四大也很難說是「實法」。為什麼呢?《大智度論》說，一切法(現象)都沒有確定之相，所以，得神通的菩薩，可以使水變為地，地變為水。由此看來，四大之相隨神通之力而變化，並沒有確定的自性。地、水、火、風四大以及色、香、味、觸四種造色，都是因緣和合變化而成，這是很清楚的了。如果四大及四種造色不是因緣和合所化成，便應該沒有生、住、滅三相，沒有三相，佛不應該說觀一切法「非常」。所謂「非常」，便是舊的不斷滅亡，新的不斷產生。由于一切法「非常」，佛才說：不見什麼現象是無因緣而生的，也不見什麼現象是常生而不滅的。照這麼說，凡是產生的都是有因緣的，四大及四種造色當然也都是由于因緣而產生的了。那麼，因緣和實法又有何區別呢?那里有什麼單一不變的實法呢?

　　探求《大智度論》的解釋，說是從因緣而有，和實法而有不同。也就是說，因緣有和實法有雖然都是由因緣而產生，但兩種有不一樣。問題在于：不一樣何在呢?因緣所化而成的，應該是沒有定相的;非因緣所化而成的，應該有定相。但是，照《大智度論·神通章》所說，地、水、火、風四大沒有定相。沒有定相，有生有住有滅，滅後就變成了別的東西，變成了別的東西就不再是原來的東西。四大如此，色、香、味、觸四種造色由四大而產生，也屬于因緣所化而成，那就也會變成別的東西。由此推論，實法有和因緣有並沒有什麼不同。《大智度論》這種解釋似乎別有意圖，不是在追根究底地論述真理，所以向您求教。

　　羅什回答道：有兩種理論，一種是大乘理論，講二種空：眾生空、法空。第二種是小乘理論，講眾生空。為什麼說眾生空呢?因為眾生是由五陰、十二入、十八界和合而成，沒有自性，並非實在的，只是假名為眾生。這些小乘論者，說乳酪等是因緣有，色、香、味、觸等色為實法有。本來，對于各種現象，有兩種執著；一種是執著地以為眾生實有;二是執著地以為諸法(萬物)實有。為了教化執著于眾生有的人，說無我法，指出眾生所謂的「我」，其實是空，都不過是「名色」(精神現象和物質現象)因緣和合的產物。有的人不明白這個道理，從「名色」中取相，由此產生種種事物分別之相，什麼眾生呀、人呀、天呀、生呀、舍呀、山林呀、河呀等等。其實，所見的這些東西，都不過是「名色」的不同樣子罷了。比如，泥是一種物質，造出種種器皿，或叫甕，或叫瓶。甕破了做瓶，瓶破了做甕，都破了之後又都成為泥。甕沒有喪失什麼，瓶也沒有獲得什麼，只是叫做甕，叫做瓶，叫法不同。由「名色」而產生種種事物分別相的人，就像這樣，迷惑于甕瓶的不同叫法了。如求實在之物，只有「名色」才是實在的。聞聽佛的這種說法，便能懂得無我、無我所，即時舍離「我」、「我所」的觀念，不再戲論，而去修佛道、行佛法了。有的人看到了眾生本性為空，是由「名色」因緣而成，不再迷惑地執著于眾生相，但總認為諸法(萬物)是實在的，由于貪著于法相，戲論「名色」實有。為了教化這些人，佛才進一步講色，指出名和色都是虛妄不實的，如幻如化，畢竟空寂，同眾生一樣，是因緣和合而有，沒有定相。由此可見，以色、香、味、觸四種造色為實法有，乳酪等為因緣有的觀點，乃是小乘的觀點，不是深刻的佛理。既然如此，為什麼還要講小乘這種觀點呢?因為眾生接受這種觀點，可以得到解脫，若是既講眾生空又講法空，眾生的心便沒有依托而陷于迷惑苦悶之中。為了這些人的解脫，教他們觀名、色兩大現象都是無常、苦、空，如果他們能由此產生厭離世間之心，這就不必再講說別的理論了。就像草藥治了病，不再需用大藥一樣。

　　進一步，再講眾生之身體並非實有，也是色、香、味、觸因緣和合而成，無論是眾生的統一性或各不相同的差異性，無論是未變之時或已滅之後，都是色、香、味、觸聚散的結果，所以，色、香、味、觸為實有，乳酪以及人身等都是假名。接受這個觀點的，便知眾生是各種現象因緣而生，沒有自性，畢竟空寂。可見，這兩種說法，儘管不同，其實都是說空，根本道理是一樣的。

　　又，佛得一切智慧，其智不可思議。除諸佛外，沒有人能夠運用實相之理來解釋一切。佛智如此之高，能夠按照眾生的理解力，把實相之理分為三個層次來解說。為鈍根眾生，佛說無常、苦、空，這些人聞知一切現象都是無常和苦，便產生厭離世間之心，能斷除對人生愛欲而得解脫。對中根的人，佛說一切法無我，只有泥洹安穩寂滅，歸于永恆。這些人聞知一切法無我，只有泥洹安穩寂滅，歸于永恆，悟知了一切法的空性本質，即把握了一切法的總相，便斷絕對一切法的貪愛而得解脫。對于利根的人，佛引導他們以涅槃實相之理(總相)，回到世間觀察一切個別現象(別相)，說一切個別現象從根本上來說就是不生不滅的，畢竟空寂，如同泥洹。可見，對于同樣的一個實相之理，隨眾生的結使不同，就有了說法深淺的差別，有了大小乘之分。就像治小病的藥，叫小藥，治大病的藥，叫大藥，跟著病叫而有大小藥之分一樣。眾生之心有愛、恚、癡三毒之病，三毒輕重有不同。愛和恚的力相等，愚痴則成為漏，是最嚴重的病。為什麼呢?因為愛是小罪而難離，恚是大罪而易離，痴是大罪而又難離。愛難離所以是惡相，但罪小又下是惡;恚因罪大是惡相，但易離也不是惡。這兩種力相等，用不淨觀、慈悲觀、無常、苦觀等來斷除，比較容易。癡這種病就不同了。癡心若是發動了，便會對各種法產生身見等六十二邪見，深深墮入錯誤之中。為了治這種病，佛演說無我之理、法由眾緣而生之理，說明一切法都沒有自性，畢竟常空，本來就無生，當然也無滅。所以，佛或說眾生空，或說法空，都是依具體對象而定的。照此看來，說色、香、味、觸四種造色為實法有，乳酪等為因緣有，也沒有什麼錯誤。

原典

　　遠問曰：《大智諭》以色、香、味、觸為實法有，乳酪為因緣有。①請推源求例，以定其名。夫因緣之生，生于實法。又問：實法為從何生?經謂，色、香、味、觸為造之色，色則以四大為本②；本由四大，非因緣如何?若是因緣，復云何為實法?尋實法以求四大，亦同此疑。何者?論云，一切法各無定相，是故得神通者，令水作地，地作水。③是四大之相，隨力而變，由以茲觀故。知四大與造色，皆是因緣之所化，明矣。若四大及造色非因緣，則無三相④。無三相，世尊不應說以非常為觀。非常，則有新新生滅。故曰：不見有法無因緣而生，不見有法常生而不滅⑤。如此，則生者皆有因緣。因緣與實法，復何以為差?

　　尋論所明，謂從因緣而有，異于即實法為有。二者，雖同于因緣，所以為有則不同。若然者，因緣之所化，應無定相;非因緣之所化，宜有定相。即此論〈神通章〉中說，四大無定相⑥。定相無故，隨滅而變，變則舍其本。色、香、味、觸出于四大，則理同因緣之所化，化則變而為異物。以此推，實法與因緣，未為殊異。《論》意似旨有所明，非是窮崖本極之談，故取于君。

　　甚答曰：有二種論：一者大乘論，說二種空，眾生空、法空；二者小乘論，說眾生空⑦。所以者何?以陰、入、界和合，假為眾生，無有別實。如是論者，說乳等為因緣有，色等為實法有⑧。以于諸法，生二種著：一者著眾生，二者著法。以著眾生故，說無我法，唯名色為根本。而惑者于名色取相，分別是眾生、是人、是天、是生、是舍、是山林、是河等。如是見者，皆不出于名色。譬如泥是一物，作種種器，或名甕，或名瓶。甕破為瓶，瓶破為甕，然後還復為泥。于甕無所失，于瓶無所得，但名字有異。于名色生異相者，亦如是。若求其實，當但有名色。聞是說已，便見一切諸法無我、無我所，即時舍離，無復戲論，修行道法。有人于名色不惑眾生相，惑于法相，貪著法故，戲論名色。為是人故說色，名色虛誑，如幻如化，畢竟空寂，同于眾生，因緣而有，無有定相。是故當知，言色等為實有，乳等為因緣有，小乘論意，非甚深論法。何以故?以眾生因此義故得于解脫。若言都空，心無所寄，則生迷悶。為是人故，令觀名色二法，無常苦空，若心厭離，不待余觀。如草藥除患，不須大藥也。

　　又令眾生離色等錯謬，若一相，若異柏，若常相，若斷相，以是故說，色等為實有，乳等為假名⑨。有如是觀者，即知眾生緣法，非有自性，畢竟空寂。若然者，言說有異，理皆一致⑩。

　　又，佛得一切智慧，其智不可思議。若除諸佛，無復有人，如其實理，盡能受持。是故，佛佛隨眾生所解，于一義中三品說道⑾。為鈍根眾生故，說無常苦空，是眾生聞一切法無常苦已，即深厭離，即得斷愛得解脫。為中根眾生故，說一切無我，安穩寂滅泥洹。是眾生聞一切法無我，唯泥洹安穩寂滅，即斷愛得解脫。為利根者，說一切法從本已來，不生不滅，畢竟空，如泥洹相。是故于一義中，隨眾生結使心錯，便有深淺之異。如治小病，名為小藥，治大病名為大藥，隨病故便有大小。眾生心有三毒⑿之病，輕重亦復如是。愛恚力等，愚痴則漏⒀。所以者何?愛，小罪而難離;恚，大罪而易離；癡，大罪而難離。以愛難離故是惡相，以小罪故非惡；以恚大罪故是惡相，易離故非惡相。是二力等故，遺之則易，所謂不淨、慈悲、無常、苦觀⒁。癡心若發，即生身見等十二見⒂，于諸法中，深墮錯謬。為此病故，演說無我、眾緣生法，則無自性，畢竟常空，從本以來，以無生相。是故，佛或說眾生空，或說法空。言色等為實法，乳等為因緣有，無咎。

注釋

　　①《大智度論》卷十二：「復次，『有』有三種：一者相待有，二者假名有，三者法有。相待者，如長短、彼此等，實無長短，亦無彼此，以相待故有名，……如是等名為相待有。是中無實法，不如色、香、味、觸等。假名有者，如酪，有色、香、味、觸四事，因緣合故假名為酪。雖有，不同因緣法有；雖無，亦不如兔角、龜毛無。但以因緣合，故假名有。」

　　②小乘認為，人們所感知的對象物是由色、香、味、觸等多種因素組成的複合體，沒有自性，從這個意義上說，它是空的，是因緣有。構成這個複合體的色、香、味、觸則具有自己不變的單一的性質，是實在的，是實法有。因為色、香、味、觸構成各種物質複合體，所以說「色、香、味、觸為造之色」。但色、香、味、觸又是由地、水、火、風四大元素造成的，所以，從根本上說，「色則以四大為本」。本書第二章　　③《大智度論》卷二十八：「菩薩離五欲得諸禪，有慈悲，故為眾生取神通，現諸希有奇特之事，令眾生心清淨，……菩薩摩訶薩作是念，已系心身中虛空，滅粗重色相，常取空輕相，發大欲精進心，智慧籌量心力能舉身，……二者亦能變化諸物，令地作水，水作地，風作火，火作風，如是諸大皆令轉易，令金作瓦礫，瓦礫作金，……」

　　④三相：指有為法三相，或稱四相。《中論·觀三相品》：「有為法有三相：生、住、滅。萬物以生法生，以住法住，以滅法滅，是故有諸法。」有時稱四相，指生、住、異、滅。而有為法指的便是因緣而生的現象，《大智度論》卷三十一說：「一切有為法，皆從因緣生，若不從因緣和合，則是無法。」

　　⑤如《中論·觀四諦品》：「未曾有一法，不從因緣生。是故一切法，無不是空者。」《大智度論》卷三：「諸一切有為法，因緣生故無常；本無今有，已有還無，故無常。」

　　⑥《大智度論》卷二十八，關于菩薩能變化四大的敘述，參看注③。

　　⑦意思是說，大小乘都說空，但小乘不徹底，只說眾生空，大乘則還說法空。鳩摩羅什給大小乘所歸納的這一理論上的區別，是他的貢獻。關于兩種空的內容，《大智度論》卷十八解釋說：「若說誰老死，當知是虛妄，是名生空。若說是老死，當知是虛妄，是名法空。」

　　⑧色等為實法有：即構成乳這一複合物的色、香、味、觸是實在的。

　　⑨假名：名，即名詞、概念等語言文字；假，即假設、虛假。一切現象，都由因緣和合而成，並無自性，是不實在的，是空。雖空，卻並非不存在，是有，但是假有。用語言文字表示假有，稱為假名。

　　⑩小乘說無我、無我所，是突出地強調人無我，因為人類最容易把自身執著為實有，必須首先破人我執。其實，無我、無我所的論點就已經包含著法無我的因素。眾生空、法空原是相通的。《大智度論》卷三十一已談到這個道理：「以人多著我及我所，故佛但說無我，無我所，如是應當知一切法空。若我、我所法尚不著，何況余法？以是故，眾生空、法空，終歸一義，是名性空。」

　　⑾《大智度論》卷二十三：「問曰：是無常、苦、無我為一事，為三事?若是一事，不應說三。若是三事，佛何以說無常即是苦，苦即是無我?答曰：是一事，所謂受有漏法、觀門分別故，有三種異。」

　　⑿三毒：愛(貪)、恚(瞋)、愚痴(痴)，合稱三毒。

　　⒀愛恚力等，愚痴則漏：這兩句的意思是說，愛和恚所起的作用相等，都不嚴重。愚痴則會形成漏，使種種煩惱漏洩流注，以至無窮，所以是嚴重的。

　　⒁不淨、慈悲、無常、苦觀：小乘禪法有不淨觀，即禪定中觀想自身和他身從內到外，從生到死都是污穢不淨的，用來對治貪欲(愛)重者。慈悲觀，即在禪定中觀想眾生可憐之相，產生愛護和憐憫之心，盡力給眾生以歡樂，為眾生拔除痛苦，以對治瞋恚重者。無常觀，即在禪定中想一切有為法皆遷流不常住，都由因緣而生，認識三世因果相續的道理，以對治愚痴重者。苦觀，即在禪定時觀想五陰之身常為諸苦所逼，世界一切事物都是「六大」和合而成，分析而空，以對治我見重者。

　　⒂十二見：應為六十二見之誤。《大智度論》卷七十，列舉身見等六十二邪見。