慧遠問大乘中深義十八科並羅什答 第三章 次重問法身並答

第三章次重問法身並答

譯文

　　以上的小乘諸論義師，都自稱根據佛說而談菩薩之相，其實各不相同，其中正確者很少。

　　我的理解是這樣的：菩薩得無生法忍，舍去生死身，便進入無量無邊的佛法之中。就像阿羅漢，證入無余涅槃，便進入無量無邊的佛法之中一樣，不能說他是天是人，是存是亡。為什麼呢?因緣和合的緣故，叫做人，因緣離散，自然而息，既沒實在的生，也沒有實在的滅。因此可以說他只有「變異生死」之身，而沒有「分段生死」之身。菩薩得無生法忍的法門，將要滅度之時，十方諸佛告說：善男子，汝沒有得無量無邊見諸佛之身，又沒有得無量禪定智慧等諸佛功德，汝只得一個法門。不應得到一個法門，就自以為足，應當想到汝的本願，憐憫眾生，眾生因不知這種無生之法寂滅之相，墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道，受諸種苦惱。汝所得到的，雖然是最高的真實之法，還不是證入之時。菩薩受佛的教化，自念本願，便懷大悲之心再人生死之中。這種菩薩，稱為不住涅槃，不在世間，沒有一定之相，以種種方便，度脫眾生。

　　可能有人問說，這樣的菩薩，不再實生，現在受勤勞辛苦，不過心中沒有各種煩惱禍患，因此並未奮發圖強，所以功勳是很少的。應該回答說：不是那麼回事啊!凡夫固執顛倒之見，為獲果報而勤修苦行，都不是真正的修行。菩薩得諸法實相，具有涅槃之樂，卻出入生死，化度眾生，這才是珍貴的功德。

　　可能再問，此種菩薩已消除一切違背佛理的錯誤想法，又沒有「我」的觀念，怎麼會以功德為珍貴呢?應該回答說：菩薩的心里，確不以任何功德為珍貴，不過為了那些喜歡談論與分別的人，因此才說菩薩有大功德。如獅子有大力，它自己並不以為大，是其余的獸類以為它的力大。又如神藥，為利益眾生而出現世間，它和其它的藥一樣是藥，但人們知道它有神奇的效力。像這樣的菩薩，論他的法身，是畢竟寂滅之相，如幻如夢，如鏡中之像，不可以追問究竟是生相還是不生之相。為什麼呢?因為法身菩薩已入無量佛法之中，不應以世俗的觀念去追索。只是因有人妄說，菩薩坐道場才斷盡諸結使，奸像坐道場之前還有結使似的。為了斷除這種意見，我們只好說，法身菩薩已經沒有結使，只剩有結使的殘氣而已。

　　大乘論中說，結有兩種：一種是凡夫的結使，這是屬于三界的結使：第二種，諸菩薩得諸法實相，滅三界結使，只有甚深佛法中的愛、慢、無明等細微之結，還存在于法身之中。愛，指深愛佛身和諸佛法，以至不惜身命去追求。無明，指對于甚深的佛法還有所不明。慢，指得到甚深佛法後，如果心不在無生忍定之中，或者有了高傲之心，自以為我比凡夫高明，得到如此了不起的寂滅之法。我們說的「殘氣」，就是指的這種法身菩薩的結使，由于人不能認識，所以叫做「習氣」。這種殘氣不會使菩薩生于三界之中，卻能留存在菩薩法身內，以便教化眾生，具足佛法。譬如凡夫的結使，有的阻礙得天人道，這就是邪見、瞋恚、慳、嫉等，因為它們非常惱害眾生;也有不會阻礙得天人道的，這就是身見、戒取、愛、慢、無明等，因為它們不惱害眾生。菩薩的結使是否阻礙菩薩生于三界，也是如此。可以說，菩薩由于下惱害眾生的煩惱而得生三界，就像凡夫有不惱害眾生的煩惱，而得生人天。所以，菩薩既稱得解脫，又稱未解脫。對凡夫結使來說，是解脫：對佛的功德來說，菩薩的結使未解脫。也有的說，得六神通，是因為三界結使已解脫淨盡;得五神通，是因為還沒有解脫菩薩結使的緣故。

　　您引述薩「連法中之愛都沒有」這話，其實指的是沒有凡夫和聲聞、緣覺二乘的法中之愛。為什麼呢?因為菩薩已超越聲聞和緣覺。比如須陀洹，知道一切法(現象)都是無常的，為此感到苦，就不會對一切法產生愛，不明此理，便會有所愛。又如阿羅漢，對一切都無所愛，對佛法中有所愛。就像舍利弗、摩訶迦葉吧，聞知佛有甚深智慧和無量神力，在一起互相談論道，要是我本來就知道佛的功德這樣廣大，即便到了地獄之中，我一脅著地，熬受一劫之苦，求佛道之心也能堅定而不悔，還有諸聲聞之人，也一定會自責，為何失去這等大利益?他們將會大聲號泣，以至號泣之聲震動三千大干世界。可見，聲聞、緣覺二乘之人成道之後，儘管已斷絕三界的愛結，對佛的功德法則愛心未斷。菩薩也是如此，由于無生法忍之力，總的說來對一切無所愛了，只是念佛恩重，還深愛佛法，不過不產生戲論罷了。如果對現前的一切法都已斷愛的人，就能超越現前的境界，而圓滿證得下一境界的果位。

又，您在來問中說，輪迴已斷，「識神」所寄寓的形體，不再是原來的肉體，過去習氣的殘余，沒有形體可以依托，便不能發生作用。其實，三界之外的形體，是非常殊妙的，愛習的殘余也甚少。按理而言，認為這是妙因所成的另一種形體，並沒有錯誤。又，輪迴已斷，證入涅槃，灰身滅智，這種對涅槃的看法也是一種障。按大乘經典的觀點，一切法(現象)的實相，從來就是永恆的寂滅之相，即涅槃相。一切眾生，該辦的功德都辦了，由于無明及各種煩惱的障蔽，不懂得一切法本來寂滅的道理，自己不知所作的一切就是寂滅相，而另去追求涅槃。菩薩滅除了這種涅槃障，于是懂得我現在就是佛，假如沒有菩薩結使障(殘余習氣)，早已就是佛了。

　　有兩種障：一種，是三界的各種煩惱，成為悟得涅槃的障礙；第二種為菩薩結使，是成佛的障礙。菩薩這種障最難斷，因為它很細微而不明顯，就像躲避可恨盜賊容易，內賊卻難識難知。菩薩得無生法忍之時，已悟得世間諸法實相;破除了凡夫的結使，不過，還沒有破除佛道結使(即菩薩結使)，在追求成佛的道路上還有錯謬，若是沒有錯謬，得無生法忍之時就應當是佛了。如果打算教化眾生，淨佛國土，便可以一下子具備成佛的全部條件。為什麼呢?因為得到無礙實智的緣故。其所以不能得無礙實智，就是由于有微細的菩薩結使成為障礙。又，無生法忍之力，只能破除各種錯誤觀點，悟得諸法實相，以後成佛之時，得無礙實智，才能看透一切現象，不論遠的還是近的，也不論是淺的還是深的。關于結使，聽說有菩薩阿毗曇，其中廣為分別地說，就像聲聞阿毗曇中廣為分別地說根本十結一樣。

　　來問中又說：「既然連四大都沒有了，法身之形又是由什麼構成的呢?」其實，您既然知道法身生理無窮，應眾生的需要而現形，那就下應該有疑問了。當然，對于這個問題，大乘和小乘的解釋有所不同。如小乘的《迦栴延阿毗曇》說，法身如幻、如化、如響、如鏡像、如水月，是可見的現象，也可以識知，因為這些都是屬于三界，為五陰、十二入、十八界所包括的實有現象。大乘則認為，幻、化、水月之類，都是假有，只能欺誑心眼，並不是實有的現象。又，小乘經說，化人屬于三界中那一界呢?答覆是：無處所。大乘則論說，法身沒有四大五根，如小乘所說，幻化之事，肉眼所見，尚且下屬于三界中任何一界，何況微妙的法身呢?所以，法身是沒有三界那種粗重的四大五根的。由于度脫眾生的因緣，法身化現，因緣一盡，法身便消失了，如同太陽在清水中顯現，水濁便不現了。同樣的道理，諸菩薩常在法性之中，若眾生利根，福德清淨的，便可隨其所見而顯現法身。

　　再有，一定要追問真實法身的話，那就只有聖人(釋迦)初成道時所觀之法，這個法破除了一切戲論，是畢竟寂滅之相。這個畢竟寂滅之相，無「生死相」，也無「涅槃相」，當然也就沒有所謂「四大五根」之相了。可見，不應當以四大五根為實有，似乎沒有四大五根就不能有法身。四大五根和一切有為法一樣，都是虛妄不實的。有為法便是五陰，五陰中最粗的是所謂色陰，即四大五根之類。如此，最虛妄的莫過于四大了。為什麼呢?《大智度論》曾詳細論說，人們在思維中把四大分析到最微細的程度，不能再分析下去了，那個最微細的單位名叫微塵，就連微塵也不是真有的。由微塵所構成的四大，當然也並非真有。對于凡夫來說，某些現象的因緣和合，叫做色陰，其實色陰沒有確定的自性，不是實有，何況四大五根呢?所以，不能用凡夫虛妄所見的色陰，作為實有的證明，來批評無量功德所成的法身，以為法身應當實有。如果真正信仰佛，應當信仰寂滅之相的法身。像經中所說，所有的色(物質)由四大所構成，這是為了說明三界的因緣和合之理。其實，我們前面已經說明，菩薩的法身沒有凡夫所見的四大五根，而是和變化一樣，不能認為法身和四大五根所構成的肉身是同樣的東西。又，欲界、色界眾生，由于有四大五根的桎梏，不得自在。即使修成阿羅漢、辟支佛，心雖得離三界的肉身形體之累，還不免要受寒熱飢渴等苦難。法身菩薩就不會這樣，他無有生死，存亡自在，沒有四大五根的桎梏，可以隨緣變現，通達無礙。

原典

　　如是等諸論義師，皆因佛語，說菩薩相，于是各生異端，得中者少。

　　意謂，菩薩得無生法忍，舍生死身，即墮無量無邊法中。如阿羅漢，既入無余涅槃①，墮在無量無邊法中，不得說言若天若人、若在若滅。何以故?因緣故，名為人，因緣散，自然而息，無有二定實滅者。但名有變異身。得如是法門，便欲滅度時，十方佛告言②，善男子，汝未得如是無量無邊見諸佛身，又未得無量禪定智慧等諸佛功德。汝但得一法門。勿以一法門故，自以為足，當念本願，憐愍眾生。今不知如是寂滅相故，墮三惡道③，受諸苦惱。汝所得者，雖是究竟真實之法④，但未是證時。爾時，菩薩受佛教已，自念本願，還以大悲入于生死。是菩薩名為不住涅槃，不在世間，無有定相，以種種方便，度脫眾生。

　　設有問言，菩薩若爾，無復實生，現受懃苦，無諸惱患，功勳甚少。應答，是事不然。著于凡夫時，以顛倒著心，要期果報，雖修苦行，皆非實行。今得諸法實相，具涅槃樂，而人生死，化度眾生，是為希有。

　　設復問言，若此人戲想都滅，又無我心，何復以功德為希有耶?應答，菩薩之心，無有斯事，但為分別者，言有大功德耳。如師子有大力，不以為大，但除獸以為大耳。又如神藥，為益眾生故，出于世間，而無分別，但余人知有大力。如此之人，言身畢竟寂滅相，如幻如夢，如鏡中像，不可以生相、不生相為難。何以故?此人墮在無數量，不應以戲論求之。但以人妄謂，菩薩有至道場，盡諸結使⑤，斷彼意故，說言菩薩唯有結使殘氣耳。

　　如大乘論中說，結有二種：一者，凡夫結使，三界所系；二者，諸菩薩得法實相，滅三界結使，唯有甚深佛法中愛、慢、無明等細微之結，受于法身。愛者，深著佛身及諸佛法，乃至不惜身命;無明者，于深法中，不能通達；慢者，得是深法，若心不在無生忍定，或起高心：我于凡夫，得如是寂滅殊異之法。此言殘氣者，是法身菩薩結使也，以人不識故，說名為氣。是殘氣不能使人生于三界，唯能令諸菩薩，受于法身，教化眾生，具足佛法。譬如凡夫結使，或有障天人道⑥者，所謂邪見⑦、瞋恚⑧、慳⑨、嫉⑩等，以甚惱害眾生故；或有不障者，所謂身見⑾、成取⑿、愛⒀、慢⒁、無明⒂等，以其不惱眾生故。結使或生三界，亦如是。是故菩薩亦名得解，亦名未脫，于凡夫結使為脫，于佛功德結使未脫。或言，得六神通，為盡三界結使故：或言，得五神通，為未破菩薩結使故。

　　又言，「尚無法中之愛」者，謂無凡夫、二乘法中之愛。所以者何?菩薩出過二地故。如須陀洹⒃，知一切法無常苦患，即不生愛，苦心不在道，即有所愛。又如羅漢，于一切中無所愛，于佛法中，而有所愛。如舍利弗、摩訶迦葉⒄，聞佛甚深智慧無量神力，便相與言，若我本知佛功德如是者，在于地獄中，寧一脅著地，乃至逕劫，于佛道中，心不應有悔，又諸聲聞皆大號泣，聲振三千大千世界⒅，云何乃失如是大利?是故二乘成道，雖斷三界愛結，于佛功德法中，愛心未斷。諸菩薩亦如是，無生忍力故，總言一切無所愛，而念佛恩重，深愛佛法。但不起戲論耳。若于一切法中，已斷愛者，即不復能具足上地，而此人未滿應滿，未得應得。

又言，「止處已斷，所宅之形，非復本器，昔習之余，無由得起」者，三界外，形現妙，愛習之余亦微。是故設復異形，理相因發，即無過也。又此涅槃而為障，如大乘經：一切法從本以來，常寂滅相⒆。一切眾生，所作已辦，但無明等諸結使障故，不能自知我等即是寂滅相。菩薩如是滅除障礙，爾乃自知我今作佛，若無菩薩結使障者，先已是佛。

　　有二種障：一者，三界諸煩惱，障涅槃道；二者，菩薩結使，障于佛道，此最難斷，以其微隱故。譬如怨賊易避，內賊難識難知。得無生法忍時，世間實相⒇，雖破凡夫結使，未除佛道結使，于佛道中，猶有錯謬。若無錯謬，得無生法忍時，即應是佛。若欲教化眾生，淨佛國土，便可一時頓具。何以故?得先礙實智(21)故。所以不得爾者，以有微障故。又，無生忍力，但能破邪戲論，示諸法實相，後得佛時，乃于一切法中通達，無近無遠，無深無淺，聞有菩薩阿毗曇，當廣分別結使相，如聲聞阿毗曇廣分別根本十結(22)。

　　又言，「四大既絕，將何所構，而有斯形」者，既云生涂不絕，法身之應，無所疑也。但阿毗曇法、摩訶衍法(23)，所明各異。如《迦旃延阿毗曇》(24)說，幻、化、夢、響、鏡像、水月，是可見法，亦可識知。三界所系，陰、界、人(25)所攝。大乘法中，幻、化、水月，但誑心眼，無有定法。又，小乘經說，化人為何界所攝?答，無處所。今以大乘法論說，法身無有四大五根，幻化之事，肉眼所見，尚無所攝，何況法身微妙耶?是故但無三界粗四大五根耳。為度眾生因緣故現，緣盡則滅。譬如日現清水，濁則不見。如是，諸菩薩常在法性中，若眾生利根、福德清淨者，即隨其所見應度之身。

復次，若欲求其實事者，唯有聖人初得道時，所觀之法，滅一切戲論，畢竟寂滅相，此中涅槃相、生死相，尚不可得(26)，何況四大五根？如是，不應以四大五根為實，謂無此者即不得有法身也。如一有為法，皆虛妄不實。有為法者，即是五陰(27)。五陰中最粗者，所謂色陰。若然者，虛妄之甚，不過四大。所以者何?思惟分別，乃至微塵，亦復不有，論中廣說(28)。但于凡夫，數法和合，得名色陰，色陰無有決定(29)。何況四大五根?是故，不得以凡夫虛妄所見色陰，以為實證，而難無量功德所成之身。若欲取信者，應信法身。如經中說，所有色，皆從四大有，為三界系使因緣故，說菩薩法身四大五根，同于變化(30)，不得以之為一也。又，欲界、色界眾生，以四大五根桎梏，不得自在。乃至阿羅漢、辟支佛，心雖得離三界之累形，猶未免寒熱飢渴等患。法身菩薩即不然，無有生死，存亡自在，隨所變現，無所罣礙。 注釋

　　①無余涅槃：斷除貪欲，斷絕煩惱，已滅除生死之因，但作為前世惑業造成的果報身即肉身還存在，而且還有思慮活動，這叫有余涅槃。無余涅槃是比有余涅槃更高一級的狀態。在這種狀態中，不但滅除生死之因，也滅盡生死之果，原來的肉身不存在了，思慮也沒有了，不再受生。

　　②這里所據的是《大智度論》卷十所說：釋迦「立七住中，得無生法忍，心行皆止，欲入涅槃。爾時，十方諸佛皆放光明，照菩薩身，以右手摩其頭語言：善男子，勿生此心，汝當念汝本願欲度眾生，汝雖知空，眾生不解，汝當集諸功德教化眾生，共入涅槃。……汝今始得一無生法門，莫便大喜。是時，菩薩聞諸佛教誨，還生本心，行六波羅蜜以度眾生。」

　　③三惡道：六道之中，地獄、餓鬼、畜生稱為三惡道。

　　④究竟真實之法：究竟，最高。真實，即實相。究竟真實之法，即最高的諸法實相之理。《大智度論》卷七十二：「究竟者，所謂諸法實相。」

　　⑤結使：結和使，都是煩惱的別名。煩惱系縛身心，結成苦果，所以稱為結；隨逐眾生又驅使眾生，所以稱為使。

　　⑥天人道：即六道輪迴中的天道和人道，為善業所招之樂果。

　　⑦邪見：指否定因果報應的見解。

　　⑧瞋恚：憎恨和憤恨，指仇恨可惡的境界和損害他人的心理。

　　⑨慳：對于財物的吝嗇心理。

　　⑩嫉：對于他人的長處或成功產生嫉妒的心理。

　　⑾身見：或稱我見，即以為我和我所都是真實存在的觀點。

　　⑿戒取：又作戒取見，戒禁取見，指將錯誤的戒律法規當作可以引導至涅槃的正確戒律。

　　⒀愛：指渴望、貪愛、貪欲。

　　⒁慢：傲慢。乃心所(心的作用)之名。即比較自己與他人之高低、勝劣、好惡等，而生起輕蔑他人之自恃之心，稱為慢。

　　⒂無明：也稱為癡，對佛教真理愚昧無知。

　　⒃須陀洹：梵文的音譯，意譯為入流、預流，為聲聞乘四果中的初果。

　　⒄摩訶迦葉：即大迦葉，釋迦牟尼佛十大弟子之一，號稱頭陀第一。這里所述摩訶迦葉與舍利弗談話的內容，請參閱本書第十章〈次問羅漢受決並答〉注⒃及注⒄。

　　⒅三千大千世界：佛教認為，宇宙由無量世界所構成。一個太陽和月亮周遍流光所照的地方為一世界，如此一千個世界稱為小千世界，一千個小千世界稱為中千世界，一千個中千世界稱為大千世界。因為一個大千世界中包含有小千、中千、大千三種千，所以合稱為三千大千世界。三千大千世界為一佛土。

　⒆此處指《法華經·方便品》：「我雖說涅槃，是亦非真滅。諸法從本來，常自寂滅相。」

　　⒇得無生法忍時，世間實相：一句費解，疑「世間實相」上脫漏「住」(或「知」)字。《大智度論》卷二十七：「菩薩位者，無生法忍是。得是法忍，觀一切世間空，心無所著，住諸法實相中，不復染世間……」卷五十：「無生法忍者，于無生滅諸法實相中，信受通達，無礙不退，是名無生忍。」卷八十六：「菩薩住無生忍法，得諸法實相。」可參考。

　(21)先礙實智：疑為「無礙實智」之誤。無礙實智，即一切智、無分別智、根本智，為達于一切法實性之智。此智通達自在，所以用無礙形容。

　(22)聲聞阿毗曇廣分別根本十結：阿毗曇，梵文的音譯，簡稱毗曇，唐譯為阿毗達磨，意譯為對法、無比法、大法等，可以泛指佛典三藏中的一切經典，所以范圍很廣，包括佛教各派的論著。這里所說的菩薩阿毗曇，即大乘阿毗曇，聲聞阿毗曇即小乘阿毗曇。東晉南北朝時期，大小乘阿毗曇都已經大量介紹過來，但以一切有部為主的小乘阿毗曇盛傳一時，當時被特稱為阿毗曇的，只限于小乘派別的著作。小乘阿毗曇中，說五結(貪結、恚結、慢結、嫉結、慳結)、九結(愛結、恚結、慢結、癡結、疑結、見結、取結、慳結、嫉結)，不見有十結。《俱舍論》十九講十使，又稱十根本煩惱、十大惑、十見、十隨眠，指貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。另外，在《阿含》、《俱舍》等經論中，常提到「五上分結」與「五下分結」，合稱十結。「五下分結」：欲貪、瞋、身見、戒禁取見、疑；「五上分結」：色貪、無色貪、掉舉、慢、無明。

　(23)阿毗曇法、摩訶衍法：這里說的阿毗曇法，指小乘各著作的說法，摩訶衍法即大乘法。

　(24)迦旃延阿毗曇：為《阿毗曇八犍度論》的異名。迦旃延(迦多衍尼子，約前一、二世紀)，為說一切有部的著名代表之一。他這部著作是說一切有部最基本的論書。

　(25)陰、界、入：陰指五陰，也稱五蘊。陰是蔭覆的意思；蘊是積聚、類別的意思。五陰或五蘊，指的是構成人和萬物的五種類別，即：色蘊(相當于物質概念)、受蘊(感受)、想蘊(理性思維活動)、行蘊(造作，即心理活動)、識蘊(相當于包括感性和理性認識的活動和內容)。入指十二入，或稱十二處。入是涉入的意思，處是相會的處所。十二處指眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處六根及色處、聲處、香處、味處、觸處、法處六境，六根與六境互相涉入，所以稱十二入。界指十八界。界有種類、界限的含義。十八界是在十二處的基礎上再加相應的六識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)，即合六根、六境及六識總為十八界。佛教把宇宙萬事萬物概括為五蘊、十二入、十八界，總稱為三科。

(26)涅槃相、生死相，尚不可得：是以涅槃為空相、實相，而世間生死相，也畢竟是空，都是空相，而無須分別也無法分別。如《中論·觀涅槃品》所說：「涅槃與世間，無有少分別，世間與涅槃，亦無少分別。」《思益梵天所問經·分別品》說：「涅槃者，但有名字，猶如虛空，但有名字，不可得取。」

　(27)有為法者，即是五陰：佛教把千差萬別的宇宙諸法(現象)，分為有為法和無為法兩類。為是造作的意思。由因緣和合所作為、有生滅變化的現象，稱有為法；非因緣和合而成、無生滅變化的絕對存在，即無所作為、不待所為而存在的東西、道理，稱無為法。任何有為法，都由色、受、想、行、識五蘊和合而成，所以，任何有為法都沒有自性，都是空。五蘊本身也可以破析而無自性，也是空。

　(28)《大智度論》卷十二詳論微塵無有。微塵指最細微的物質顆粒，不能再分割了，又稱極微。小乘說一切有部認為，地、水、火、風四大可以分成極微。《大智度論》則破極微，從而破四大，所舉理由大致有三：一

「極微有十方分(辨得出十個方向的部分)」，所以不能稱為極微；二極微「應有虛空分齊(占體積相等的空間)」，所以不能叫做極微；三「色香聲味觸作分(具有色香聲味觸)」，所以不應當稱為極微。原文中微粗應為微塵之誤。

　(29)色陰無有決定：即並非實有。《大智度論》卷三十一說：「是色以香、味、觸及四大和合故有色，可見，除諸香、味、觸等更無別色。」這就是說，色也是香、味、觸及四大因緣和合而成，並無自性，因而是空，所以說：「空即是色，色即是空。」

　(30)菩薩法身四大五根，同于變化：疑「菩薩法身」之下漏「無」字。在前章中，羅什一開始便說：「佛法身者，同于變化，化無四大五根」。羅什的論點，前後應當是一致的，所以，譯文中加上「無」字。