善知識的選擇及依止法的修習淺探

聖欽

　　綜觀世上一切佼佼者，無論是傑出的科學家，還是卓越的政治家，無不出自於教師的悉心教導、培養。佛法中亦然，古往今來的高僧大德無不得助於大善知識的導引而成就，因此，從某種意義上說，善知識是為成就者在修行的道路上做了鋪路石，功不可沒。學習了《略論》的依止法是我更加深刻的體會到尋求、選擇依、止善知識及對其應給予廣泛的恭敬與尊重的重要性.

　　一善知識在修學佛法中的重要性

　　我們中華民族是一個禮儀之邦，尊敬師長亦為其傳統美德，那麼，我們為什麼要尊師呢？韓愈在其《師說》中有云“師者，所以傳道受業解惑也。人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為惑也，終不解矣。”而佛教的《壇經》中亦云“三世諸佛十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見。”在佛法中正因為佛子們重視自己菩提之道，重視善知識所傳的解脫之法，所以我們必須重視恭敬和尊重善知識，因善知識就是引導我們入道的根本。古德也常教誡我們：佛法從恭敬中求，有一分恭敬，得一分利益。密教中有一位侯惹瓦大師也曾雲“大乘道的根本是善知識，若不恭敬依止善知識，是對於什麼道不能生起的”可見，要想得到無上的解脫之道必須依止尊敬善知識。尤其作為佛法中的初學者，對佛法的理路不清，若無善知識的正確引導，自己只能是盲修瞎煉，徒費光陰。所以，佛陀才與諸經論中以種種方便教導弟子，必須重視善知識在修學佛法中的重要性，有部毗奈耶雜事中記載：阿難問佛“善知識在我們修學中是否能起到一半的作用”佛陀回答“豈止一半，善知識在修學佛法中起到全部的作用。”學習《略論》的依止法後，我對在修行為什麼要依止善知識又有了更深的體會，如其雲“一切妙善之根本，皆由善知識教導之力。”我們親近善知識的最大利益就是能聽聞正法，解開心中的種種疑惑，樹立起正知正見，然後我們再依教奉行，才能在修行的道路上少走一些彎路。因為善知識都是過來人，正如俗話所說的“欲知山前路，須問過來人。”有善知識的警訓，前車之鑑，我們在修行中就可避免重蹈覆轍乃至誤入歧途。不僅如此，如果我們能如法依止善知識還可以獲得非常殊勝的功德，如宗大師在論中就有開示我們：“由如法依止善知識故，得近佛位，諸佛悅豫，常遇善知識，不墮惡趣，速斷一切煩惱惡業，不背菩薩行，常具正念，功德資糧漸漸增長，成辦現前究竟一切義利。”因此，如法依止善知識能令我們成辦一切事業，善知識可以說就是我們進趣菩提之道上的一盞指路明燈，而其所傳的道法就是我們趨向菩提大道的車乘，誰得到他，誰就能率先的順利到達目的地。正因善知識在我們修學佛法中如此重要，所以古德皆樂於行腳，四處參方。善財童子五十三參，玄奘大師負笈萬里，慧可大師跪雪斷臂等尋求善知識的懿行，在教內外已傳為佳話，正因為他們能如此虔誠恭求善知識，所以才能獲得佛法真髓及衣缽真傳，青出於藍而勝於藍，急速得大成就。由此可見，重視尋求和依止善知識在我們修學佛法中是如何的至關重要了。

　　二善知識的選擇

　　（一）所依善知識應具的德相

　　以上以明善知識在我們修學佛法中的重要性，可以說他是我們一切功德善法生起之源，是在盡諸佛未盡之責，替諸佛行事，引度苦海眾生離苦得樂者，是人天導師釋迦世尊法脈的繼承者和宏揚者，不是隨便一個什麼人就可以擔擋這個重任。更何況末法時期，邪師說法如恆河沙，因此我們應當選擇好的如法的善知識作為依止，才能正確引導我們在菩提路上修行前進，這是人之常情也是我們修法的必須。因為我們所選的善知識在我們修學的道路上扮演的是極為重要的角色，他是我們的導師、模範和參考點。善知識的好壞直接影響到我們接受教法以及知見的確立，《菩提心論》雲：“學人應具功德，如六度四攝等，皆關係於善知識。”因此，我們在依止善知識前，必須用心去觀察抉擇。那我們應如何去辨別選擇真正的善知識呢？《略論》中宗喀巴大師就三士道漸次接引吾人認識整個大乘佛道，直至成佛的具德善知識，給我們作了詳細的說明。其引《莊嚴經論》告訴我們選擇善知識的標準：“知識須具戒、定、慧，德勝、精進、教富饒，通達真實、善說法，悲愍為體、斷疲厭。”這就是宗師教誡弟子尋求依止善知識的所具的十種德行，即是我們所選的善知識首先必須先順佛教總相，即如能以戒定慧三無漏學調伏自己的身心，這樣才能真正的去利益他人，如宗師論中所云“彼調御他人之師，先須自能調伏。”具足此德者方能作為我們修行的依止師。宗師又于衡量善知識十條標準為我們一一加以說明：　　1 具足戒德：即是我們在選擇善知識時，應觀察其是否持戒清淨，是否能以戒行來約束自己的身心，使之如法如律。若此善知識“如調野馬，制伏其所不應行。於應行處，努力進趣。”者，即是具足戒德的善知識。　　2、3具足定慧德：即是我們在選擇善知識時。要觀察其是否是積極致力於增長善行而與戒相合，努力斷除惡行，使自己的身心不與戒律相違背，並以正知正念，清淨安住於善所緣，不住散亂放逸等境，如此具足定慧者，方為具德善知識。　　4德勝：即是我們所選擇的善知識的功德，即他的德性、學問、才能必須要超過我們，這樣才能起到見賢思齊的作用，如宗大師引普窮瓦之言說：“我聞前輩傳記時，自然生起向上心。”因此宗大師認為“善知識之功德，有須勝於己之重要。” 宗大師所言極是，俗語也常講“近朱者赤，近墨者黑”“入鮑魚之室，久而不聞其臭；入芝蘭之室，久而不聞其香”環境對我們的影響還是很大的，不容忽略。　　5教富饒：即是我們所選擇的善知識必須內外教理，但主要的還是內教，“博通三藏，具足多聞”，如此掌握豐富的教理知識，而自莊嚴。　　6通達真實：即是我們所選擇的善知識不僅要掌握豐富的教理知識，而且還要有現量證得。　　以上六德，只是善知識成就自利之德，尚不能利他，尚不能“如以水滌人之垢，以手拔人之刺”一樣，因此善知識要達到利他的目的，還須成就四德，即：　　7善說法：即是我們所選擇的善知識必須掌握說法的次第，能隨弟子之根器，善巧的為其開演妙法。　　8具悲憫：即是我們所選擇的善知識必須以一種清淨之心、慈悲之心、切實為利益一切眾生而不為任何名聞利養，為眾生說法。　　9精進德：善知識的精進德包括兩個方面的內容。一是指做善知識的人必須首先自己要戒驕戒燥，謙虛對待學問，經常努力學習，勤奮修練，不斷地提高自己，另一個就是指我們所選的善知識要勤於教導，勤於事業，以勤奮精進的精神教育弟子。　　10斷疲厭：即是我們所選擇的善知識必須具足忍耐力，若眾弟子智力根器、思想素質、愛好習性各不相同，不但要善於因材施教，而且還應該具備那種百問不厭，誨人不倦的精神和教育低劣質弟子的耐心，數數為弟子宣說法要而不生厭倦之心。　　以上十德即為弟子選擇善知識的十種標準，是佛法中如法的行道者。從中我們也可見，其實善知識的責任就在於佛法妙道的弘揚，以悲憫心授予弟子解脫之法，引導弟子歸於聖位，以令法脈相續不斷，利益更多的眾生，故要求我們所選擇的善知識不但要重視自身的修持，還要以悲憫心重視利他之道。具足此十德可謂最理想的、如法的善知識了，然而，末法時期，想尋求合乎這十種德相的善知識實為不易，眾裡尋他千百度，還比鳳毛麟角希。那我們豈不是找不到合格的善知識了嗎？非也，宗大師又引大德之言告訴我們“博多瓦雲：‘具三學，通真實及有悲心，五者為主。我漾尊滾阿闍黎，既無多聞，難忍疲厭，聞者不解其言。但以具前五德故，凡親近者皆得受益’。又寧敦師，不善辭令，縱為施主咒愿一次，人莫解其所謂。然以具足五德，亦能饒益徒眾。”在這裡，宗大師雖然把我們擇師的限度放寬了，但僅具這五德的善知識，具足正知正見，能幫助我們契入空性，如果我們能尋求得到並且全身心的依止修學便可終身受用無窮了，如宗大師所言 “然師為萬善之根本。諸欲依師修心者，當知彼師應具之相，勵力訪求。”因此，我們在選師時，不能只看其名氣大小、地位高低、信徒多少，也不能看有沒有裝神弄鬼的神通之類，而要看具備不具備經論中明確指出的善知識應具備的德性，以這些德相條件衡量投靠的對象。若我們掌握了選擇善知識的方法，就要象古聖先賢那樣，不畏生死，悉心參求，我們也一定能速疾得到佛法的受用，取得意想不到的成就。　　（二）能依弟子應具的德相

　　作為一個求師者，不能只要求善知識的德行，自己首先也得具備一定的標準，即是個人本身是一個堪雕琢，堪被教化造就者。否則，即使善知識德行再高，於其何益。故宗大師在論中引《四百頌》雲：“質直、具慧、求法義，是則名為聽法器，不將說法師功德，執為過謬聽亦然。”此即是堪為法器的能依弟子應具的三種功德。　　首先是質直：所謂質直是指沒有邪見、偏見、成見，心理正常、思想純樸、行為端正。即作為弟子心地必須正直，不墮黨類，若心有所偏蔽，就不能察見善知識的功德，更不能獲得善知識說法的真實義利。如《中觀心論》雲：“以墮類故心熱惱，終無通達寂滅時。”因此作為弟子必須要時刻警醒自己謹防生起厚自薄他之心，失大義利。　　其次是具慧：即作為弟子必須具有正常人以上的認識思維能力，辨別是非善惡的能力等，即具有分別善說正道，惡說似道的慧力，能分辨是非，善知取捨。才堪教化。否則是非不辨，邪惡不分，愚痴無智者，猶如朽木一塊，終不能成器成才。　　再者作為能依弟子還必須具有求法意樂，即指對所學之法具有濃厚的興趣，具有認真學習，刻苦鑽研、鍥而不捨、精進不息的追求精神；對法有此渴求之心，才能依教而起修，就象阿底峽尊者當年尋求依止金洲大師，冒著九死一生的危險飄揚過海，可見其求法之心之切，尊者亦能如其所教，勵力修行，終成法器。　　除此之外，作為能依弟子還必須“善攝心聽，敬法及師”如是具足以上能依弟子所應具的德相，方為法器。否則“根基不利，不堪大法”。因此作為求法之人，我們必須把善知識及弟子須具應具之德相牢記於心，做為自己修行及觀察尋求善知識的一面鏡子，並且時刻檢點自己的行為，有則改之，無則加勉，自己的身心調治平正了，方能擇到具足德相的善知識。從此我們也可得知，如果能達到師徒雙方都具足各自的德相，則對於我們求法之人來說，利益真是太大了，求證佛果猶如探囊取物。如彌勒日巴與其師瑪爾巴，就是一個光輝的典範。而師徒之間如果有一方德相欠缺，就猶如折翼之鳥，不能展翅高飛。故我們對善知識的抉擇和自身的修養德行不可不慎。　　然而，我們都是生死凡夫，煩惱習氣熾勝，假使我們尋求到了如法具德的善知識，我們應該如何行持才能達到全身心的依止善知識而獲大利益呢？在論中宗大師對依止法給我們作了明瞭的開示。

　　三依止善知識應具的態度

　　1 意樂依止　　首先，要思其功德，樹立信心。就是要求我們在依止善知識時，必須以淨信為本。我們所依止的善知識是給我們傳道、受業、解惑的人，以其引導及教授，使我們的身心能精進於菩提道業之上，善根功德能不斷的增長。因此，如果我們對善知識無淨信之心，又怎麼能接受其所傳授的道法，怎麼能去依教奉行呢？就象佛陀時代的提婆達多和善星比丘，對佛陀沒有信心，終不能得度。再者，如果是一位具有純正知見的善知識也不會把無上的妙道傳授給對己無有淨信的人的，所謂佛不度無緣之人，道也不傳不堪之人。所以我們首先必須對善知識生起淨信，方能獲益。正如宗大師在論中引《寶炬陀羅尼經》雲：“信為前導有如母，出生長養諸功德。”因為具足淨信故，“能令功德未生者生，已生者安住，展轉向上增長也。”因此，對一位能令自己道業功德增長的殊勝善知識，愛重之心應當勝過自己的生命。宗大師在論中也教誡我們：把善知識當視如佛，因為偉大的佛陀，為了尋找宇宙人生的真理，拋棄王位，六年苦行，終於菩提樹下降伏魔軍成等正覺，才有珍貴的佛法流傳於世。因此，有了佛陀這個大善知識才有了後世源源不斷的法可傳，有了法，才有了後世的諸多善知識及弟子。正所謂長江後浪推前浪，一浪推一浪。所以說，善知識就好比源頭，而道法就好比江河，而那數不盡的後浪就是我們弟子，也是延續浪流的人。如果我們僅注重那寬廣的河流，而不知飲水思源，那麼源頭一旦枯竭，後浪就會消失，即使是在寬廣的河流也終將成為一窪死水。故善知識就是掌握我們法身慧命的法乳之源，我們必須珍惜淨信這個能給予自己生命及永久安樂的法源。我們學佛信佛對佛皆可生起歡喜敬信之心，那麼對自己的善知識亦當如是，才能常思其功德，悉心敬仰尊重他，才不致生起尋過之心。就象彌勒日巴大師，他對善知識的恭敬、信心可以說是無可挑剔。因大師在出家之前，曾修習過黑法，以咒語殘害過許多人，所以他初到瑪爾巴上師那裡求法時，上師不但不給他傳任何法，而且還千方百計地折磨他，上師多次令他背石上山建造房屋，當房屋將建好時，又命他拆掉，再把石頭背下山。如是反反覆覆的“折磨”他，大師的背也因此而被石頭磨了幾個洞，血肉模糊，而瑪爾巴上師似乎沒有絲毫同情之心，依舊嚴厲地責打他，並始終不傳他任何法。但是，彌勒日巴大師對上師的信心始終沒有絲毫的動搖，依舊恭敬上師如孝子對父親一般，正因他對上師存有如此淨信之心，終於得到了瑪爾巴上師的傳法心要，也成為後人尊仰的一代宗師。由此可見，我們只有對善知識心存淨信，才能得到如法之道，才能有所成就。然而，人非聖賢，孰能無過，如果我們所依的善知識我們認為其有不能理解的行為，我們應該如何面對？論中有云：“設以放逸心或煩惱熾盛等過，忽起尋過之心，應當勵力懺改防護。如是修習，縱見稍有過失，以念德心盛故，亦不能障礙其信心。”此即告訴我們要戒驕戒躁，無論如何也不能退失對善知識的淨信之心，只要我們一如既往的恭敬遵循善知識的教導，勵力修行，照樣能夠獲得成就，如阿底峽尊者對金洲大師的淨信就是我們學習的榜樣。“寶劍鋒從磨礪出，梅花香自苦寒來”因此，我們在依止善知識時，必須以淨信為本，常思忖其功德及閃光點，能從其學到解脫之法，成佛之道，這才是我們要重視、要悉心關注的。　　其次，要思其恩德，激發敬心。就是我們對所依止的善知識，還必須念恩生敬。佛法博大精深，包羅萬象，若非宿世再來之人，想精通三藏，修行解脫，談何容易。能得遇善知識悉心的教導成就，令我們斷惡修善，遠離痛苦熱惱三途之因，我們實應對其感恩戴德，常思其恩。憶往昔佛陀在成佛之前為求法，經歷了多少我們難以想象的艱難辛苦，同樣，我們的善知識也是經過長期艱苦求學，才獲得了無上妙法，今日就象父親把財寶傳給子女那樣毫無吝嗇地傳給了我們，這如此大恩實重如泰山。世人尚曉滴水之恩，湧泉相報，更何況是為我們永久脫離生死輪迴而賜予解脫妙法的善知識，怎能不常思其大恩大德，而生起至誠的恭敬之心呢？。佛於經中也告誡我們：給人施教一句經文的功德比用七寶裝滿三千大千世界賜給這人的功德還要大。何止一句經文？上師把成佛的妙道教理系統地傳授給我們，此恩此德，怎能報答？如此常常思維，便能在感情深處激發起自己的感恩之情。宗大師在論中也引《華嚴經》教誡我們應對善知識常做如是思維：“我此善友說法人，諸法功德為開示，菩薩威儀總為說，一心思惟而來此。能生善行如我母，哺功德乳如乳母，菩提支分教修習，此諸知識遮損惱。解脫生死如妙藥，亦如帝釋降甘霖，令我增善如滿月，開顯涅槃似日明。心於怨親固如山，亦如大海不蕩動，救護一切如船師，善財如是思惟來。菩薩令我發大心，佛子令起求菩提，我此知識佛所贊，以是善心而來此。救護世間如勇士，又如商主眾所依，與我安樂開慧眼，以此善心事知識。” 善知識就是我們的法身父母，是成就我們的法身慧命，引導我們在佛法光明大道上勇往直前的人。是救濟我們出離生死苦海達涅槃彼岸的人，其恩浩蕩，我們必須時時意念其恩，而恭敬尊重之。　　2 　加行依止法　　我們要想成佛，必須積極福德智慧資糧，而善知識可以說就是我們最好的福田。那麼作為弟子，如何侍奉供養善知識才如法呢？宗大師引《事師法五十頌》雲:“此何須繁說，隨師喜當作，不喜者悉止。”即是要我們隨順善知識的意願，他喜歡的我們就盡力去作，他不喜歡的是我們儘量遠離，避免違背其意，就不會觸惱善知識，而失法利。並且招致無量的過失，如論中雲“若不如法依師，此世易為病擾，或為魔侵，後世墮於惡趣，感受無量苦惱。”又云“複次，諸未生之功德不生，諸已生者失壞。常與不善知識及惡友為侶，亦令功德損減，過失增長。生出多種不可愛樂之事。故於一切能感苦果之因，悉應斷之。”因此我們在依止善知識時，不可不謹慎，“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”不可不順從師意。　　那麼何謂師喜者呢？論中雲“師所喜應作者，分三門，謂內外財供，身口給侍，如教修行也。” 　　首先，我們對善知識必須修供養，培植我們的福德資糧，甚至要不吝己身及一切財物，“如往昔佛陀於三昧阿闍黎，於難捨之妻子及自己生命，以修供養，何況飄流不定之財物。”　當然，善知識並不希望我們傾其所有，盡財盡命，但是我們在供養善知識時，也要盡力而為，如法師所的：在自己條件許可的限度內，儘量做得好一些。就象種田，土地儘管非常肥沃，但如果種子缺乏或者種子質量差，其收穫也不可能理想，對善知識的供養也和這道理一樣，其功德的大小與供養優劣並非沒有關係。因此，我們要盡其所能，而且，供養的真義不在於物，而是在於我們對善知識那份誠心和恭敬心。　　其次，我們要盡力去侍奉善知識：要象古德那樣，勤勤懇懇地侍奉上師，不怕髒和累，挑水砍柴做飯樣樣幹，把自己的身言意全部投入到敬奉上師的工作中去。因為積德消業，沒有比這更殊勝的辦法。如論中雲“若於灌頂師，三時伸禮奉，則為已供養，十方諸如來。”可見我們全身心的奉事善知識功德之大了。並切我們還要常稱讚善知識的功德，張揚善知識的懿德，令他令己增信，福慧雙增，得大益利。其實，善知識並非需要我們的供養和稱揚，只是我們作為弟子必須有這樣的意識，應儘自己的一分孝心及恭敬心，回報師恩，積福積德。以期解脫。　　再者，我們必須聽從善知識的教導，弟子能如其所教，精進修行，才是善知識最歡喜的，如昔霞惹瓦雲：“凡為大乘師者，不觀察於財物”。也就是說善知識並不以財物為重。他所喜愛的，只是弟子能如教修行。因為“能如教修行，上者可得證真實。次亦不失自宗，最次亦能去惡修善。“所以在善知識所歡喜的三門之中以此門為主。在《佛本生記》中也說“對有恩者表敬意，均按教導去實行。”因此，我們若要想報答善知識的恩情，對善知識表達自己的敬意，就要聽從其教誨，身體力行其所傳的教法。更何況我們親近善知識的目的是為了對治自己無始以來的煩惱習氣，獲得解脫自在，如果我們不聽善知識教導，親近善知識就一點也不起的作用了，又怎能達到親近善知識的目的？因此，聽從善知識教導，依教奉行的重要性，可不言而喻了。遵照善知識的教導去精進修行就是敬奉善知識、取悅於善知識、回報於善知識的最好的敬師方法，我們作為求師者應努力實踐之，不負師教，不負己求。

　　綜上可知，依止善知識關係到我們的生死大事問題，其即為我們入道的根本，引導我們走向解脫的根本。善知識可以說是一本不易解讀的書，時至今日我終於讀懂了這本書的深切內涵，其悲智雙運，傳法育人，誨人不倦，所以堪為人師，堪為吾輩依順；德才兼備，弘法利生，，續佛慧命，所以堪為人範，堪被吾輩敬尊。古人云“從善如流”相信我們的內心本來都是純潔的，綠色的，未受染汙過的一彎溪流，只要我們擁有了一個如法的善知識，給我們一扇釋放無明煩惱的閘門，一方展露悲心智慧的河床，那麼，我們心中純淨的慧水便會飛濺而出，披靡向前，衝破一切煩惱羈絆,順利抵達涅槃的彼岸。國學大師梁啟超曾說過“少年強，則國強”我要說：僧青年強，則法門強，讓我們都來恭敬尊重如法的依止善知識吧！依善知識的教化指導，去修學實踐，用豐富的教理文化知識和完美的人格把自己強壯起來，讓我們共同攜手，創造佛教更昌盛，更輝煌的明天！