淨化人心，安定社會的一劑良藥
淨化人心，安定社會的一劑良藥——試論佛教因果報應說的現實意義
聖欽
內容提要：本文的中心是論述佛教因果報應說的現實意義。首先簡略的追述佛教因果報應說形成的歷史淵源，說明起乃為佛陀從實踐探討中所親證的真理，是佛陀慈悲和智慧的結晶。其次概要的歸納佛教因果報應說的特點，以揭示其理圓事真、導人斷惡修善積極向上的根本宗旨。最後論述佛教因果報應說的現實意義，說明雖已歷經千載，但於科技文明高度發達的今天，更加能凸現出其合理性和可實踐性，以示正確認識和普遍遵行之對匡正人心、促進人類社會永久的和平 安定所能起到的非凡功效，證明佛教因果報應說是歷久常新，耀古騰今的真理。
關鍵詞：因果報應說 緣起 現實意義 依正不二
因果報應說是佛教的基本教義，也是佛教人生觀的思想基礎。佛陀住世說法四十九年，橫說豎說，無非在闡明此理，。另人明白、相信因果的至理，從而知因修果，出離生死苦海，達涅槃彼岸。可是，佛教的因果報應說卻一向為世俗人所誤解和攻擊，認為是宿命論、封建迷信等，致使世俗觀念一直認為佛教是消極的，甚至認為“無補於社會”。因此，本文從幾個方面論述一下佛教因果報應說的特點及其現實意義，以期對佛教有偏見者能得到啟發，糾正自己的錯誤觀念。
一 因果報應說形成的歷史淵源
佛教主要關注人生的解脫，佛教的因果報應說也側重於社會人生的探究與改造。眾所周知，釋迦佛陀是集古印度哲學智慧的大成者。他取捨左右，提出獨特的緣起說，依據緣起的法則觀察宇宙與人生現實，總結諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜的三法印總綱，作為衡量一切的標準。他認為一切因緣所生法都是無常變化的，都不是可以妄念執著的，但又可以通過生活現實觀察而得到生活的智慧，從而達到清淨和崇高的境界。它能指導我們正確地理解因果報應說，對治有神論及迷信思想等。這一點，從佛教因果報應說建立的淵源便可得知。 在佛陀時代，印度的思想界相當混雜，大致可分為兩大對立學派：一是以正統自居的婆羅門教思想，一是以“六師外道”為代表的反婆羅門教思潮。在生死問題上，婆羅門教宣揚善惡業報三世輪迴，梵我一如的觀點，但婆羅門的種姓制度勞民傷財的“祭祀萬能”的作為總讓人覺得那些道德的說教是婆羅門維護自身利益而虛構起來的，當自身腐朽墮落時，再圓滿的說教也顯得蒼白無力。六師中的不蘭那迦葉就倡導無善惡報論，他說：“無福無施，無今世後世善惡之報世無阿羅漢等成就者。”認為一個人即使殺淫妄，翻牆搶劫，放火燒屋都不算行惡。反之，一個人即使大行佈施，克己誠實毫無善報。這就是徹底的否定了因果報應。順世派阿耆多則認為世俗萬物是由地水火風四大元素構成的，人死後復歸於四大， 即主張人死如燈滅，否定靈魂的存在，反對業報輪迴，人生的目的是追求肉體的快樂。至於末伽梨倡導的宿命論更不能為佛陀所接受。在佛陀看來。他們的這些主張都有極端的偏見，對於人心世道均非所宜。故佛陀以其無限的智慧和無上的慈悲起而唱中正穩健之教，以“四姓平等”“眾生平等”“眾生皆有佛性，人人皆可成佛”說，極力的倡導道德和善行，強調社會人生中各事物之間都存在著有機的必然的聯繫，其共同的結果推動著事物的不斷變化、發展和完善。同時主張人只要從心靈深處，不斷的淨化，昇華自己的人格，就可以達到不可思議的涅槃境界。這就是佛教充滿智慧的緣起因果論。 雖然，不能否認佛陀佛陀的思想是借鑑和融會了當時各家的思想、理論，但在此之前，其他的宗教僅有轉生天堂地獄之說，尚不信有輪迴，即使婆羅門教有輪迴之說，但理不究竟，更談不上有解脫之方法，唯佛陀所宣緣起的因果報應之說，理圓事真，並且有一個完整的理論體系，解脫的妙方，給芸芸苦海中的眾生指出了一條光明的解脫大道。他告訴眾生，宇宙人生萬事萬物皆由因緣和合而生的，所謂“諸法因緣生，諸法因緣滅。”並非由（神）上帝所創造的，也並非無因無緣而生。致使外道邪說一時披靡，佛法呈光芒萬丈的新氣象弘興於世。因此佛教的因果報應說就是建立在反對消極的命定論、有神論和破壞道德的無善惡報論的基礎之上的。佛陀也沒有厚此薄彼，也沒有說自己是至高無上的，而是告眾生，只要相信因果，斷惡修善，依之教法奉行，則人人皆可成佛。故佛教的因果報應說是佛陀對印度故有思想有取捨的繼承與超越而建立起來的千百年來顛撲不破的真理。
二 佛教因果報應說之特點
因果報應的思想，在人類的文化史和科學史上，談論者特別多。西方基督教認為人在臨終之時，要受到上帝的最後宣判。孔子認為“獲罪於天，無所禱也。”《易經》說“積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。”道家之《太上感應篇》也說“禍福無門，唯人自召；善惡之報，如影隨形。”除此之外，一些自然科學也曾討論因果規律，但佛教所說的因果報應說與上述的因果理論是完全不同的，其內涵十分豐富，概要言之，可歸納為以下幾個特點：
1 理智性 佛教的因果報應說建立緣起法的基礎之上，基於對客觀規律的如實體察和全面的瞭解，用普遍聯繫的方法，對宇宙人生萬事萬物之間的因果聯繫作了較為細緻的、深刻的分析。認為任何現象都不是空穴來風，更不是 什麼“神”的造化或賜予，而是各種因素共同作用的結果，因緣和合而生的。如《雜阿含經》雲：“有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。”著正是揭示了宇宙人生的規律，是永恆不變的真理。該經卷十二又云：“此有故彼有，此無故彼無。”強調了事物現象因緣與果報之間的必然聯繫，即宇宙人生萬事萬物是互相依存和互為條件的，彼此之間互為因果才得以存在，這種因果關係就是佛陀對世界本原的揭示，也也是對人生真相的體悟。 佛教的輪迴說也肯定了現實情況的不斷變化性、無常性和真實性，而且它適於一切生命和事物。主要用來揭示人生痛苦及其根源以及如何解脫。方法是十二因緣，用苦集來探究人生染汙的一面，用道來建立人生清淨的一面，從而達到人生轉染成淨、轉凡成聖的目的。把人生的過程用無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死來歸納、推演從而明確三世因果報應之間的關係。因此佛教的因果報應說是不同於宿命論認為的人的命運是冥敏冥之中註定的，否則人們現生的努力就無濟於事了；也非同儒家講的一生一世，乃至把因果解釋到子孫後代身上。而且也非神教所說的一個人行善就會永遠生到天堂，如果為惡就會被打入地獄，永遠不得翻身。佛教認為，即使地獄道的眾生，一旦業報受盡只要性善業，同樣的可以再生天國或佛國淨土。可見，人生並不是固定的，都是無常變化的，所以人人都有能力去規劃自己的未來命運。因此佛教的因果報應說是理智的，而非 迷信的。人們若能瞭解佛教這緣起的因果律，明白因果的法則，在生活實踐中，就可知道何者可為，何者不可為，相信惡因苦報，善因樂報，就會時刻的警戒自己，約束自己的行為，如此將會創造出一個真正的“真善美”的世間。可見佛教的因果報應說是有利於引導人們全面的、正確的、深入的理解人生問題，從而發現並遵守客觀規律。 2 自主性 佛教把因果報應的發生都歸結為有情的自身，歸結為有情內在心念和由此而來的善惡行為，所謂的自作自受，如《雜阿含經》雲：“依所播的種子，你便收到同樣的果子；作善的收到善的作惡的收到惡的；播出來的是什麼樣的種子，你便嚐到什麼樣的果子。”這說的正是業力的因果律善惡到頭終有報 ，種瓜得瓜，種豆得豆是也。但佛教認為，個人是完全可以改變、掌握自己的命運的，整個人類的面貌也可以通過大家共同努力來改變。因從佛教的因果報應看，我們今天所處的生活環境之所以這樣的惡劣，到處都是災難、汙染，人與人之間的互不信任、關係敵對緊張等，都是我們無始以來種下的惡因所感的惡果，我們只要敢於負責，承擔起義務和責任，承認一切都是自己造成的，而努力去斷惡修善，那麼我們現實的境況是完全可以改變的，只要從根本上剔除自己錯誤的行為和思想觀念，我們就可以主宰我們自己的命運，得解脫自在。因此相信因果報應，既意味著隨緣，又意味著精進；既意味著逆來順受，泰然處之，又意味著改造命運。順受果報而又當下努力，耕耘未來，這正是精進與隨緣不二，順受與能動不二，佛教因果報應說的善巧與智慧所在也。佛陀時代聖果的阿羅漢弟子們以及後代的高僧大德暫且不論，就說明朝人袁了凡吧，他就以其一生的實踐，驗證了佛教的因果報應，命自我立，命由我造的真諦。印光大師在《了凡四訓》序文中雲：“袁了凡諸惡莫作，眾善奉行，命自我立，福自我求。俾造物主不能獨擅其權，受持功過格，凡舉心動念，及所言所行，善惡纖悉皆記，以期善日增而惡日減。初則善惡參雜，久則唯善無惡，故能轉無福為有福，轉不壽為長壽，轉無子孫為多子孫。現生入聖賢之域，報盡登極樂之鄉。”袁了凡就是受雲谷禪師指點而謹尊佛法因果報應之理，斷惡修善，終於扭轉、掌握了自己的命運，也親身驗證了佛教因果報應說是真實不虛的，“彼既丈夫我亦爾，何可自輕而退屈。”若人人能象袁了凡那樣，從心地上徹底地剷除自己的惡念，努力行善，那麼人人可成就聖賢之德，世界也將會為人心的轉善而變得清淨，即所謂的心淨則國土淨。又如歌中所唱的，人人獻出一點愛，世界將變得多麼美好。 3 倫理性 佛教把業力與輪迴聯繫起來，強調個人的善惡是由對社會的有利還是有害決定的，並由此決定輪迴何趣，如《佛本行經》雲：“彼眾生者，因自行業，因業得報，緣業、依業、業處眾生，隨其高下，處妙（天人）不妙（地獄、餓鬼、畜生）道，隨人所造業，則多其報”“十種不善業，黑有黑報，自然趣下，必至惡處……十善業道，白有白報，自然升上，必至善處。”有情即隨己造善不善業而輪迴於六道之中。佛陀就是覺悟了眾生如此輪迴不得解脫的根源，即由於無明而起惑造業，而造業的原動力出於各人的心識。故佛教主張從自己的內心去改造，“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”佛教雖然偏重於個人的改造和淨化，但更鼓勵和提倡服務於社會，為眾生利益而奮鬥，如《普賢行願品》雲：“若令一切眾生歡喜者，則令諸佛歡喜。”“若能以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。”即通過利生的行為，才能使自己得到圓滿的果報。所以佛教樹立了大乘菩薩行的規範，主張在自己修行的同時，更要有兼濟天下的弘願，要有不為自己求安樂，但願眾生得離苦的奉獻精神。此與儒家相比，其實佛教更具積極入世的性格，儒家雖說以仁為己任，尚有“達則兼濟天下，窮則獨善其身”“道不行乘桴浮於海”之慨。而佛教則有“將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩。如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。”以及“地獄未空，誓不成佛”之弘願，因此說佛教是消極的、出世的宗教，尤其是一種誤解。佛教的因果報應說的普遍聯繫性告訴我們，我們眾生無始以來都是互為父母兄弟姊妹的，彼此都有恩於對方，故應彼此和睦相處，真誠相待，作為一個大乘的行者，更應以報恩心濟度這些如母般的眾生出離生死苦海，也只有發此菩提心、大悲心、報恩心去利樂濟度一切眾生，我們才能成就無上菩提。
三 佛教因果報應說之現實意義
佛教因果報應說有利於人類的自覺自律，堅固人們諸惡莫作，眾善奉行的信念，以彌補法律效力的不足。因為法律只能規範人們的社會生活行為，而佛教是從內心開始，導其言行，防患於未然，法律的力量是來自外在的約束，而佛教是更為內在的根本性的約束。《維摩經》雲：“隨其心淨則國土淨”這句話就集中表述了佛法莊嚴國土，改造世界的主導思想和文明建設的基本路線。從佛教的因果報應看，人世間的種種不美滿皆由人心不淨所致，如《心地觀經》雲：“心雜穢故世界雜穢。” 佛教的因果報應說就是從人心這一根本下手。因果報應的必然性，警戒行者必須為自己所作所為負責，不可心懷僥倖，如經雲：“假使百千劫，所作業不亡因緣會合時，果報還自受。”假使是一個歹徒心中若有因果報應的觀念，則即使不怕死刑，也會考慮到死後在地獄中長久的大苦報，不是任何鐵漢所能忍受得了的，因果報應的陰影，會使他貪婪的、兇暴的心冷靜下來，在犯罪之前，慎重的考慮一番，避免鑄下大錯。如果人人能自覺自律，敬畏因果定律，就可以減少違法犯罪的行為，減少不安定的因素，對匡正人心，安定社會會起到非凡的功效。 有利於促進人際關係的和諧、社會的協調。佛教的根本精神就在於引導人們的道德行為，佛教因果報應說即揭示了宇宙萬有都是緣起相關的，是一個互相關連的關係之網，宇宙間無一事物可單獨存在，社會也沒有一個人能單獨生存，個人既需社會大眾的助力才能生存，必須也要懷感恩心、慈悲心貢獻自己的能力給社會大眾。必須消除自己的傲慢之行，不要把自己的利益看得太重，而忘記了自己所依存的社會群體，而應將個人融入社會群體中去，為社會謀福利。因此，只有明白因果關係，才能認清“人人為我，我為人人”的真義，才能協調好人際關係，自覺的淡化私我之執，增長慈悲利濟之心，多做利人助人的善事，人的精神境界、道德水平就會隨之提高，從而使社會祥和安定。 有利於對生命權利的普遍尊重，有助於世界和平。佛教因果報應的建立很重要的理論基礎就是主張眾生平等，將人類和一切生命體平等對待，他們互相依存，互相促進，即依正不二，雖然生命境界不同，但是隨著因果關係的作用又可互相轉化，並無尊卑高下之分。一切眾生都和我們人類一樣，都怕受到傷害，因此要將心比心，給予廣泛的慈悲和憐憫。如南宋陸游《戒殺詩》雲“血肉淋漓味足珍，一般痛苦怨難申，設身處地捫心想，誰肯將刀割自身。”佛教又有“千百年來碗裡羹，怨深似還海恨難平，欲知世上刀兵劫，但聞屠門夜半聲。”之句。故佛教倡導眾生平等，教誡佛子“以慈悲眼等視一切眾生”主張素食，戒殺放生。世界宗教宣言中也曾經表達了佛教的依正不二思想，其曰：“人是無限寶貴的，但是同樣地。與我們一同生活在這個行星上動物和植物的生命，也應當得到保護。對生活圈的無情破壞，以及宇宙空間的軍事化，所有這些都是野蠻的暴行……我們當中的每一個人都於我們的全體的福利，因此決不應該鼓勵人類對自然和宇宙間的操縱，與此相反，我們應養成和自然和宇宙和諧相處的生活。”眾所周知，我們當前的世界並不和平，民族屠殺，種族歧視，宗教鬥爭，環境汙染，生態破壞等第，從佛教的因果報應看，其根本的原因就是藐視其他生靈的平等權利，恃強凌弱，如果明白因果報應的道理，接受佛教平等的生命觀、慈悲觀、道德觀，在心靈深處培育出積極的、高尚的、持久的精神理念必然能夠促進人類社會的和平與安寧。
綜上所述，佛教的因果報應說是歷久常新的，是適應當前社會文明建設的，它無疑是一劑至高無上的濟是界良方，對於導正人心，改善不良的社會風氣有良好的助益。從因果報應看，人生的前途總是光明的，只要不斷的提高自己的道德修養，逐漸的完善、昇華自己的人格，那麼人成即佛成。因此佛教的因果報應說也是導人積極向上的，非是消極悲觀厭世的。它是啟迪人生智慧的，明因果之理，便能令人生活得更加幸福、超脫。故它也並非是迷信，而且也惟有佛教正信的因果觀念被人類社會所正知和接納，低俗的迷信和邪教才能從社會上絕跡，而使人類免受災害。最後，用太虛大師《人生佛教》中的一段論述結束本文：“佛教並不脫離世間一切因果法則及物質環境，可以說 不單純是精神的；也不專為念經拜佛超度鬼靈的，所以不單是死後的。在整個人類生活中，改善人生的生活行為，使之合理化道德化，不斷的向上進步，這才是佛教的真相。”