師弟之道(聖光)
師弟之道
(律學研究班) 聖光
我們生存于天地之間，不會沒有父母，也不能沒有師長。父母生我育我，師長教我導我。人可以不必自以為師，但卻不能不做他人的弟子。孝敬父母是人之大倫，尊師重道亦是人的本分。所謂飲水思源，才不愧為人，尤其是學佛的人。不過師弟之道的建立，是在師弟雙方的責任。
師弟之道的相處相待，在目前的社會，教育授受而成為交易式及商業化的形態之後，已經少見有所謂道的存在。如韓愈所說：「師者，所以傳道、授業、解惑也。」
在佛教，佛弟子一開始學佛，便成了三寶弟子，對于佛法與僧，即須執弟子之禮。學佛的目的，是在求法，是在學道。法由僧說，道由僧弘，所以佛陀入滅之後的佛教，雖稱三寶，但三寶之總持，三寶之代表，三寶之主體，全部結集于僧寶之中。皈依三寶，一三寶為師，實際上則是以僧寶為師，執弟子禮的實際對象也在僧寶。所以僧寶的地位既是導師的地位，僧寶的尊嚴也是三寶的尊嚴。皈依佛教，要向僧寶執弟子禮，要恭敬供養僧寶，目的是在學佛，是在求學成佛之道。成佛之道的具體表現乃是戒定慧三學。戒是不行惡；定是放得下；慧是看得透。我們學佛並不是從看得透開始，而是從不行惡開始。如果在為非作歹，又利欲薰心，哪里還能看得透事物的真理所在呢？所以僧寶之為人師表，首要的工作不在其他，而是個人的德行，戒行的表現，以身示范。不是說單單的止惡不作，更要積極地眾善奉行，然後持之以定，示之以慧。由于僧寶的能戒、能定、能慧，僧寶的引導在前，學者隨之于後。這就是傳道與學道相互為禮，彼此為用。
傳道的人，必先有道可傳，及其傳道的對象；學道的人，必先有道可學及其學道的依準。師地的關系，在道之授受，是情誼的感通，是理智的交融。否則的話，師弟的關系便不能落實。
根據佛法，比丘雖不是導師的意思，但是出家而現僧相，即為僧寶之一，即是學佛者的師表之一。故經中每以師僧並稱。僧格是否完美，那是他本身的問題，最低限度他能現僧相，在學佛的進程上，已比在家弟子超前了一步。我們知道，諸佛菩薩成佛的最後階段，都是現僧相。既然我們現了僧相，就應學戒持戒，學戒不能持戒，稱為犯戒，如此則是知法犯法。知法犯法所感的惡果，將比沒學戒的人更為深重。如世間人所說的知法犯法罪加一等。可見，現了僧相，若只是表面，沒有僧格之實，那麼將要付出的代價也將大得驚人。菩薩以眾生為福田，眾生以僧寶為福田。如果在家人只對大善知識或像佛陀一樣的人才恭敬供養，對于行持等不如的，便不予理睬，那麼佛的弟子都將無法生存。佛滅以後，也將不會有僧寶的存在。沒有僧寶，佛教也無從住世，無有化世了。如果以真誠之心求法行道，真誠之心向往成佛之道，他便會自持自守。雖不以師自居，他人亦會敬之以師禮。
師弟之道的范圍很廣。出家人對于出家人的依止受教的關系，亦是師弟之道。推而廣之，人與人之間的相與相契，無一不是師弟之道。弟子不必不如師，師不必賢于弟子，聞道有先後，術業有專攻。以此教學相長，共為師友，亦師亦友，即師即友。
據佛教的律制來說，師永遠是師，弟子亦恒久為弟子。和尚與阿闍黎不會再成為弟子的弟子。比丘不會再為沙彌的弟子。這是法統也是倫理。正如世間的父母與子女的關系。但是在學道的面前，卻未必如此了。佛陀時代有老比丘無知無學，便要向年少比丘學習，除了不禮年少比丘足，一切均以師儀相待。此亦如兒子為大學教授，父親亦可以去聽課一樣。可見師弟之道是互為師弟的。
所謂師弟之道，是師弟雙方建立起來的。所謂上求佛道，下化眾生。上求之時，我是弟子，下化之時，我又是師表。所以我們要有弟子的恭敬之心，也要有師表的慈悲仁厚之心。一個好學生，必可成為好老師；一個好老師，也必是一個好學生。
佛說：「弟子于師應如父想，師于弟子應作子想。」師當愛護弟子，弟子當敬于師。佛陀等視一切眾生如羅睺羅。佛為四生慈父。我們一但皈依三寶，就要生孝順供養信仰禮敬之心。所以要稱三寶弟子為佛子。《梵網經》上說：「菩薩見外道及惡人一言謗佛音聲，如三百矛刺心。」因為佛教在三世因果、六道輪迴的原則下，確定眾生之間無始以來，乃是互為師弟，也是互為父子的。
師有三：一、導師。稱為人天導師的，只有成了佛的人才夠格，但導師的身份並不限于佛陀，只要能引導善化指迷的責任者，都可稱為導師。二、法師。《法華經·序品》：「發大乘意，常修梵行，皆為法師。」三、善知識。「善知識者，如法而說，如說二行；自行正見，教人正見……自行菩提……亦教人修行菩提……不求自樂，常為眾生而求安樂，見他有過，不論其短，口常宣稱淳善之事。」如果真要做到如此的要求，那是很難的。如弘一大師這樣的人，他在福建弘法期間還說自己冒充善知識受了許多善男信女的禮拜供養，可以說是慚愧已極了。
以上三條的引述，是說明為人師所應具的一些條件。至于做人的弟子如何才算盡弟子之道呢？在《華嚴經》中說：「求善知識，勿于身心而生疲倦；見善知識，勿生厭足；請問善知識，勿憚勞苦；親近善知識，勿懷退轉；供養善知識，無令間斷……于善知識所有功德，不應疑惑……見善知識隨煩惱行，勿生嫌怪。我們在《涅槃經》中也看到，佛在往昔生中行菩薩道，尋求佛法之時，他枯坐林中，忽聽有聲「諸行無常，是生滅法。」當他聽了之後非常高興，因他從未聽到如此微妙透徹之理。他想繼續聽時，卻聽不到了。他睜眼四顧，原來是一位羅剎。佛陀請他再說下去，可羅剎卻說他餓了，希望能吃活人的肉。佛陀立即答應，只要有法可聽，聽了法證了果再舍一些血肉之軀又何妨！于是羅剎便接著說「生滅滅已，寂滅為樂。」當然這羅剎是善知識的化身。另外還有許多佛在往昔生中為求法，不惜以身為床座，不惜舍一切頭目血肉的。我們都知道，佛法難聞，所以能夠教我們佛法的就是我們的大德恩人。我們不是去求大德恩人的過失，而是去求他們所能說的法。正如蓮花雖生于淤泥，但我們欣賞的不是淤泥，而是欣賞從淤泥中出生的蓮花。
總之，師弟之道是雙方面的，是互為師弟的，並不是互求瑕疵，互求過失的，而是在互求諒解，互求善道，長養善道的。各自站在自己的本位上，自求如師，自求如弟子。自己是師表的身份時，自問自己是否已夠師表的資格？若是弟子的身份時，則要自問，自己是否盡了弟子的孝道？如果人人都向自身求過，向他人求善，那麼和敬可樂的師弟之道也就建立了。