口業如山 謹語慎言(勝譯)

口業如山，謹語慎言

(勝譯)

文殊講堂中自立的門規：一、不說是非，二、不談是非，三、不傳是非，四、不打妄語。其所立門規都是為了防止講堂中的學佛之人造口業而障道。宣化上人也曾言：「我們修行，群居要防口。」

口業如山，我們應謹語慎言，釋迦世尊在過去修菩薩行時，曾當過印度波羅奈國的太子，名慕魄，他一出生，便知自己宿命，無數劫以來的一切善惡苦樂，及壽夭美丑等事，都記得很清楚，因此他對惡報心存怖畏，一向寡言。並于13歲時，突然性情大變，閉口不語如聾若啞，如木偶泥人一般。國王只此一太子，見此情形，甚是憂慮，于是請教有學識的婆羅門徒，並聽信相師妖言，恐其危國滅宗，欲將太子囚禁于荒野中的深坑地宅。而太子悲愍大眾的疑慮，但既已鎖口不語，即任由他們所為，不起計較之心，但在被國王派往郊野外的車上如是思惟：「國王、母后都以為我真是癡啞和木石無異之人，殊不知我之所以不說話，是為了脫離口業，安身避禍。如今反被邪人誣害，若再不糾正，便會危害更多的人。」于是，太子便開口說話，下車來到造地下室之處，故問緣由。眾人見太子神情安詳，談吐文雅；而且和藹誠摯，言行舉止和常人無異，先是驚疑，繼而惶懼，伏地哀求赦罪，隨從人員立即回宮稟告。而太子卻自念：「如今已脫離王宮束縛，正好在此一心求道。」後國王，母後駕車來到，欲求太子回宮，太子告之鎖口不語原因，是以免再造是非口業，因他自出生便知自己多生往事，一切業報，盡在眼前，無有忘失。人之所以遭受地獄痛苦，都是由于口業造出來。他于往昔時，曾是一國王，名須念，一生以正法治國，奉行眾善，仁慈不殺生，但在一次大宴上為款待嘉賓，同意廚師屠殺六畜招待貴客。由此一言之失，死後墮于大地獄，償還殺生的血債，六萬余歲中，遭受煎煮剝裂等罪報，慘苦難忍！業報盡了，方得生為人。這是他在過去世，因一言而受無量劇苦的事實經過。故太子為了永遠斷絕一切痛苦，所以決心出家、學佛。因每憶及因一言而受大痛苦的業報事實，就心寒膽裂，冷汗直流，恐重蹈覆轍。由于畏懼地獄痛苦，所以閉口不言。國王知太子心志堅定，遂同意他出家，後慕魄太子一心精進，累積功勳遂至成就佛道。

故曰：「禍從口出業如山，一語招愆酷苦艱。」我們在日常修行生活中應謹語慎言，勿造是非口業。然我們多生劫來習氣所致，是非口業恐難斷除，因此我們應常思地獄之苦，于日常生活中不斷訓練自己，每天注意降伏自心，盡量不說人過，論他人非，多用心于道上。學誠和尚在當方丈之前基本上是不說話的，只是默默向內用功，為常住做事，慢慢地，內心的散亂、傲慢、狂妄等種種雜念就被磨掉了。儘管他很少說話，但還是堅持每天晚上認真自我反省，白天哪句話講錯了，明天怎麼改正。星云大師過去也曾行「止語」修口業，降伏自心，為了嚴格落實「禁語」，他曾到大殿後自打嘴巴嚴懲自己一時失口說話。我們可以學習效仿這些高僧大德們的德懿嘉行，制伏我們身上如籐條般牢固堅韌的習氣，少造口業，多用功于道上，我們一起努力！