汝欲居何方(勝譯)

汝欲居何方

(勝譯)

明朝洪應明在《菜根譚》一書中言道：「風吹疏竹，風過而竹不留聲：雁渡寒潭，雁去而潭不留影。」初看到這句話時，我頓覺如沐春風般豁然開朗，風過竹不留聲，雁過潭不留影，這不正是我們修行時于境界顯現時該保有的一種心態嗎？當境界現前時，不要受境界影響，一切的幻像都不要留在心中，如過眼云煙，似雁過寒潭無留痕。當保持如如不動的定境，心不為外境所牽。而身處嘈雜塵世中的修行者常常會被外境所擾，于是很多人都向往著清淨幽雅的山林修學環境，寄意于靜境中修道。對于一個修行人來說，到底該抉擇怎樣的環境才真正得于我們修道呢？隱居山林，抑或是叢林道場？如若于汝，汝欲居何方？

《六祖壇經》中有云：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」正如兔是沒有角的，似龜無毛，離開世間去找菩提了不可得，要知道佛法在世間，並不離世間覺，慧可大師在付法三祖僧璨後，便隨緣行住于世間弘法。其文曰：「即于鄴群隨緣說法，一音演暢，四眾歸依，如是積三四十載。遂韜光混跡，變易儀相，或入諸灑肆，或過于屠門，或習街談，或廝役。

人問之曰：「師是道人，何故如是？」

師曰：「我自調心，何關汝事？」

是啊，世間中處處有佛法，處處是覺悟，于塵世中修行最能調心。二祖隨緣住世，弘揚正法，救濟世人之苦，而又不染世法。實際上，真正能經得起考驗的修行便是徹底的心了，它應當像慧可大師一樣，處世間心而不為塵世所染，心外無法，則滿目青山，無需離人間而隱居深山去修學證道。若能達到這種境界，便無所謂住山林或是隱居叢林了。

《六祖壇經》又云：「于一切時，念念自見萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。」也就是說，如果你能于一切時間里，念念見到自己的本性，了知萬法本沒有滯礙，若在真如的立場上，觀照得一切法皆真，若能照徹這一切，那外境的喧靜自然不能使你心動，萬境自如如。這如如不動之心，即是真實。

六祖惠能大師在引導眾生如何修行時，向來淡于外境，而重于心境的堅定。《壇經》中這樣記載道：在面對信徒虔誠恭敬的發問：「何謂『坐禪』時，惠能大師作如是言：「對于一切善惡境界心念不起，心念不起，名為『坐』；內見自性動，名為『禪』。」在面對種種的外境干擾時，我們不應該把希望寄托于深山幽居以成就道業，事來心應，事去心止，事過無痕，對于外在一切善惡境界不起心念，在內見得自性原本不動，心境一如，則塵擾紛紛的外境焉能泛起你心中的一片漣漪？故惠能大師在解釋何名為「禪定」時，說：「外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂，外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。」是啊！我們本性原是自淨自定的，只因遇境時，我們常常會不自覺地思慮這外境，心起執著，因此我們的內心就被擾亂了。倘若我們見一切外境能了知其虛妄，則不會擾亂自心，這才是真定也，如雁過寒潭無留痕。同樣地，我們在俗世中于一切外境中心不亂，始終保持內心的寧靜，則萬事不擾，是真定也。修道主要在于自淨其心，自淨其意，然後方能入道，若心不淨，心不真定，縱然我們身處山林，內心一樣煩惱紛飛如波浪一樣一浪接一浪的接踵而來，而無法定。即使我們因遠離了凡塵的喧囂，安于深山林中寧靜的外境，也只是在執著外境，不是真定，必將產生一種靜妄，也難免不落頑空。《壇經》云：「起心看淨，卻生淨妄；妄無處所，看者是妄。」在清淨幽雅的山林修學環境中不知不覺中你已「心被淨縛」。因「妄無處所」也。

永嘉玄覺大師在《永嘉集》第九「勸友人書」中也不主張隱居山林修道。文中曰：「郁郁長林，哦哦聳峭；鳥獸嗚咽，松竹森梢；山石崢嶸，風枝蕭條；藤蘿縈絆，云霧氤氳，節物衰榮，晨昏眩晃。斯之種類，豈非喧雜？」玄覺大師認為修道者若未了心疑而入山修行，執著外境，還是為山境所惑，更添了一份迷清，為外境所轉，而忘失自心修習，依然迷失自性，不見道。因此，在他看來，住山必先識道，否則便會執境生迷，如惠能大師所言的：「若看心看淨，即障道也。」

其實修行主要在于修心，佛教的八萬四千法，事實上都是指向修心之道。佛陀曾言已與心斗無數劫，終能成佛，亦是心之所為。所謂「能伏心為道者，其力最多，吾與心斗，其劫無數，今乃成佛。獨步三界，皆心所為。」故悟者惠能大師也強調明心見性。在《壇經》中，有六祖惠能大師的一偈頌：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」看世間萬物虛無沒有一物，若心對外境不起一念，不為五欲六塵所染，任何事物從心而過不留痕，了知外在覆滿塵垢雜染的喧鬧外境如夢如幻一樣虛妄不實，那哪里會惹塵埃呢？所以，在面對塵勞紛紛的境界時，我們可以以惠能大師的這一偈頌常作如是觀，每一念間都由自己做自己的主人，做心的主人，不隨外在的一個染緣起念，而是隨真如而行，當知曉菩提本無樹，明鏡亦非台，即我們就不會因外境而惹起心里的塵埃，而系有住深山修學證道之念了。如是這樣，當真正達到物我兩忘的心境時，反而能在最世俗的塵世中排除嘈雜的干擾，自得其樂地生活修行。因此，修行人只有隱居在俗世的叢林道場中才是心靈真正的灑脫自在之人，則人間處處是淨土，天涯任你修。

「愚人除境不忘心，智者忘心不除境，不知心境本如如，觸目遇緣無障礙。」只要我們能了悟自心，明曉這心原本是一切世間法出世間法的根本，便不固執于靜境修道，明了「慕寂于喧，市塵無非道場」嘛！在日常生活中，你能以「菩提本無樹，明鏡亦非台.本來無一物，何處惹塵埃？」常自勉，于自己心上多下功夫，相信你的心靈會獲得一方青山翠嶺，風清月白的境界。