深信業果 依法行持 28
《深信業果 依法行持》
理念課要點(二十八)
(10月10日 中)
[080727課堂筆記之二十七]
一、複習前面所學內容
(一)上堂課的作業。
1、上堂課布置了一個作業:我們一天中所做的事哪些可以含攝在八種異熟因緣中,是否有去觀察怎樣種因?
2、觀照當下身心狀況
今天天氣很熱,大家要忍受這種身體上的苦。雖然一直流汗,但是,只要擦一擦也就沒有了,不要因為天氣炎熱,學法的意樂受到影響。
(二)複習前面所學三部份內容。
1、第一節內容講皈依的內涵。皈依後要依著業果行持才能長時離苦得樂,否則還是結個緣而已。
(1)要依著業果行持,首先能不能信得過業果?
––我們對業果無法產生定解,是因為不相信六道輪迴、三世因果的存在。
––如果我們對無限生命無法相信,對業果就容易輕忽。
(2)有情輪迴的外在內在的因果是什麼呢?
––外在的因果就是六道輪迴,內在的因果就是十二緣起。
––知道了六道輪迴、十二緣起,文章又引用了《地藏經》,對業果的道理做了進一步闡述。
2、第二節內容講有情輪迴的根本原因是無明,所以要斷貪嗔痴破無明、依戒定慧得解脫。
(1)一個學佛人的宗旨是什麼?就是出離輪迴、成就佛道。
––那用心的善巧就是要讓心常常緣在善法、緣在光明面。
––我們的心常常是「蓄勢待發」的狀態——「誰惹了我一下就發作。」真正會用心的人會讓心緣在善法上。
(2)修行久了,我們會出現一個問題,就是心容易疲掉。即文章中所說的:「心力慢慢減弱,意志也消沉下來,沒有了善法欲,什麼都不願意去想了……當善知識、同行善友指出我們的缺點、毛病,希望有所改善的時候,……就會說:我就是這樣子了,我改不了了;……」。
(3)陷入這種狀態的原因是我們沒有辦法了知心的本質是空,因此產生了種種的執著、人我的執著。
––我們要常常調整內心,讓心緣在善法上。觀察我們在「累積」什麼?是「累積」貪欲嗔恚嫉妒比較,還是「累積」善法慈悲謙下?「累積」什麼我們就會成為什麼樣的人。
––因為人是五蘊和合的,蘊是積聚的意思。我們的心法色法都一直在累積,就看是否在累積善法,是否在讓自己的心胸變得越來越廣大。
(4)如果認識不到心的本質是空,就會出現很多問題,如容易看到別人的過失,因為無明而行、造業。
為了解根境識和合是怎樣造業的,法師引導我們做了一個實驗。大家兩人手掌相觸感受心念變化的快速,讓大家對無明緣行、造業感果的過程有所體會。
3、第三節內容講「對境練習學取舍、命自我立勿遲疑」,為講業果做準備。
(1)一個人的一生就是選擇的過程,我們要選擇什麼?取舍什麼?就要回歸到內心。
因為不能善巧用心,所以我們對外在事物無法認識、無法決擇取舍。
(2)怎樣用心呢?
––引用儒家的觀點,「道千乘之國,敬事而信」,如何培養「誠」的精神品質?這對我們有很好的啟示。
––「誠之者,擇善而固執之者也」。選擇善,然後照著去行持,不會因外在客觀事物影響我們對善的執著。
––舉例:天這麼熱,法師們為什麼要穿三件衣服?(袈裟、大褂、短袖衫)可不可以去掉一件呢?我們行事的原則因為困難就容易發生改變。有的人會去掉一件,去掉哪一件都不莊重,威儀就不整。(3)很多修學有成、事業有成的人選擇了既定的目標就永不放棄。孔子說:「善人,吾不得而見之矣,得見有恆者,斯可矣。」孔子對有恆心的人是非常認可的。
如何培養持之以恆的心情?三年五年、八年十年去堅持,反反復復、進進退退是很難達到目標的。以顏回的故事為例,孔子收徒講學,曾經有一段時間,有很多弟子轉而去聽少正卯(當時一個學者,有才無德)講,往返三次。唯顏淵一刻不離,後來顏回得到孔子心法,這就是典型的「固執」的表現。
二、第四部份就講到了業果分三部分:業緣、習氣和心境
1、之前我們用兩節課時間講解了什麼是異熟果、造作等流果和領受等流果。另外還有離系果和士用果。
2、學習業果讓大家看到自己的業相。建議大家作生命回顧,我們這一生所呈現的面貌是多生多世累積善惡業力的結果,不能不重視,不能不分析總結。
––有的人會說太慘了,努力這麼多生只是這樣子,有位法師曾說:「一個人一生能改掉一個習氣就很不錯了。」隨著修行的深入,才體會到法師說的話是經驗之談,而非虛言。
––我們在業緣、習氣、心境這三者中能有一點改變就很不容易了。
3、我們很多人活在佛法名言中,我們是怎樣被佛法名言束縛的?我們不能透過佛法的名言來改善自己的生命,反而常常會被它束縛住。實際上,被鐵鎖(世間名言)和被金鎖(佛法名言)鎖住是一樣的。
4、大小乘不同的道路。
––小乘修不淨觀,急求出離,這一生就要解決問題,欲更受生是最大的破戒。大乘行者如果想這一生就解決問題卻是最大的破戒。
––那大家要走什麼道?嘴上可以說走大乘道,希求八種異熟功德和果報,那怎麼種因呢?
5、討論十分鍾:觀察一天之中哪些是在造八種異熟功德果報的因?請同學匯報。
| дәӢ | еӣ з·Ј | еҠҹеҫ· |
| зЁ®жЁ№ | иҺҠеҡҙйҒ“е ҙ | еҪўиүІең“ж»ҝ |
| жү“жҺғе»ҒжүҖ | ж¶ҲйҷӨж…ўеҝғ | ж—Ҹе§“ең“ж»ҝ |
| иЎҢе Ӯ | е°Қеё«й•·еҗҢиЎҢеҰӮеғ•дҪҝ | ж—Ҹе§“ең“ж»ҝ |
| еҗғзҙ гҖҒж–ҪйҶ«и—Ҙ | йҒ йӣўж®әз”ҹ | еЈҪйҮҸең“ж»ҝ |
| дҫӣзҮҲгҖҒй–ӢзҮҲгҖҒ幫еҲҘдәәжү“жүӢйӣ»з…§жҳҺ | жғ ж–ҪзҮҲжҳҺ | еҪўиүІең“ж»ҝ |
| вҖҰвҖҰ В | вҖҰвҖҰ | вҖҰвҖҰ |