大乘百法明門論 第十八講 上篇
師父百法第十八講要點筆記(上篇)
【原文】耳識。
「依止耳根，緣聲塵為境，以生了別，隨根立名耳識。亦可隨境立名聲識。亦可隨自所緣境立名聲識。」耳識，我們看到的耳朵，就是耳根；那麼耳識呢，是依止耳根，緣聲塵，以聲音作為自己所緣境，產生了別，隨所依的耳根，名耳識。
甲一、以耳識為喻引申分析常見煩惱及修行誤區
【喻】常見現行：因耳識而產生煩惱
耳識對我們人的作用，學習、生活、工作、修行的作用是很大的。耳識它是緣聲塵，聲音。比如說，你坐在那里好好的，旁邊有一個人跟你說：「你坐在後面去。」你聽到這個話，心里就覺得：「我坐得好好的，為什麼要坐到後面去？」你聽到說，讓我坐到後面去，你就產生了別，聽到這個聲音，那麼你心里說，心里想，我就喜歡坐在這里，我不喜歡坐在後面，這是產生的分別，然後呢，你就要判斷，我是繼續坐在這里呢，還是坐到後頭去，那你不知道怎麼辦，你就起煩惱，對不對？我們很多情況都是如此。你在辦公室當中，安排座位，這位法師給你安排，某某人坐這里，某某地方，那以後，你不是很高興，但是你不願意說出來，那你以後又要去坐，那你心里就很苦，你這個氣就堵住。同行之間也是如此。
【產生煩惱的原因：我們八識所緣的信息與內在的妄想、執著、分別、情緒混合在一起，變成心中的塵埃。】
我們常常聽到很多的聲音，聽到很多的這種信息，就是了別，了別完了根據我們的意識來分別。因為我們的意識都是妄想、妄念，執著、情緒，也就是你聽到外在的這些聲音，本身是色法(聲音也是色法)，到你的耳識里頭去，就變成你內在的境界，同自己內在的種種的妄想、執著、分別、情緒混合在一起，這樣的話，它的意義就不同。本來一個人說一句話，他話說完了，隨著時間的過去，他的話也就過去，但因為你的耳識去緣他，你的意識去緣他，這個聲塵就落到你心里，就去不掉，這個比錄音、錄像還厲害，錄音、錄像，沒有電它打不開，這個聲塵落到你心里，它不要用電，隨時隨刻都會現起，聲塵都會現起，都會起作用。
我們一天到晚，從小到大，我們接受的信息非常多。聽到各種各樣的聲音，各種各樣的說法，都非常非常多，這些信息，這些聲塵是非常混亂的，塵就是塵埃、塵垢，這些塵埃跟塵垢全部落到我們的耳識里面，落到我們的阿賴耶識里面，所以我們整個八識里頭都是塵垢，都是塵埃。每個識都有所緣境，這些一旦落到心里就變成了塵垢，塵垢一多，我們內心就不明亮，無明就越來越多，越來越深厚。
【略說修行內涵。】
昨天說一個迷路的人，走在路上，不知道哪里走，有時候也想說，最好能夠找到一種捷徑，非常快速能夠達到目的地。但是怎麼會有捷徑呢？這個捷徑都是相對而言的，從北京走到西安，你這邊直線走，它這個距離不會變，你如果曲線走，繞道走，那它可能就是很遠。這個路途遠近，就在于我們內心的感覺，內心如果我們同佛法相應，那我們當下就是解脫，當下就是超越，當下就是達到目的地；內心如果同煩惱相應，同外在的境界相應，外在的境界就是人、事、物，與內在自己的煩惱情緒相應，那麼我們同佛法的距離就是很遠。所以修行的捷徑、快速，也都同我們的起心動念有關系，它不是外在的空間的距離，是我們內心的距離，內心同佛法的距離。
再進一步呢，即便我們知道說我們應該要怎麼做，怎麼修，怎麼走才是捷徑，但是我們有沒有去實踐，有沒有去落實，有沒有去行持，這很關鍵，如果我們也沒有去落實，沒有去行持，那即便知道捷徑也沒有用，也是達不到。行持呢，我們常常說某某法師，某某同修行持很好，行持不是說你外在的威儀而已，外在的行住坐臥的威儀好，不等于說你行持就好，行持更深刻的意義是說你的修行、你的行為能夠同你心里所持的佛法相應，也就是說，你心里怎麼想，你的身語就怎麼做。持就是持義，佛法的義理，佛法的道理，根據這個佛法的道理來行，就是理論和實踐相結合。自己所認知的佛法，自己的知見和自己的行持相結合。我們常常討論、講道理的時候，只是我們內心持的部分，執持的部分，此時此刻我們內心認識到這個道理的部分。
我們怎麼樣去行，行跟持達到相應，發揮它的作用，就需要很長的時間，就要一個過程，就是我們整個修行的過程。
【修行誤區一：孤獨、封閉。】
我們常常把一些搞不清楚的事情，想不明白的事情，或者說自己不願意做的事情，遇到種種的困惑，遇到種種的難題，各種各樣的問題，都歸咎于業感，都是業感。也有可能是今世的業感，也有可能是前世，再前世的業感。表面一聽，這個沒有錯。那麼這個業感，究竟是什麼業所感呢？那就是第二個問題。就是，我們現在這種的果報，這種的現狀，是哪些人，什麼時候所感，那就弄不明白了。因為我們對這些的問題，現實世界當中種種不如意的境界，想不明白，無力去改變，所以我們內心當中就越來越困惑，困惑久了，內心就越來越沒有力量；想不開，內心就越來越孤獨，越來越孤獨。
有時候，我們到廟里，到一個廟里邊去聽法，聽經，一聽，哎，這位法師講得好，這位善知識講得好。那個時候，你不一定說是真正內心同佛法相應，而是說你的耳朵，你的耳識，聽到了這個佛法的聲塵之後，內心所產生的一個依賴感。就是你的識依賴聲音，你認為這種聲音、這個聲塵，能夠解決我的問題，讓我不會困惑，讓我內心當中有力量，因為這個聲音，是某某居士、某某義工講的，或者是某某法師講的，那麼你就會覺得這個法師法講得好，所以不知不覺當中，就會把我們自己的情緒上面的依賴感，通過聽法這樣一個過程產生。時間一久，別人講的就聽不進去，哎呀，只有這些位法師講得很好，我只喜歡聽，別的法師、別的同修講聽不進去，實際上面，我們內心不是跟法相應，我們內心只是跟這個聲音相應。你內心跟這個聲音相應，這個法師、這個同修講得好不好，都喜歡聽，就變成這樣一種習慣。如理不如理，都喜歡聽，其他的法師講得再好，那麼你在分別嘛，你已經作了分別，「我就聽這個人講，別人不喜歡聽」，那麼你就不會去了別，你即便了別，也做了一個錯誤的分別，邪執邪見，最後我們的智慧之門就關閉了，就打不開了。
其實這些都是我們個人隨心所欲、脫離大眾的表現，都是我們自己的一種空虛、孤獨感的一種持續，都是我們自己的封閉執著，裝滿了我們自己的心，因為封閉、執著、自我裝滿了自己的心，這個時候的孤獨完全在自己內心當中感覺不出來，這種孤獨感就變成一種自高自大感，「呀，法學得不錯，已經懂了很多，已經不會像過去那麼孤獨了。」不知不覺，人就自高自大，產生慢心。所以很多的這種病，它是跟前面的是有關的，只是我們不容易察覺這麼微細。
我們只要在修行過程當中，所有的問題的出現，都是有原因的，都是跟我們自己的心有關系的。
但是我們常常一個問題說，我們只是種因，我們不求結果，這個話從表面來看是正確的，但從事實上面來看，我們更多的情況下，我們是掛礙結果，我們是忽略了原因。就是，我們說種因，可是我們種什麼因？恰恰自己都忽略了。說我們不注重結果的本身，實際上面我們是很擔心的。這個也就是說，我們的見，我們的行，我們的語言是不統一的，不相應的。這兩天我們大家共修，你體會很好，過了兩天，過了三天，你可能就下山了，你要去工作或者有很多事要去忙，或者家里有很多家務，你會有掛礙，是不是？
佛法是一種既注重因又注重果(的教育)。我們重視這個因，而不是忽略這個因；對未來的果，我們也有祈求，「上求佛道」，也是要重視的，一樣要重視，因跟果都是要重視的。這樣我們才會在每一個果相上面，去追尋、去分析它的因在什麼地方，它都是有因的，都是有緣的。
因為我們會有孤獨感，很多人會孤獨，孤獨感就是自我，孤也好，獨也好，都是自我，都是自己。你有孤獨感，你就會想去逃避孤獨，就想自己不要孤獨，就想去融入大眾。融入大眾，比如說，你一個人在家里面很孤獨，在房里面孤獨，你看這些人在出坡勞動，那麼我也去出坡勞動。這個只是說你在果上面融入大眾，在因上面還沒有融入大眾，在因上面還是孤獨，你回去以後還是孤獨。所以你只有從因上面融入大眾，再從行為上面、果上面融入大眾，那麼你才會消除孤獨感，才會解除自己對孤獨的執著。
這個孤獨、孤獨感就是自我保護主義的結果，我們常常說不要自我保護，自我保護就是保護自己的孤獨，保護自己的孤獨感。自己執著于孤獨的這種感受，自己就認識不到自己的真相，就是自己認識不到自己，認識不到自己的身心，認識不到你自己八個識的現在的狀態。因為我們可能看到一個不好的境界，我們就會把其他的忘記掉，其他的，我們要聽法忘記掉，我們要吃飯也忘記掉，我們要睡覺也忘記掉。我們聽到一個什麼境界，同樣如此，會把其他的功能，其他的心的力量淡化掉，乃至過濾掉。
如果我們一個人，眼耳鼻舌身意，六識、八識都發揮作用，都發揮正確的、正面的作用，那人活得才會很充實，那一個人才是會很有力量的，他的六根在起作用。
有時候我們這些都不起作用，或者起反面的作用，這就不好。有些人對自己的身體很執著，他怕自己太辛苦，怕自己的衣服弄髒了，怕到時候打坐多了腿會疼，干活兒多了手會疼，或者說自己的眼睛看不到，耳朵不好等等，他總認為說，去做正確的事情，去造善業、緣善法，會損傷自己的身體，會影響自己的身體，這個本身也是一種邪見。你一直在持續，在持續。
【修行誤區二：把身份當作自我。】
那麼再進一步的人，就更嚴重。更嚴重就是他發現不了，他會把某一種身份當做自我，他不會把身體當成自我，他會把某一種身份當做自我。比如說在法會中你當部長，你當組長，他認為這個部長就是我，那你當得再辛苦，也不會覺得辛苦，他把那個身份當成是我。身份實際是非常多的。比如過去，在小學的時候，成績多好，在大學時成績多好，過去打籃球打到多少分，過去我的力氣多大，過去自己有多聰明，過去自己得到什麼獎，得到什麼表揚，得到什麼表彰。這些都是自己過去的身體造作出來的，這種人就是把過去的身體當成我，把過去的自己當成我；有一些人就是把現在的身體，現在的身份當成我。所以，把過去的身體，過去的這個身體所發生的種種的行為當成我，這個是非常嚴重的問題。因為他把過去的身體、成就當成我，這樣的話他就不會認為現在的我有多重要，現在的自己有多麼重要。
歲數大的人往往覺得自己過去有多輝煌，他不會再去想未來，他的未來反正時間很短，他就不會想。歲數小的人，小孩，就會想我以後會干嘛，我長大了以後要當什麼，要念什麼大學，長大了會干什麼事業，他老想以後的事情。其實歲數小，以後還很遙遠；歲數大的人老想過去的，過去的已經都過去了，他其實剩下的時間不多了，時間不多了他也不珍惜。
那我們現在人在乾的時候，不會說佛法要求我們怎麼干，他只會認為說，我們現在應該什麼身份，我現在一個什麼身份，所以我應該怎麼對待這個人，別的人應該怎麼對待我，他就會有這個毛病。這種毛病是一種世俗心態，都是一種世俗的心態不知不覺在等流，不知不覺在我們心里邊起作用。
【如理修行之道。】
那麼，這個怎樣用佛法來轉化，用佛法來提升？
一個，我們要認識到說都是跟業有關系，都是跟我們自己的起心動念有關系，跟我們的認識有關系。既然跟我們自己的業有關系，那我們就要用心才能夠改變，你不用心的話，所有人都是這樣持續下去。你用心還不夠，那我們內心是沒有力量的，內心是非常微弱的，他要靠三寶的力量。
然後要發大願，發大願，我們所有的心力都集結在一起。願在起作用，內心的力量就很強大，比如我發願去做一個什麼事情，那麼你的心，心心念念都是這個事情，然後就把這個事情做成了。比如我們發願，要把100卷的《大智度論》、《瑜伽師地論》讀完，發這個願。你發願說我要把廣論讀100遍，每天都讀，他都是靠願的力量。你說我一天做五十件好事，那他就會去做。如果沒有(願)的話，他今天想做，明天都忘記掉了。這就是為什麼佛教講願跟行都是很重要的，願心、行心。你只有把這個願發起來，然後照著我們的願去落實，才有辦法消業，不然業消不了。
很多問題，很多不好的心態，不好的業在持續，我們根本無能為力。我們只有通過在行持的過程當中，認清自己內心的黑暗、不足、缺陷，並且在這個過程當中自己得修護，自己得提升，有經驗之後，我們才能夠認清別人的問題。一個人，就比如像一部汽車一樣，人比汽車要複雜多少倍！一個人就像一架飛機一樣，飛機飛不起來，汽車開不動，你能不能修呢？一個人，他出了問題，起了煩惱，你能不能把他修好，就猶如你修汽車、修飛機一樣。你有沒有這個能力去修飛機、汽車？你要找出這個汽車和這個飛機到底哪個零部件壞掉，都要花很大的功夫，只有修汽車、修飛機的人，修過幾十年，他可能看了一眼就知道問題，剛當修理工，都要研究幾年才知道到底是哪個部位壞掉了。都不是那麼簡單，你能把原因找出來都不是那麼容易。原因如果沒有找出來的時候，你去修，只有越修越壞，因為你憑自己的認識，認為說可能那里會壞了，你去修，它本來好好的，你去修，把它修壞了。跟別人講法也是一樣，他本來不需要，你硬要說給他，就會起反作用。剛剛開始他認為是正確的，過幾天，過了一個月，就麻煩了，這個反作用就出來了。所以這個心是非常不可思議的。
我們常常說我們要解脫，要提升自己生命的境界，要圓滿菩提，要斷煩惱，所有的這一切，只有真正意義上面把我們內在的我執、法執放掉，才有可能。如果我們的我執、法執在自己的心意里面，你沒有作意說，我要放掉我執、法執，是沒有用的。你只有真正去作意說，我自己所有的一切，三業要根據佛法的標準，要根據師法友的引導，否則你聽進去的東西只有不斷地增長自己的我執和法執。這就是說，剛才我談到說，修汽車一樣。你可能聽到別的修理工說，汽車零件壞掉了，應該怎麼樣怎麼樣，你聽完以後說，不一定，我自己的方法可能更好，你把別人的道理聽進去後，會成為增長自己我執、法執的一種助緣，都是有可能的事情，就是這些東西都會變成自己生命中知識結構的一部分，然後來讓自己內在我執、法執堅定，內在的我慢堅強的一個助緣。這樣的話，你的學問、能力越多，就越麻煩，就越不容易解脫，束縛就越大，被這些後天的東西束縛住，就看不清楚，只是看到外在的一些形相，內在的執著看不到，認識不清楚。
我們修行、學佛的目的是要讓我們內心得到覺悟，內心得到覺醒。一個覺悟的人，他就不需要語言，眼睛看一下可能比說話更有用，他可能就都明白，就能解決。他一到佛堂里面看到佛像，煩惱就沒有了，他就跟法相應。他去拜一下佛，在這里磕三個頭，問題就沒有了，馬上恭敬心、皈依心生起來，他就跟法相應。如果不是這樣子的話，我們可能討論了一大堆概念，在你的心識里面都落下了無數塵埃，你在討論的時候覺得很有收穫，很有體會，因為那個時候你自己的心是動的，動的時候，也有苦受也有樂受，你聽了相應，產生樂受，你回去以後，這些樂受的影子，這些聲塵就去不掉了，你回去怎麼能夠更好呢？你只有聽到這些佛法以後，再能夠讓自己生命的層次進一步提升。昨天的研討，哪些同修講的對自己很有幫助，我們應該照著做，你就去憶持了，就去思維了，就去觀察了，那麼你的行為就發生變化。你如果一直沉溺在這種境界當中，那就麻煩了，就被這種境界束縛，就覺悟不了，提升不了。