大乘百法明門論 第八講 下篇
師父開示《大乘百法明門論》筆記要點(第八講 下)
(6月3日)
甲三、大乘行人發心起，安住當下精進修
乙一、通達二空，發菩提心
丙一、如理認識大乘發心
【錯誤心相】我學習佛法，自己受用就可以，當自了漢，不需要學那麼多。這個我空、法空、大乘佛法，我也做不到，也不要學那麼多。
【以發心論】大乘、小乘，不在于經論本身，而在于我們的發心。
發大乘心，就是大乘；發小乘心，所學的一切都會變成小乘法。
發大乘心，所學的一切都變成大乘法的支分，如小乘的四念處，大乘也可以用。
大乘法包括了小乘法。
關鍵是我們怎麼發心，大小乘是以發心來論的。
【不在經論】大小乘不是從經論上來論的。這部經是釋迦牟尼佛說的；這部經是彌勒佛講的，它是釋迦牟尼佛、彌勒佛的大乘，不是我們的。我們學了後，能不能變成大乘，這是比較關鍵的問題。
【大乘發心】大乘，我們常講的菩提心、廣大願，願心、行心，大悲心。
大悲心，慈能予樂，悲能拔苦，要救度所有的、無量無邊的眾生。
【成佛必需】大悲，不是因為眾生有苦所以我們需要悲心；大悲眾生，就是大悲自己，是我們自己要有對一切眾生的大悲心，我們自己成佛要去培養這種大悲。
【師父破斥】並不是說，外面有這麼多眾生，有這麼多人需要我去大悲，那你這個法都用錯了。
【如理思惟】地藏菩薩講：「眾生度盡，方證菩提，地獄不空，誓不成佛。」過去常常有人問：「眾生那麼多，度不完他就不成佛了？」無量無邊的佛菩薩，包括我們修行，大家都發這個願，所有的眾生不是靠一個人去度，不是地藏菩薩一個就能度完。但是你必須要發這種心，你才能成佛。
【平等發心】你的心對所有的眾生是無分別的，這些眾生是否與你有緣，是否能夠接受，同你有沒有業障，這是另外一個問題。而不是你自己發心的時候有區隔：這些人你給他大悲，那些人你不給他大悲；這些人給他小悲，那些人不給他慈悲。那這個就不是佛法，大慈悲心絕對是不舍一切有情。
【無智難發】關鍵是：你能不能做到？你有沒有來培養這種能力？
只有真正通達我空、法空，否則絕對做不到。
【清醒認識】這個過程中會有種種障礙，不是那麼容易的事情。
你去給人家幫忙，不一定人家都說你好，有的時候可能還會相反，你越給他幫忙，人家越會討厭你，越會嫌你煩，都是有可能的事情，不是說你有好心就可以。
但是不管別人嫌你煩不煩，你都有大悲心，那就是一種境界。
丙二、廣設方便實現大悲
【錯誤認識】我們想：我們要究竟了義，這些方法不重要，善巧方便不重要，可有可無。
【如理認識】恰恰唯識的說法剛好相反：方便才是究竟了義。
【開演闡釋】究竟了義是一般人不容易做到的，只有佛才能究竟了義。
方便才是佛出世的究竟了義的本懷，方便就是有無量無邊的法門。
比如說，釋迦牟尼佛不開設無量無邊的法門，那眾生怎麼來信佛、學法呢？這本身就是佛陀出世的本懷，究竟的本懷就在這里。不用種種的方便，人是很難信佛的。
【師父破斥】所以我們不能認為說這些可有可無，那你就錯了，很嚴重的錯了！
你認為說：「我只要求真實，不要方便。」
沒有方便的話就達不到真實。
最後你求到真實了嗎？你有沒有得到真實？真實難道就這樣求嗎？那都是不實的。
【綜上所述】方便是跟大悲配套的，只有大悲沒有方便，悲心沒辦法實現。
所以我們要掌握種種技能、方法，才有辦法幫助更多的人，否則就幫不到。
丙三、淡化宗派隨機度眾
【師父破斥】我們學佛法，不能隨便把人劃分成大乘、小乘、宗派，你這個劃分本身就有問題。更何況，並不是說你學了哪部經、哪部論，就能代表哪個宗派。學了大乘經論就能代表大乘，學了小乘經論就能代表小乘，絕對不能這樣劃分的！
【應機逗教】釋迦牟尼佛說法，是根據眾生的需要、根機而講的，不是哪些人看得順眼給他講得深一點，哪些人看得不習慣給他講得淺一點，這些都是世間法的心態，不是佛法的心態。
【不識病因誤導他人】我說這個是要表達什麼意思呢？
就是我們不能認為：別人學法學得不專、不好，我要告訴他一個方法讓他專一、讓他學好。
他本身已經有了一個障礙，你拿另一個障礙再去障礙他，只會越來越麻煩。
他本身有了一個麻煩，你再告訴他一個方法，他就越來越麻煩，不知道該怎麼辦。
【問題所在】這個問題是所知障，是人內心的認識、知見上出了問題，他與佛法的相應程度還做不到，他的所知還達不到，所以就成了所知障。
【深入辨析】人有能知、所知。
心是能知，所知就是我們心上面所知、所緣的境界。
他沒有達到這個境界，想去達到，卻又達不到，所以內心就成了障礙。
他內心(已經)產生了障礙，你又說「你一定要這麼去做，才能達到，如果你不這樣做，就會怎麼樣……」這樣，他心里已經有了一個毛病，你再去說，他就病上加病。
【應善用法】我們學了很多佛教的理論，這些理論我們怎樣用來觀察、觀照？我們不能用這些理論來觀照自身心相的話，就會拿這個理論去要求別人、衡量別人、判斷別人。
【法鏡自照】所有的理論是要觀照我們自己的心相，只有觀照到我們自己的行相之後，才能夠我空、法空，才能真正去幫助別人，才能真正幫助得了。
【智慧攝持】往往我們很好心想去幫助別人：「你要學這個法門，你要學這部經論……」都是好心，都是好意，但我們如何判斷、辨別這種對人的培養和引導是正確的呢？這個就很關鍵了。
【誤區一】心是很好的，但是我們所用的方法可能是錯誤的。
【誤區二】今天想要幫助你，過兩三天，覺得「這個人這麼難教！」就不教了。
【誤區三】今天剛剛學完，這個法好，世界上最好；過兩天聽到另一個法師講，又覺得這個法最好。
【師父破斥】他認為這個法最好，意思是其他的法就不好。這個起心都是錯誤的！
【喻】小孩所吃的東西，先要喝奶，然後吃米糊、吃面、面包、饅頭，在各個時期吃的都是為了讓身體長大的，都是需要的。不能講饅頭就是最好的，或者米飯是最好的，面條是最好的。
【引申】我們所學的東西，都是佛法，前面學的東西，也都是長養、滋養我們法身慧命所必需的。
【師父破斥】如果我們去對立，說今天吃了這個面包是最好的，過去吃的米飯、面條全部都是錯誤的，這個假設怎麼能成立呢？都是不對的。這只是今天的一種感覺。
【錯誤現行】我們學佛法就是常常落入這樣的斷見、常見之中，然後就一直否定自己：我學錯了，我學得不好，然後信心就越來越弱。這些都是我們的問題。
【問題症結】就是不能真正認識到我們生命中最重要的東西是什麼，生命中最需要的東西是什麼，我們如何來獲得、擁有、鞏固。
【嚴重後果】如果不知道，肯定是患得患失的，一聽到一堂課、一堂法，就容易拿自己今天的心得來懷疑自己過去成長過程的種種不足，非常容易這麼去分別。到了明天，又想「昨天那個講法也不對」；到了後天，又想「昨天那個也不怎麼樣」，一直來懷疑自己所作所為的正確性和合理性。
乙二、向內用功，精進修行
丙一、明確所求，做生命的主人
我們如何認識生命的本性，認識到我們的本心？向內用功，莫向外求。
【生命真正所求】
人的才能、技術、學問都屬于世間法的范疇；
生命潛能的開發，人的覺悟、智慧，是不共世間法。
再多的知識，再多的學問，再大的能力，都不能開發智慧。若用得好，對我們覺悟，對智慧的開發是有用的；若用不好，(反而會)起反作用，成為我們心所緣的境界。
【生命的超越】反過來，我們體悟了無我，超越了種種事物的生住滅相，把握了諸法仗因托緣和合的假相，(就能組合緣起、改善生命)。
假相，是不真實的，是能夠改變的、能夠過去的。
不好的，讓它變成好的；
好的，讓它仗因托緣，一直持續，並且好上加好。
【師父提策】這是我們生命要去著力的地方。
【自我放逐】如果我們的生命不在這些地方著力，我們的生命就非常容易在現實世界的邊緣上存在。這是什麼意思呢？就是你會認為，「現實社會、現實緣起是眾生共業所感，我沒有辦法改變世界，也不想去改變，但是呢，我也不能說我不活，所以，算了，我不和你們大家站在一起，我到最邊緣的地方去。」所以你不知不覺就活在這個世界的最邊緣。
【結合當下】在一個團體中也是一樣。慢慢就會認為(團體)不重視我，自己好像邊緣化了，其實沒有那回事。
【深入分析】為什麼會認為自己被邊緣化了呢？說明你自己缺乏主人翁意識，或者說，主人翁意識在退化。
【喻】我們是中國人，你不會懷疑這一點。
【引申】我們學佛法也是一樣，我們住在一個道場也是一樣，你本身就是(團體的一員)，但你卻一直不相信，一直懷疑，最後你法也學不進去，從此你會引發很多很多問題，都是因此產生。
丙二、安住當下，遠離顛倒夢想
【心的軌道】正見出了問題，正念、正知、正行都會出問題，一切都會出問題，所以我們要遠離顛倒夢想，讓心走到正路上，走到心的軌道上。
【念念相續】我們人的心念念持續不斷。
真如法性是如如不動的，是超越生命的，無為法是超越生命的；
心念，有為法，是念念生滅的。念念生滅，一直伴隨著我們一生，伴隨著我們的生生世世。
【錯誤心態一】我們的心念念相續，但是我們往往忘失本心，舍本逐末、舍近求遠。
【明辨心相】
①舍近求遠，就是總覺得不容易得到的東西才是好的，什麼是最不容易得到的呢？最遠最遠的東西不容易得到。在喜馬拉雅山的最高峰，或者大海的最深處，不容易得到，他認為是最好，這就是舍近求遠的標志。
②舍本逐末，就是(認為)外在的成就才是實在的，內心的成就是不實在的，所以不會重視在內心上觀照、做功夫。
【師父破斥】我們向外去求，怎麼能夠解決我們內心的問題呢？這是不可能的事！
【錯誤心態二】有人認為，我現在因緣還不到，還不需要好好修行，等因緣到了，再好好用功、努力。這也是錯誤的事情！
【師父破斥】(何時才算因緣到了呢？你難道要等待他人)建一個非常好的房間，一個非常好的修道的環境，然後來請你：「某某你到這里來修行吧！」這有可能嗎？你還想等待什麼？
【清醒認識】沒有什麼等待不等待，都是念念相續。修道的人絕對不能說我還要等待、期望，期待以後誰給我教什麼東西，誰給我們講什麼東西……這些都是顛倒夢想，都是不知道佛法的知見是在自己內心上面用功。
【問題症結】我們種種的幻想、夢想，是造成我們無法安住當下的最根本原因。
【生命的扭曲】實際上，絕大部分人所追求的外在上的成就，如剛才談到的舍本逐末、舍近求遠，這些夢幻泡影的境界，海市蜃樓的境界，就是我們生命狀態的扭曲。
【正確心態】如果生命狀態沒有扭曲，非常正常、非常健康，有判斷力(有慧就有判斷力)，他就知道怎麼辦，時時刻刻知道當下怎麼辦，而不是期望，期望再過幾年怎麼樣。
【所求明確】判斷力就是時時刻刻都知道要做什麼，今天、明天，都非常清楚。
【如理抉擇】我們要去追求的、安住的，是我們真正生命本質上需要的東西，而不是去追求那些不切合實際的東西。
【明見過患】(追求)不切合實際的東西，最後就會造成我們遠離大眾、遠離師法友。
【開演闡釋】你跟大家在一起，但你另外想「我要去得到一個什麼東西，你們都沒有的，我要去得一個比你們都高一點的(東西)」，這種念頭就會造成你不能安住，就會造成你遠離師法友，就會造成對佛法的體會越來越遙遠，這是用心用錯了。
丙三、薰習正見，認清幻相得解脫
【執幻為真難解脫】我們要安住當下，我們需要安住當下，但不等于想安住就能安住。
為什麼不能安住呢？就是有種種幻象，如夢幻泡影的幻象。
我們不能通達人無我、法無我，就無法消除這些幻象，
若不能消除，我們會把這些如夢幻泡影的景象信以為真，認為它是真實的，這就是我們所要追求的，所要擁有的。
這樣我們就無法解脫。
【修行目的】我們信佛、修行、用功，這一切都是要認識我們的本心，認識我們本心所創建的種種幻象，來淨化我們的本心，而不是停留在對佛法種種內涵和法相名詞、意義假設的這些觀念上。
【行持為要】你沒有做到，都是一種假設，你只有真正去用它，它才會變成我們的東西。(佛法)只有真正去用，用到我們當下，才是有價值的，否則都是假設，甚至學得越久，你的假設越多，你的問號也就越多。
【邪見過患】如果我們一直串習那些不正確的知見，很有可能就會讓我們內心癱瘓，不能起正常反應，就如我們身體癱瘓不能走路(一樣)，內心癱瘓，心就不能正常運轉。
【對治方法】只有不斷去熏習這些正確的(知見)，(才能真正認識本心、淨化本心，得到解脫)。為什麼叫如理思維呢？就是這樣一個道理。若不如理不如法，我們的思維絕對出問題。
【煩惱根源】現在大部分人為什麼煩惱不能安住呢？(因為)他認為這個假借之身(是真實的)，在這個假相上面去計較、比較、分別，去追求外在的成就。
丙四、破除現行誤區
【錯誤現行一】有人認為，我工作非常忙，等我把工作忙完了再來修行、用功，最好功課只要半個小時，或者15分鍾。
【師父破斥】實際這都是很顛倒的！他把修行、用功、學佛法這些根本的事與做事對立起來。
【本末倒置】其實修行才是我們的正事，我們從事的職業、工作只是活在這個世上必須的一種要求，不是正事，本末就這樣顛倒了。
【錯誤現行二】很多在家居士說，我只要持之以恆每天做它十五分鍾、二十分鍾、半個小時的功課就可以了，有空才去廟里，沒空，就跟佛菩薩請假。
【師父破斥】這個心態都不是真正有法的心態！
【如法表現】真正得到了法義，真正理解了無我的精神，不是說不要做事，反而要饒益有情，要做更多的事，就不會說要等工作完了以後，事情忙完了以後，再來修行、用功。
【結合當下】在寺廟里也有這種狀況，就是把做事和修行對立起來。
(有人認為)，我忙不過來，把修行放一邊；
有人說，修行是第一位的，做事是第二位的。
這些都是會有可能發生的偏差。
【如理認識】(做事和修行是相輔相成的)
◇做事本身也是實踐大菩提心、大悲心，也是最高的佛法；
◇念經、念咒、禮佛本身也是修行的一種方法、法門，遠離外在的一些境界，讓人能夠更加清楚認清自己的本心和心相。
你這樣認識才對啊。
【非理作意】如果不是這麼思維，你看到別人那麼忙，你會覺得他做的事情都是沒有意義的，都是世間法；反過來，別人成就了我們，讓我們在這里用功的時候，我們又無法真正洞察自己的心相，反而在起煩惱。
【明辨心相】我們在起什麼煩惱？我們在起對別人觀過的煩惱。但我們還不會認為自己在觀過，反而認為我們是正確的，別人是錯誤的。
【煩惱過患】這樣，一天到晚都不會喜悅、快樂，只有不斷串習人與人之間的距離，不斷串習對別人觀過的心態。
【問題根源】這些都是我們知見上的問題，都是不能通達無我的表現。
【結示】無我能夠用到一切地方：心法、心所法、色法、不相應行法、無為法，最後都匯歸到我們的心，匯歸到性與相的問題，即我們的本性和諸法的差別相上的問題。