孝敬——在佛門里實踐皈依的內涵

●僧團丙班課堂筆記

孝敬——在佛門里實踐皈依的內涵

 　　徐積，字仲車，淮安山陰人。生三歲，父卒，晨昏匍匐求其父，甚哀。幼讀孝經，輒流涕不能止。既冠，從胡安定學，深得正心誠意之旨。事母謹嚴，非有大故，未嘗去其側。每日衣冠問候，備物而養，如有所失。應舉，不忍離親，遂徒步載母入京。以父諱石，生平遇石不踐。或告以難避，曰：『吾豈故避之。吾見之，惕然傷心，乃思吾親，不忍加足其上耳。』母卒，號慟嘔血，水漿不入口者數日。居喪廬墓，率合古禮。哀呼問視，一如生時。卒諡孝節先生。淮人至今祀之，比于曾閔云。

　　法師開示：

　　古代，徐積非常孝順，因為他從小跟老師學習得到 「正心誠意之要旨」。然後他認真實踐，把母親侍奉得很好。父親的名字里有「石」字，他就不踩石頭,因為憶念恩德的緣故。他還按照古禮為母親守墓，住在墓穴旁邊一段時間。

　　現在，我們身邊還有沒有這些現象呢？其實家庭教育對我們的影響非常大，如果父母有孝敬長輩的做法，孩子的骨子里就會有這種血液，進了僧團之後就容易調順。如果我們從來沒有看到過這種行為，相反，看到的是父母打架、吵架等，那孝敬這種基本素質我們是很難學會的，反而學會的都是如何跟別人鬧矛盾。這個非常重要。

　　在僧團里怎麼實踐這一條呢？恭敬三寶。進佛門之後，與此完全對應。世間人敬事父母，我們敬事三寶，是一樣的。三寶：佛、法、僧。佛的代表是誰？師。法的代表是經。僧呢？就是出家的法師。這個我們應注意。

　　中午我還跟個別同學談到，我們學法不入心，內心當中一直想往外攀緣，得不到法樂。如果讓我們老老實實地一直坐在那兒學法、誦經、聞思，卻坐不住。為什麼？最主要的因緣就是于法、法師不恭敬，障礙我們學法。坐不住，內心中沒有力量，看到法不會歡喜。

　　在寺院里「凡聖同居」，比丘法師都是福田，我們甚至常常把他們看成跟我一樣，稍微有一點不高興、不如意就觀過，僧的含義更寬泛一點就是同行。對法師觀過都是對我們極大的損害，甚至我們還習以為常。如果沒人講的話，我們就覺得這很正常，更甚者是不加對治。不加對治的話是比較慘的，這一點應注意，我們出家到底干嘛呢？要解脫成佛。解脫成佛就要學法，但是學不進去，因為于法、法師不恭敬。

　　《廣論》講「六加行」，第六加行是三事求加，「惟願加持，從不恭敬善知識起，乃至執著二種我相所有一切顛倒分別，速當滅除。從敬知識，乃至通達無我真實，所有一切無顛倒心，速當發起，及其內外一切障緣，悉當寂滅。」我以前老是想，三事求加，為什麼單單講善知識，把對善知識的不恭敬提出來呢？原因就在這里，不敬法、法師是壞慧因，把我們的智慧整個都損壞掉，這樣就沒有智慧了。

　　對一個要出家修道、學佛、求解脫、究竟離苦得樂的行者來說，沒有智慧怎麼能修上去呢？我們無論如何修、怎樣培福都不行。是不敬法、法師把我們的智慧都給毀壞了。平常出坡、上殿、過堂、經行、上課的時候，我們都應該要恭敬法師，而我們不但不恭敬，一不小心還對法師損惱、觀過，這是非常不好的。這一則故事講我們在日常生活中的體驗，就是皈依的內涵。

　　徐一鵬，字季祥，鄞人。至孝食貧，授徒海濱。一夕感異夢，覺語主人曰：「吾父殆有恙。」急馳歸。夜過一嶺，猝遇虎當道。季祥祝曰：「吾為父病馳歸，即劘虎牙，吾何怖焉？」虎返顧，曳尾去。歸而父果病憒。季祥至，即急甦。曰：「兒適歸，將無道遇虎乎？予頃被攝，至一公府，見緋衣者曰：『爾數已當終。爾子純孝所感，虎且避不敢前。為孝子故，特延爾一紀。』」

　　這第二個故事講的是徐一鵬。《孝經》上講「孝悌之至，通于神明，光于四海，無所不通」，這一則故事就是說孝悌之至所得的感應。誠心到一定程度就會有感應，會感得老虎和各道的神明都會「開綠燈」；因為孝順到一定程度，畜生道和鬼道都會開綠燈。所以我們在平常生活中應常懷謙虛，對別人恭敬、真誠。「愛人者，人恆愛之。敬人者，人恆敬之。」我相信神明會保佑你的，善神會保護你的。

　　宋世陳廿三者，山居獷悍。父年老，每遭忤觸，至不能忍。數以手加額曰：「願不孝之子，蛇傷虎咬。」父沒後，廿三偕與徒黨，入深山采木，有蜥蝪螫其足。又進而前，遇虎突出。諸人皆奔避之；廿三以足螫獨遲，竟為所噬。

　　這則故事講陳廿三，是反面教材，不孝會是什麼狀態。陳廿三常常抵觸他父親，感的果報是什麼呢？被蜥蜴蜇、被老虎吃，這就是因為不孝而現世感惡果的例子。在家不孝子不會有什麼好報，在家里吃父母的、住父母的、用父母的，反倒不孝順父母，惡報是很重的。寺院里是三寶地，我們吃三寶的、用三寶的、喝三寶的、穿三寶的，最後不恭敬三寶，結果也是一樣，罪業很嚴重。在三寶地也要正心誠意，那就是對三寶的皈依心，這一點是非常重要的，也是基本的。何況我們皈依三寶不是因為物質方面的原因，根本是師長三寶能給我們法，滋養和改善我們的法身慧命，所以才皈依三寶，這個是真正應該感恩的。

　　俞麟，太原諸生也。同社王用予，事帝君甚謹。一日，夢至帝君前，戒諭至切。用予既叩己所就，為問俞麟。帝君曰：「俞麟應得一科，因事親用腹誹法，且溪刻論人，不近情理，而偽以君子長者自命，故黜其科。」用予問：「何謂腹誹？」帝君曰：「彼父母凡語言舉動，麟心輒不謂然，但勉強不露聲色，浮沉順之。真性日漓，偽心相與，是視親如路人矣！假行竊名，最攖神怒。」麟果終身不第。

　　陳廿三和俞麟這兩則故事，剛剛好都是因為不孝，損惱了畜生和神明。之前徐一鵬的故事是因為孝所以畜生開綠燈，陳廿三是因為不孝所以畜生會來障礙他，俞麟是神明來障礙他。俞麟不孝表現在哪些方面？腹誹父母，對父母的語言不以為然，甚至常常跟父母頂撞、要挾父母。比如逼著父母給自己拿錢、拿什麼東西或者答應什麼事情，「彼父母凡語言舉動，麟心輒不謂然」，但是人家「勉強不露聲色」，我們不一定，甚至會直接用身口的行為，對父母說：「你一定要答應我一個條件，不答應我就……」這比書上講的更可怕。所以書上面講作為一個世間人對父母這麼做，結果「麟果終身不第」，想考上功名很難。這一點雖然我們沒有神通可以看到，但是只要稍微思維就肯定有這種感受出現。所以這兩個都是反面的喻，值得我們深思。

　　在日常生活中，我們常常跟師長談條件，這些都是逼著師長一定怎麼樣，不然就跪著不起來。不過有時候這不一定就是弟子相，反而可能是一種愚昧的行為。師長已經告訴你應該這麼乾了，你還不聽，是逼著師長、損惱師長，有時候是令師長擔心。

　　曾經有一個同學干的事情令師父非常擔心，這不是損惱嗎？將來有什麼好處？是很難的。很多人不小心就會對著福田造了一堆的惡業，然後跑掉了，這是非常可怕的一件事情。即使到了社會上，不相信他會非常順利，反倒是處處都會有障礙。這個很重要啊！我們要善加思考。我們學孝敬，直接對著三寶的境進行轉換，然後在佛門當中實踐，長期的薰習和思考。

和睦——經營師法友增上的環境

　　接下來學和睦類。什麼叫和睦？「睦」是什麼意思？和睦就是大家彼此之間的關系比較融洽友愛、平衡、和諧。「睦」給人的感覺就是溫暖、和好、親近、沒有沖突等等。《弟子規》講：「兄道友，弟道恭，兄弟睦，孝在中。」和睦對的是同行之間，這個尤其重要。我們修道人如果同行之間的關系處理不好的話，雖然聽到了師父開示的法，內心也有感覺，但在生活中，實踐的情況就會打折扣。這就要靠同行之間去和合、去歷練、去彰顯。沒有同行給我們歷練的境，即使從師長那聽到了法，也很難得到好處，必須要有同行。我們不可能天天跟師父在一起，天天在一起那得非常大的福報，一般人不可能有。我們真正與誰在一起最多？就是同行呀！所以真正很多法能夠體會得到，就是因為跟同行互動，做事的時候大家有關系，互相共事，這才能體會到法。

一、脫離團隊必然會掉入業海紅塵。

　　如果我們在一個道場修道，常常獨來獨往、自搞一套，獨干、獨自行動、學習，這樣的話進步就非常慢，甚至倒退，這一點我們可能都有經驗。當我們有一段時間獨行的時候，就會發現自己倒退了，就會犯很多錯誤，不該做的事做了，不該說的話說了，不該想的事情想了。反過來，當你經常跟大家在一起的時候，自然就相互輾轉相諫、相教、懺悔，還會策勵。當我們看到同行，即便對方不說話，都會有策勵作用。如果我們常常在一個陰暗的角落里躲著，就會不自覺地干壞事。我們即使沒有神通，也可以猜測出來。因為我們有煩惱，肯定會緣一些常住、班上不讓做的事，這是必然的，因為大家都是這樣走過來的。所以，必須要靠師友環境的保護，不要一個人單獨行動，盡量走到團體里面來。這樣我們才能夠非常快樂、並且平穩地走過最艱難的時候，剛出家的時候比較艱難，常常想世間的物欲。如果沒有同行做伴，我們會彌足的艱難，可以說會加倍的艱難，可我們還自得其樂，想著可能就是這樣吧。錯誤！法師早就說了，師父講很多開示都談到，要跟大家在一起，要跟大眾在一起，這樣我們才能夠一直在快樂當中。

　　我相信在我們當中也有這種人，經常跟大家在一起，他是在快樂當中度過的，在他生命經驗當中，沒有常常處于一種迷茫、孤獨、痛苦、無助之中，可以說很少。想家、緣五欲又得不到的那種苦，上不著天，下不著地的苦受，這些在他的生命經驗當中應該不多。這一點我是確信，絕對是這樣的。你身邊一直有老師、有同行在陪伴著你，就沒有時間想這些亂七八糟的事了。

　　一個人的心在凡夫的境界里，一心不能二用，我們緣的都是正面的境界、好的境界，壞的境界就沒有了。如果我們的所緣是這個就會緣那個，不知不覺中這幾年也就度過了，平穩地度過了；如果不是這樣，在痛苦當中也是度過了，但是大部分情況都沒有度過去，跟走獨木橋一樣，大部分都掉下去了，掉到業海里面去了，掉到紅塵里面去了。掉到紅塵里面分兩種，一種是身在道場心掉紅塵，一種是身心俱掉紅塵。

　　師友環境，我們可以說任何時候都不能舍。常師父曾經講過，「師、法、友是圓的」，所以，千萬不要單獨行動。這樣做，對我們有絕大的傷害。到底有多大的傷害，如果我們有相應的經驗，就應該有很深的體會。就好像以前某甲、某乙在鍋爐房，我常常提醒他們燒完鍋爐之後就要撤回來，不要在那坐著，在那坐著起什麼作用呢？不會起好作用的。我勸他，他不聽，我就感覺到未來將要發生的事情。實際上就是這樣，同類因感同類果，看到因就知道到將來的果是什麼樣。他們剛開始是非常好的，後來吃完飯常常跑到鍋爐房。干嘛呢？那邊人多，易攀緣，欲令智迷，自己的智慧又不足，邪知邪見自然就生起來了，這種情況很常見。

　　我們要以此警策自己。我們想，師父、有經驗的人都非常清楚的，他給我們的建議可以說只要聽就會受益無窮，不要認為「不會吧」、「沒啥」。「沒啥」就跑了，很痛苦，還要再來，但是來不了。這個非常重要，給我們策勵。現在我們不論是在鍋爐房，還是工程部，還是在別的堂口，包括圖書館，都要注意，一定要小心。這個不是我們用理論說的，實際就是這樣。你不小心就會串習、被薰染，你有一天就會突然發現「我怎麼跟大家格格不入啊？」當你發現你的想法，你所做的事情、你的行為、你說的話，跟大家已經不能夠合拍的時候，當大家都覺得你這個人怪的時候，這個時候要反思，已經接近危險的邊緣，就要趕快「浪子回頭金不換」、「放下屠刀，立地成佛」，趕快回來，別再繼續下去了，如果你再繼續下去，痛苦必將跑到你身上，跑到你心靈上，這是非常重要的。

二、營造良好的同行環境，能讓大家輾轉增上。

　　我們學和睦類要真正領會到兄弟、同行之間的這種精神，所謂正心誠意，真正對別人尊敬，「愛人者，人恆愛之」，真正愛別人，愛你的同行，這樣的話你就會得到最大的受益。這受益的絕對是自己，不會是他人，我們對他人有多大的愛護，感的果就是自己將來能得到多大的愛護。

　　司馬溫公，與其兄伯康，友愛甚至。伯康年將八十，公奉之如嚴父，保之如嬰兒。每食少頃，則問曰：「得無飢乎？」天少冷，則拊其背曰：「衣得無薄乎？」至老彌篤如此。

　　這則故事講司馬光對哥哥關愛。哥哥伯康每當吃飯時吃的少了點，他就會問：「有沒有吃飽啊，多吃一點！」你看他對兄長的承事可謂至極，每次都是這樣。

　　大家可以談一談心得。什麼叫心得？真正的心得是反省自己，我在生活中如何實踐，不是做一個評論員來評論這個故事、評論社會現象。心得就是這個故事給我什麼啟示，在我身心上有沒有用到，用了幾分。心得就是反省自我，而不是反省別人。現在我們整個容易出現的毛病就是一說話就是在談別人，很少說我有沒有問題，這樣的話和睦是永遠不能實現的。佛法談內明，先從自己內心的和諧做起；外在的兄弟之間、同行之間的和睦才能夠達成。孔子說：「君子求諸己，小人求諸人。」孟子也說到：「行有不得者，皆反求諸己。」我們往下學將會發現，他們都是在自己身上找，有沒有實踐哪個法類、有沒有做到，很少有說：「他應該做。」

　　所以，真正要想和睦，必須要求自己，這也就是業果的實踐。苦受、樂受都是業果，他對我不好，那是我的業，我要實踐。其實古人也是間接地實踐業果，不是要求別人。要求別人、評論別人，彼此永遠都和睦不了，永遠都是痛苦，這一點要明白。

　　這個故事最主要告訴我們，對兄長的愛護：「奉之如嚴父，保之如嬰兒。」在佛法里面講「悅意慈」，視一切如母有情亦如愛子，就是金洲大師發菩提心的教授，在這里我們看到了一些行相。日常生活中對待同行，不說達到他這種量吧，最起碼要經常愛護別人，別人有困難了，主動幫助別人。我們卻常常相反——當別人有好處的時候就會嫉妒，當別人有困難的時候心里會想：「活該，我就希望你這樣。」在內心里面不一定說出來，就會有這種想法。

　　其實每個故事都是很經典的，沒事的時候可以多琢磨。再看文，天冷的時候司馬光主動撫摸兄長的背，問：「您冷不冷啊？衣服薄不薄啊？」可以說是我們丙班做關懷委員的好榜樣。我以前在廣化寺常住班做訓導的時候，其實就是「關懷委員」，關懷大家，問寒問暖。這叫什麼？法情，這一種情誼是無染的、清淨的，不是染污的情，而是互相關懷。

　　可以說，在一個道場里面，我們要想走上去，必須得有一些比較親近的友伴，有什麼話敢跟他說，這樣才能成長得非常快，這些都是經驗。當然我說的都是善友，不是惡友，惡友越多越慘，最好一個別要，可以交心的善友我們至少應有一個，這是絕端重要的。因為有時我們的心力難免會低，低的時候找他，他給你開示開示、安慰安慰，你心力就會被提起來；當他心力低的時候，你給他提起來。就是說，你有什麼話都敢對他講，必須有一兩個，你會走得非常快，否則你有苦沒地方訴，會憋得半死。甚至別人還會因此誤解、觀過，雙方都痛苦無量，這樣的話，在修行的道路上我們會走得非常慢。

　　同行可以說是寶啊！看我們如何去經營同行的環境，你經營好的話可以發揮到極致。輾轉相諫、相教、懺悔，在條件不夠的情況下，應該叫「互相反省」。不然懺來懺去都是指責對方，都是說是非，呵斥對方、罵對方，這是錯誤的。這是不對的，要看自己的條件，看你的發心，是不是真正對別人的愛、關懷，那是一種無私的、快樂的、當下就能得到，這種情況才可以，那是有標準的。

三、是非面前當保持正知見

　　牛弘，字里仁。弟弼，好酒而酗。嘗醉，射殺弘駕車牛。弘還宅，其妻迎謂曰：「叔射殺牛！」弘直答曰：「作脯。」坐定，其妻又曰：「叔射殺牛，大是異事！」弘曰：「已知。」顏色自若，讀書不輟。

　　再看這則故事。牛弘這個人非常厲害，他為什麼有這麼大的度量？他這個人非同一般，他是隋朝安定鶉觚人，年輕時，性情寬厚，好學博聞，隋開皇二年(公元582年)，授散騎常侍、秘書監，收集典籍，不遺余力。三年拜禮部尚書，奉詔撰修五禮，寫成百卷，行于當世。

　　開皇六年(公元586年)，牛弘以其豐富的智慧、卓越的才能「改定雅樂」、「設立明堂」，受到皇上的器重和讚許。不久授大將軍，官拜吏部尚書。在其任職期間，任人唯賢，「其選舉，先德行而後文才，務在審慎」。因此「所有進用，多稱職」，朝野上下，為之佩服。隋煬帝繼位後，賜弘以詩，讚揚之美，無書其右者。

　　大業二年(公元606年)，牛弘進位上大將軍，六年(公元610年)跟隨皇帝巡視江都，其年十一月卒，歸葬安定。皇上贈開府儀同三司、光祿大夫文定侯，謚曰「憲」。牛弘一生，權高位重，榮寵當世，而他卻車服平儉，寬厚溫良，事上盡禮，待下以仁，「訥于言而敏于行」。一生手不釋卷，著書頗富，有文集十三卷傳于後世。

　　我們看他的胸懷，有時候在師父身上也發生類似的事情。有些事情我們下邊的人覺得是很大的事情，向師父匯報，還怕師父沒有聽明白，又重複一遍，師父說：「我已經知道了」。非常平淡，這樣的事真的發生過。有時候我在寺院里發現自己認為的大事，趕快跑到師父那里，師父顏色自若，好像沒有發生事一樣，讀書不輟，跟這上面故事真是一樣的。

　　作為一個佛教徒，殺生是不對的。這里面講的是兄弟之間的情誼。牛已經殺了，又能怎麼樣？惡業已造，只能修懺悔，不然又能怎樣？他寧願保持兄弟情誼，不被妻子挑撥。用佛教的觀點來講，這叫正知見。在別人面前亂說他人的是非、錯誤，都叫觀過。對方如果有佛法的正知見，他會用佛法來開導你，讓你這個心息滅掉。

　　反過來，他如果不開導你，反而增長是非，那絕對是惡友，沒有好處。我們體會一下就知道。當我們跟別人講某某人有問題，對方也講這個人就是有問題，這樣的話，就非常麻煩。其實，真正的善知識、善友是把所有的毒箭化為蓮花，不會把毒箭上再抹上毒，往別人身上射去，絕對不會這樣。真正的正見是這樣，我們要知道標準。比如別人反映問題到我這邊，我只能化解。絕對不會說「這個人就是這樣」或者增加反映的人對這個人的看法，這是一種錯誤，這就叫造業，是對業果實踐不到位。

　　牛弘的妻子來講這件事，其實是帶上煩惱了；而牛弘在息滅妻子的煩惱、保持兄弟之間的情誼，就是在息滅這種爭執，從某種意義上來說是對業果的深信。事情已經發生了，又能怎麼樣？我相信牛弘私下會對他弟弟開導，這里沒講到。有時候我們帶著情緒找某位法師訴說，對某某同行觀過，法師當下是息滅我們的煩惱，結果我們還對法師觀過：「法師怎麼這麼講？」實際上法師是在息滅我們的煩惱，不讓我們觀過、造惡業，可能私下里再找那個同學開導。

四、在師長、同行中間應多學習實踐善巧方便

　　薛包，事父母至孝。及父母歿，諸弟求分財異居。包不能止；奴婢則引其老者，曰：「與我共事久，使令所熟也。」器物取其朽敗者，曰：「我素所服食，身口所安也。」田產取其荒蕪者，曰：「吾少時所治，心意所戀也。」任弟所願分之。後諸弟數破其產，輒復賑給。

　　這則故事講的是善巧方便，是方法的問題。為了避免別人嫉妒，有時候你干好事也要懂得用善巧方便。你看薛包多善巧，他對父母那麼孝順，父母死後兄弟之間要分財產，薛包不同意，但是沒有辦法，只能隨順大家，隨緣不變，不變隨緣。

　　然後薛包比較謙虛，只挑選不好的財產，但又不凸顯自我。我們看他怎麼說：「這些奴婢與我共事比較久了，我對他們比較熟，容易使喚。」這多善巧啊！弟弟聽了之後又不會難受，對吧？我們有時候偶爾做一點善行，還凸顯出來讓別人難受，別人心里面會嘀咕：「就你做善行？」唯恐天下無人知道。人家講話非常善巧，專門要家里不好的家具、器物，他說：「這些都是平常所用的，用起來比較順服、適合」。大家容易接受和接納。這也是謙虛的特點。其實第一步我們就很難做到，分東西的時候我們要最不好的，不容易做到。好事給他人，惡事向自己，讚歎別人功德，反省自己過失，又很難做到。一般都是好事予自己，壞事留他人。甚至最後他要的田產都是不好的，但是因為他有比較好的等流，還是可以感得好的果報。他弟弟的東西最後都不行了，破產了，他還給弟弟救濟。這種精神、這種心態，是我們應恆常學習的，告訴我們對師長、對同行應該如何做。

　　和睦類可以說在生活中跟我們最近了，希望我們學這個《德育古鑑》能夠取其一分而實踐之，不要一分都沒有，或者學過就忘了。古人枉費一片心血，我們沒有從中得到益處，至為可惜。

　　彼此共勉！