深信業果——清淨持戒、解脫煩惱的前提
(6月23日)
【法師引導】：如何感受無常？
「當下有感覺到無常的同學請舉手? 」法師提問。
「我剛剛康復，可能還會再生病。」一位生病的同學答。
法師：無常分粗分無常和細微無常，其實它時刻都在生活中。幾天前我打算曬一床被子，覺得明天應該是晴天，到了明天又覺得後天應該是晴天，結果到了今天就轉為陰天了。當時也有想到今天萬一天陰了怎麼辦，但又覺得不太可能，可它卻發生了，這就是無常。看來要把握當下啊！經論上說：「若有略能向內思者，一切外物，無一不為顯示無常。」
【法師開示】
1、修習無常的目的是要好好把握當下，能在未來危機中得到解脫的力量。
有一個事情，或者一件善行要我們做，我們想著下次再做，可到了下次就不一定有這個機會了。同樣我們要改個習氣，自己會想：「不急，來日方長，慢慢改。」那我們永遠也改不掉。機會就是這樣被我們一次又一次錯過的。
經論上告訴我們死無定期要思維，不去思維是不會有感覺的，等無常真的到來，再思維已經來不及了。為什麼說出家的修行人為三界導師呢？因為修行者在無常來臨之前就做好了一定的準備，而凡夫都是在苦逼下才知道反省。修行者早上一醒，就思維『一息不來，便屬後世』，一口氣上不來就要進入下一世了。這樣去想，就能迅速從昏睡中提起心力，思維暇滿這麼難得，怎麼可能不去珍惜呢！一天心力的來源是從此開始的，而非是五欲，五欲是短暫的，通過五欲的方式是向外求，這樣總有一天會一無所獲的。像臨死時，親友、財產…包括自己的身體，一樣也帶不走，那時「除法而外余皆無益」。
唯有向內求，才能開發自性光明。所以修行的人必須提前去思維、去觀察，反復串習，才能夠在日常生活中把握當下，在危機出現時產生力量。師父在《百法》開示中講到，修念死無常是讓我們更珍惜當下，應該越修越精進，而不是修到最後心灰意冷，什麼事情都不願意做了。
2、業感果的道理是真實不虛，從因果門入手是甚深教授。
業感果的道理是真實不虛的。《百業經》中有很多這樣的例子，若對三寶境認真修供養福報是極大的；反過來如果瞋恨別人，一樣也有很多的過失。比如：我們說某某像猿猴，將來很可能感得自己就變成了猿猴。
像佛世時，波斯匿王向釋迦族求婚，釋迦族將一婢女嫁過去，婚後生了一位太子，就是後來的琉璃王。幼時的琉璃王在釋迦族遭到侮辱，罵他是卑族之人，琉璃王大怒，當下發大惡願：「我將來做王，一定要滅掉釋迦族。」師父講：「大惡大善只是一念之差。」你看一個願的可怕，可以成魔，但也可以成佛。師父在《百法》第七講時說：「要廣發大願。」天天都要發善淨之願，總有一天會感果的。
琉璃王長大後就出兵討伐釋迦族，佛陀三次以靜坐勸導阻攔，當琉璃王第四次出兵時，佛陀知道釋迦族人的業報已成熟，只能為釋迦族人不知懺悔而惋惜。目犍連尊者提前預知，用神通把五百釋迦族人裝入自己的鉢中帶到天上，結果最後也化為血水，神通抵不過業力呀！後來琉璃王破城殺了大量的釋迦族人，在屠城過程中，有許多人因此產生恐懼，或者財產盡失等。
佛陀有無量的神通、智慧，卻眼看自己的親族被殺而沒有辦法。這告訴我們所作業不亡的道理，自己造業自己受，別人是不能代受的。經論上講「諸佛非以水洗罪，非以手除眾生苦，非移自證于余者，是法性諦令解脫。」從因果門入手是甚深教授。
釋迦族過去世造的是什麼業呢？《釋迦畢罪經》上說，過去有三個國家互為鄰居，當時佛已經涅槃很久了，大家不樂修學三藏經典，有一位菩薩所在的國家，其中有一個大湖，國中民眾常以打漁為業，從湖中打撈出許多魚。鄰國知道後很歡喜，就用錢財購買這些魚，另外一個鄰國卻不知此事，更無心購買。打撈魚的這個國家就是今已死的釋迦族人；歡喜買魚的鄰國就是今城中恐懼亡財的人；另一鄰國不知此事者就是今城中不知琉璃王來的這些人。當時釋迦牟尼佛為一童子，因敲魚頭三下，現在已經成為三界至尊，尚且感得頭痛三天的果報，何況是一般的凡夫呢！
佛不告訴我們業果，我們不知道，現在全世界每年打的魚不計其數，所造惡業難以想像。當知道因果後，原來今生所受的這些苦，全是自己過去造的惡業所召感。前世今生我們也一定造過殺業，今生應好好懺悔，為這些亡靈回向，才不會受像釋迦族人被殺這樣的果報。
3、發心出家應先看業果故事與祖師傳記，使心與皈依、業果的教授相應。
大家準備發心出家，除了日常所學的內容，剛開始先要看兩類書：業果故事和佛陀、祖師大德的傳記。其它的書建議先少看，看多了就像師父說的：「只有增加自己的知見，滋長我慢，成了所知障。」這兩類剛好對應阿底峽尊者赴藏後講的兩個教授：皈依、業果。要想生起相應皈依的量就必須要知道三寶的功德，要想知業果就必須要看業果故事。業果分為粗分的業果和最微細的業果，粗分的業果我們通過觀察容易了解，比如一位學生好好學習，期末考試成績就會好等。最微細的業果唯有通過佛陀講的因果故事來了解。比如，我們常常在佛典故事中看到，佛說某人今生的某個善業或者惡業，是在無量百千萬億阿僧祇劫以前的某一世種下的因種等。這樣就必須對佛陀生信心，相信他是真語者、如語者、實語者、不異語者、不誑語者。這兩個法類互相作用、增上。這兩個法類若不了解，往後面學就會有一定的困難，因為把根本給斷了，生活中也就失去了行持的標準，這可是甚深教授。
4、知道業果才能清淨持戒，持戒必須要有配套的師法友環境。
如宗大師說：「次于業果當由多門引發堅固深忍信解，是為一切白法根本。又戒清淨，不思業果必不得成，故思業果是真教授。」所以持戒清淨必須要知道業果，自己犯錯誤的時候，才會有慚愧心，才知道去找同學、找法師，向佛陀發露懺悔。如果不知道業果，就不會發露懺悔，那這個業就非常的可怕。當業累積多了就會很痛苦。了解了戒律不一定能持好，必須要有配套的師法友環境。許多淨人或出家人可能連戒律的概念都沒有，這次去香港受戒的同學就深有體會。
不但如此。即使修習上士道的法類，業果也一樣重要。宗大師又說：「諸修道者，先恐失落明記取舍所有正念，設有所失無間能修者，亦因心中實畏忘失念時，為罪染著墮惡趣果，非虛言故。能生此心，尤以修習業果為要，吾等若未知此為甚深教授，則為斷絕道中精髓，聰叡所愛功德之本。」
只是個人去看還不行，還需要與善師善友共住，在這種情況下，才會得到妙用。既然知道善師善友的重要性了，那如何親近善知識？如何與善師善友共住？這里面就有大學問，與同行整天在一起，同行善知識是非常重要的。
舉個例子：在宇宙中有的恆星體積比太陽大無數倍，亮度比太陽強無數倍，為何我們在夜晚的時候才感到它的存在，並且只有一點點亮光？甚至根本感覺不到，因為它距離我們太遠了。用世俗的話來講：『遠親不如近鄰。遠水解不了近渴。』真的嗎？距離就是我們的業障啊！當業障清淨了，距離我們十萬億佛土的西方極樂世界也會近在眼前。
初修學人，要想感受到巨大恆星的光芒，要從太陽開始，身邊的人最能照亮我們，當業障清淨了，內心的力量強了，慢慢就會接受到巨大恆星的光芒，這就是次第。身邊的法師或同學會時常磨我們的習氣，勸諫、提醒我們，這樣反而改得會很快；所以必須從身邊的同行開始，才能慢慢地與師長相應。在與同行的相處中去實踐業果，這樣持戒也會清淨。所謂依師當從依僧起，依僧當從依友起。
5、戒律的特徵是快樂、清涼、寂靜，持戒的目的是為了從煩惱中解脫。
從今天起我們開始學習師父一篇開示《出家與受戒》。這場開示是對將要求受大戒的沙彌師父講的。師父說：「對一個出家人而言，求受比丘戒是人生的大事。」世間人以結婚為大事(眾笑)，我們以受戒為大事。煩惱是束縛我們的繩子，戒律是刀子，能夠降伏我們的煩惱，絕對不是束縛。
師父談到有七眾戒律，分別是優婆塞、優婆夷、沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘、比丘尼，這七眾戒律都是讓我們解脫的。持戒是一種恆常的快樂，是一種清涼，是一種寂靜。開始可能會覺得『何必自扣帽子，自討苦吃。』其實不是這樣的。
第二點師父講到：「佛法是內明之學，是讓我們反觀自心的。」佛法就在我們的心中，真正求法需具備兩個條件：恭敬心和希求心。沒有恭敬心和希求心，只求外在的文字相，到最後內心就會乾枯。當再遇到有人講法時自己就不願意聽了，覺得沒什麼。為什麼會這樣？沒有希求心、恭敬心，以為已經聽過了、懂了，不需要再聽了。其實自己真正認為懂的是文字相，甚至文字相都不是，只是模模糊糊的一些概念而已。然後又沒有希求心，別人講的內涵境界就不相應，最後就自然不願意聽了。聽聞軌理不是這樣告訴我們的。甚至同學之間在交流的時候，都要盡量去傾聽來訓練，這樣我們才會得到真實的受用。
第三點師父說：「所有的事情都是圍繞這一個目標來做的。」都是為了開發我們的智慧，用來斷煩惱，煩惱斷了才能轉凡成聖。一開始師父就開宗明義點到宗旨：「持戒是為了轉凡成聖的。」