廣學多聞菩薩行

文／見廓法師

　　《佛說八大人覺經》當中，第五覺悟：「愚痴生死。菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。」因眾生根器不一，故方便須有多門，眾生煩惱如塵沙般，故度化之方便也如塵沙般多。所以欲行菩薩道之人，必須廣學多聞來廣度有情。

　　過去釋迦牟尼佛時代，佛的一千二百五十位常隨眾弟子總是跟隨佛陀四處游化，為的就是要廣學多聞，累積度眾資糧。近代高僧虛云老和尚，初初出家修行時，過著岩洞苦修的生活，一日因有人請法，不知如何回答，慚愧不已，遂發心至融鏡老法師處學教，乃至于到各地參學，廣學多聞。由此可見，從古至今，祖師大德莫不致力于廣學多聞，以期圓滿菩薩廣度眾生之悲願。

　　既然廣學多聞為菩薩行所不可或缺，要如何成就？首要條件是「心量要廣大」，有些人覺得要學習的東西那麼多，學習過程又很辛苦，便容易得少為足：「我有多少能力，做多少事就好了。」不想要精益求精；更次等者，或許遇到一些挫折，就退失菩薩心了。故《佛說八大人覺經》中第八覺知云：「生死熾然，苦惱無量，發大乘心，普濟一切，願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂。」所以要經常觀眾生苦，涵養大悲心、菩提心，如此就能忍受學習無量法門過程中的種種辛苦，此即「願代眾生受無量苦」，心量自然會慢慢展開。此外，在學習的過程中，難免會有所分別取舍，偏好某些法門，或不想學某些法門，此時可以思惟：「藥無貴賤，對症者良；法無高下，應機者妙。」若少學了某種法門，將來遇到能因此得度者，便只能眼睜睜錯失良機。

　　有了正確的動機、知見，接下來要學習的要項有哪些？所謂「菩薩向五明處學」，五明指的是內明、聲明、醫方明、工巧明、因明，內明即是契悟心性之學，聲明為語言之學，醫方明即醫病之學，工巧明即機械之學，因明即邏輯之學。內明是修行人的根本，余四外明乃度眾的方便，二者皆為行菩薩道所必須。

　　同樣是學習，花同樣的時間到底有沒有成果呢？此時方法就很重要了。經云：「無聞慧如覆器不能受水，無思慧如漏器雖受而失，無修慧如穢器不堪飲用。三慧備者，既仰且完而復清淨。」想要學識淵博，若不多方學習，就像一個沒有打開蓋子的容器，什麼都裝不進去。若學了以後不去思惟、複習，很容易就會忘記，就像底部破了洞的容器，雖受水而漏失。即使有思惟、複習，然而理是理、事是事，理沒有落實到事上，滿口慈悲喜舍，心中卻充滿貪瞋癡，縱使說得三藏十二部經，還是像一個穢垢不堪的容器，雖受水不失，仍穢不可飲。因此，若能以聞、思、修三慧來學習，就會事半功倍。

　　有了正確的目標、有效的方法，然而法門如塵沙般無量無邊，何時才能學得完呢？曾有一佛學院學僧苦惱地問導師　上惟下覺大和尚：「師父，要學的東西似乎永遠都學不完，怎麼辦？」　導師回答：「學而無學就學完了，功德圓滿！」接著又說：「永遠的學習，這是基于慈悲心，學習就是專注、精進、福報。除了知道學習，還要知道無學的道理。」

　　釋迦牟尼佛成道後，並不是什麼事都不用做了，還是繼續弘揚佛法、普度眾生。雖然眾生無量無邊，一切諸佛菩薩還是「盡未來際、永無止境」地發心，所以問題不在于要學多久，而是要知道學而無學、銷歸自性的道理。若能即做即了，心無掛礙，自然就沒有學多久的問題了。

　　寶志公禪師云：「假使心通無量時，歷劫何曾異今日。」菩薩四攝度眾，需無量無邊的法門，學習這些法門，可以很苦，也可以樂在其中。子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」苦、樂差別只在一念之間，救人者總是比被救者幸福；諸佛菩薩游戲人間，隨方度化的心境，或許也是樂在其中吧！如＜十牛圖頌＞所云：「露胸跣足入廛來，抹土涂灰笑滿腮。不用神仙真祕訣，直教枯木放花開！」