學習《口業之過》有感(釋傳弘 式叉尼)

學習《口業之過》有感 ◎釋傳弘式叉尼

前一段日子，常住安排大眾師聽上妙下祥師父講的《口業之過》，師父要求聽後進行討論。當時因是聽的光盤，每天只能聽一小時，很希望能有一本《口業之過》的書，能常常學習。佛滿眾生願，終于有這個因緣，再一次學習《口業之過》。

《口業之過》，不學不知道，一學起來，讓人從內心生起恐懼。雖然從前也知道一點口業的過失，卻不知道這麼嚴重，更不了解它的微細處，包括起心動念等。

書中說，謗僧即是毀謗法王，這可是出佛身血的重罪啊，是要下地獄的。末法時期，僧寶有著續佛慧命的重任，僧讚僧佛法興，佛法更需要我們大眾的合和。雖然現在自己已經出家，但有些世俗的毛病習氣並沒有完全除去，言談中自覺不自覺地就涉及到他人的長短和世間的一些事情。《楞嚴經》中「所有言說都無實義」，出口就是業。沙彌戒中「言輒說道，不得論說俗事，不講王者臣吏賊事」。出家了，就應該念念在道，不能再喋喋不休地說些毫無意義的廢話。很慚愧自己就犯過這樣的過失，散心雜話讓人心散亂，喪失正念，妄想紛紛，對于修道極其不利。也想改掉這個毛病，但始終是拉鋸戰，不徹底。《口業之過》學習後，終于下了決心，應該說是明白了道理，感到害怕。

自己也曾經說過別人的過失、是非，造了不少的口業。有時心態不平以嗔恨心說，說完後心里很是懊惱，自己怎麼又說人家的過失了？後悔得不得了，心里暗下決心，下次遇緣再不上當，不犯。可是境界現前時，那已根深蒂固的習氣，讓我又失敗了，一次一次隨著它走，正如上妙下祥師父在《口業之過》中說的那樣：你不想說也不好使，它走慣腿了，形成一個漏洞，造口業的果報是很痛苦的，而且現世報是很快的。如果說了別人的過失，不久自己就會遇到同樣的事情，甚至更糟糕。感覺自己這一段日子心情很平穩，但就因說了一句別人的是非，攪亂了清淨心，就如同一塊石頭投進了平靜的水面，翻起了水底的泥沙，水變得渾濁，心也污染了。如此地反復，修行怎能進步？

另外，自己對上妙下祥師父的另一段開示也有一點感觸。在修行一段時間後，就會莫名地起煩惱，不高興，感覺什麼都沒有意思，提不起精神。雖然也去查找原因，但結果往往起不了多大的作用，因為我發現這種情況一段日子就會反復，這說明並沒有真正找到根源。很高興在口業之過中找到了答案。自己只是在事相上找原因，沒有反觀自心。如何魔能侵入心，是因為觀不住自己的眼、耳、鼻、舌、身、意，六根對六塵引發種種的妄想分別，不斷地起心動念，心被外境轉，自己定力不夠就上當受騙。

以前一直以為只有說出口的話才叫口業，殊不知起心動念就已經有漏了，張口說出來就已經很嚴重了。當在諫勸別人時，自己的心態是否平和，里面是否夾雜著嗔恨和嫉妒等，這對于自己也是很好的開示。因平時對待這一類的事情並沒有用心，沒有更深入透徹地剖析自己的內心。想一想，心里充滿了嗔恨和嫉妒說出口的話會傷害對方。有時認為是好心勸，卻不覺其實那個心已經在變化了，滿是污垢，這也會引起對方的憤怒，不僅障礙自己，也防礙他人的修行。這不僅僅是個人的問題，它會影響其他同參的道業。在諫勸他人時應以淨語、慈語去說，心要柔軟，我們會少造不少的口業。

學習《口業之過》後，有時話到嘴邊又咽了回去，不說。眼睛又跑了，想到就馬上收回來，強迫自己不看。某人活干得不錯，剛想說你活干得很好，不說，稱讚人的話也不應說，也在心動。雖然自己還做不到不起心動念，但至少知道不應當說，知道控制自己的心念，不敢放逸了。僧人的過失就更不敢說了，也不應說。說僧過惡會讓人對佛法失去信心、恭敬心，斷人慧命。一個人對佛法，對僧人能生起一念的信心是多麼的不容易，我們應該盡心盡力地去呵護他的這一念，就因為他們的這一念信心，將來會成佛的。

《口業之過》在我的修行中是很重要的，身為女人，本來就已經業障深重了，尤其是口業，兩舌、妄言、惡口、綺語，似乎是女人的標志。今生得以出家，感激佛的慈悲。如再不善護口業，放逸自己，將來的去處可想而知。很感激上妙下祥師父的慈悲開示，讓我們找到了回家的路！

慚愧弟子：釋傳弘式叉尼