安居第七十二日(四)：依願修持
問：念佛有時候很歡喜，就是感覺到很相應，但是有時候就不歡喜，就不相應，怎麼辦？
慈師答：
歡喜也好，不歡喜也好，這實際是一個感受的片段，你要是把這個片段當作你的心那就麻煩了，當你的願也就麻煩了。我們說「依願修持」，但人在這個地方引起不了重視。
「依願修持」是念佛法門的一個特別的要求！依佛願為己願，是一個願。當然也可以用其他種種願望來修持。就淨土的要求來說，五念門中第三門講的很清楚——心常作願，願一切眾生往生彼國。這個願實際是以佛願為己願，就是曇鸞法師所講「以佛願為己命，豈可思議？」
依願修持，是淨土法門的一個特定。象此處說我歡喜、不歡喜，以這個感受的片段來作為自己的發心，那就很麻煩了！這樣的修行人只是在找感受，就是說把感受當成修行了，但感受是沒辦法修行的！但是很多人就沉浸在這種狀態中，不能自拔。他不知道自己的願望。所以就是「發心不明，修道無益」啊！
我們不知道發心，只知道說我的感受是什麼樣？我的感覺是什麼樣？那感覺一天就有無窮變化啊，你怎麼修行呢？怎麼能修感覺呢？感覺天天都在變，你修它不修它，它都在變。
這樣不明發心的所謂的修行，實際是一個業流的相續罷了，一點兒意義都沒有！不管是誰，都是一樣！就是說你不過在感受的變化中，在這個無常中想捕捉。在感受上修行，等于就是在業流中奔波與迷失，就在業流中相續，在業流中隨波逐流罷了！
這不叫修行啊，沒有這樣的修行！但這樣的人很普遍。說我修行舒服、不舒服、好不好、清淨不清淨，這一段時間心里高興不高興，都是這一類！這跟修行一點兒關系都沒有！
這一類人在修什麼呢？——修習氣！這樣的作為都是培養習氣。越養習氣越重。什麼高興不高興，清淨不清淨，相應不相應等等說法，都是習氣所使，在無常的感知中，沒有一個人能把持的。
依願修持，以佛願為己願來修持，那是最簡單的了。依你自己發一個願來修持也行，好比這麼說——我今天要念一萬五千聲佛。我不管它好感覺、壞感覺，先不管這個，我要念完一萬五千聲佛。那麼這「一萬五千聲」就是你的願，是數量的願。有的人說我出家修行，不能孝敬父母，或者說過去做了種種惡業，我念10萬聲、100萬聲佛來懺悔。這個數量的願也是不可思議的。他懺悔就起懺悔的作用，回施就起回施的作用。是起作用的！這比捕捉感覺去修行的人要聰明地多，要有意義的多。這樣堅持有一個次序，比如我在數量上有一個次序，我做這個完成了做那個完成了，一個一個完成了，我就知道這個願是可以遵循的，感知、感覺的變化、妄想的多少都不在乎，它是可以逾越的，即在感知的變化中逾越感知，來完成自己的一個願，就是所謂的一個使命、作為。我不管它好感受壞感受，我要把它念完為止，那這就是不得了的事。
我念的舒服不舒服、相應不相應，這都是我們漢地的泛空業習，你在這個泛空中找舒服，找喜歡，找好的感受，而不依著自己的發心、願望去修持。所以「發心未明，修法無益」！為了自己的一點兒感受，而沒有一個願望，沒有一個清晰的次序與前景，這樣的修持任何人修都沒有價值！所有的修持那不叫修持，不過是在尋找一種貪的轉換、好受的轉換！貪圖安逸、舒服的結果是什麼？你修什麼呢？不依發心，修行總是無益的。
對這一點我們一定要有一個清晰的、抉擇性的認知！沒有認知，你干一段時間就煩了，因為你不舒服了。你那舒服是什麼呢？——放逸，習慣性的放逸，或者放逸性的習慣！很多人把學佛、打坐、念佛、到寺院學東西就當作一種心里放逸的習慣罷了。說「哎呀，這寺院真舒服！」——這是第一句話。第二句話——這空氣真好，象氧吧一樣！成療養院了。這是副產品還可以，若真是目的了，我們這兒就不是寺院了，那就出問題了。
因此，一定要知道，我們作為一個修行者，發心很重要！淨土法門的依願修持很重要！要知道自己修行的願望是什麼？
五念門中各說其願，你看——
為生彼國意故，我才禮拜。這願很清晰。
口業讚嘆阿彌陀佛，與彼光明相應，欲如實修行相應。還是很清晰。
心常作願，願一切眾生往生彼國，這樣念佛是為了一切眾生往生彼國，止九界之輪墮，皆歸一真，那就是我的一個願望，也是我的修行。所以念佛之時就依願修行了。
觀察極樂世界二十九種莊嚴，無外乎是了解了心性的莊嚴，順性的安樂，順性的威德，順性的作為，依此智慧觀、正念觀激勵自己的究竟意樂，來憶佛念佛，順性如是莊嚴，如是清淨，如是自在，如是不可思議！如是不可思議的功德召喚了我們對世俗九界的並棄，來往生彼國，安住于這個順性的法界。順性修持，回到順性的法界；在順性的法界，認識到順性的結果，以順性的結果來召喚一切眾生同生彼國。這還是依願修持！沒有離開願！
所以，願為前導！來導引我們的正行。若是沒有這個願，你怎麼修持呢？修著修著就迷茫了，哎呀，我的感受怎麼都變了呢？哎呀，第一二聲還很清淨，第三四聲就開始渾濁了，七八聲就開始顛倒了，一二十聲開始煩惱了，你怎麼修持啊？沒法修持。
心作心是，你這個「心作」的是什麼呢？淨、染二心，其擇取有很大的差異。淨心，但為隨順，隨順中有悲智方便！染著的心，做區分取舍。所以我們要知道自己用的是染心還是淨心。淨心必然隨順，隨順著智慧方便慈悲來饒益有情，而無有染著。所謂淨心菩薩。因為我們觀察彼國，就是為了入淨心莊嚴，舍棄我們的染識，九界其實是染識心所現。
我們要是依淨心做，那就是隨順作為，不計于得失，利益世間而無間，即沒有取舍的。依染識，你要作意樂利益眾生心、饒益世間心、令眾生離苦得樂的心，如是願如是結果，這叫心作心是。而不是說我有什麼感受、感覺，一會兒好了、壞了，痛了、麻了、酸了，那跟念佛什麼關系呢？但是大部分人學佛的目的真就是這麼個東西。說什麼這一段身體好了，滿面紅光！你看人家學佛學多好，滿面紅光！這就是我們漢地人學佛的口號、高舉的東西。這跟學佛真有關系嗎？一點兒關系都不相干！滿面紅光又能光彩多久呢？
所以，我們不管髮染識心、淨識心，所「作」心一定要依個願來表達。所以說依願標心，願心莊嚴。依願知心，心不可見故，心不可名故，安個名字就不是心了，故此處說依清淨願、順性願而安立。要是我們不知道願為前導，就是不知道心為前導，那你修什麼呢？修感覺，什麼是感覺呢？到一地有一地的感覺，一時有一時的感覺，你怎麼修行呢？
大部分人很容易就歸入這一類了，今年夏天比較呵斥的也就是這個，主體就是這樣，不管自己的願望，就是我的感覺怎麼樣。我經常遇到一些出家師父給我這麼說「我這一段兒可舒服了！」那只有隨喜了，因為兩眼一閉，頭一發木，就進入天堂了。我也經常去試驗眼睛一閉就進入天堂的感覺，除了無記就是放逸，沒有什麼天堂。因為什麼呢？願丟了。無記的天堂真是不敢進入，如果進入了，哪一天真是太舒服了，拱到皮毛里爬不出來了怎麼辦？那真是就「舒服」到極處了，那個皮毛更厚、更舒服了。
說話是重，重是渴望大家警覺，警覺我們有沒有願心？沒有願心那就是無記的修持。無記修持的業大家都是知道的，那就是流轉，那就是眾生業習，善惡無記的業習罷了。那你修什麼呢？怎麼能跟修行套在一起呢？
有的人說我也在念佛啊。你念佛也白搭，對不起，因為你念的佛不是佛，背後是無記，是放逸，是昏沉，是迷失，是麻木不仁……，再寫一百個詞都不好聽。
你看過去阿羅漢們的修持很簡單，他經行七天都有個目標。我們去泰緬，不管是哪個派的修持，尤其是馬哈希派的毗婆舍那修持，願是十分重要的！在每一個階段的修持，一定要有一個願作為牽引、對應、相應。這個願不是自己發的，是導師們給他設置了一個前景，說你必須這樣說、這樣想，然後去修。他修持相應了，就去匯報。好，那就可以接著修下一段了。
人類的天性就是放逸，就是對放逸的追求！財色名食睡，這是跟睡最親近的東西。因為是學佛的人，你看他也不做惡也不做善，無記可以做吧？無記業也不傷害誰，但最主要是對自己不好，自己的未來第一是迷失，第二是墮落，越向往安逸的人越墮落的深。你看看哪一個墮落者不是因為追求安逸、追求享受而去墮落的？從古到今，你看看哪個不是！這反而成為修行者的主流了！這真是不可思議！不警覺我還說！你不警覺，你下去怎麼辦？警覺了，我們再走出去，再看一看你就知道，大家真是一倒一片，群體業就成就了。
這個願心啊，所以我們說學佛一定要發菩提心，發菩提心！不是無記，不是放逸，也不是昏沉，也不是迷失，也不是自許！所謂自許，自以為自己正確。有的人會在一種憶念、感覺上自許，認為我永遠是正確的。這種自許就更糟糕，這樣的人一定會自我封閉，自讚謗他。龍樹菩薩有一個很簡單的說法，說——自讚謗他皆為外道，沒有一個不是！那我們作為一個念佛人，希望不要做外道，起碼不能謗別人！我們對業的認知，在人格上沒有必要說任何人，因為業無所屬，但是在事相上，事情在我們面前的時候，我們一定要認知它！
佛在世的時候，象六群比丘、六群比丘尼、難提、羼陀、迦留陀夷啊，這些都是大菩薩，倒駕慈航，示現種種過患，令我們後世學佛的人有所依從。可能現在很多人也在示現過患，它畢竟是無常無我的，那不是示現嗎？所以在這個如幻的事相中示現。但對這個如幻業、如幻的果報進趣，我們要了解，若不知道，無記業的果報已經出現了。《佛遺教經》中說，四蛇未除，安于睡眠者，此是無慚愧人。我們不說慚愧不慚愧，我們起碼要有一個出慚愧的願望。要沒有這個願望，我們怎麼修行呢？修什麼呢？動力何在呢？
我這個講法比較重，但這一夏天就主要講這個了。因為參學越多，對這個地方就越震驚，對過去一些善知識的提醒、教誨與引導就越害怕。早期還真沒有那麼深層的恐慌，到後來就越來越心靈深處對這個東西發抖，看到一個個人的結果就害怕。不是害怕其他的，你說雞貓狗鴨我們害怕它嗎？是人墮落的時候讓人害怕！生命沉淪的時候讓人害怕！生命不警覺、迷失的時候讓人害怕！比較害怕的是什麼呢？我們自身不警覺。
你說別人那樣，跟你又沒關系，你害怕什麼呢？所以我們要學佛的智慧，還要學佛的慈悲，還要學佛的方便，我們三皈依時發過四弘誓願嘛——眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成！這是我們發過的願。
你真遵照這個願了嗎？沒遵循這個願，那你真是佛教徒嗎？你說我怎麼不是佛教徒，我出家多少年了，或者說我修行多少年了，我學佛多少年了。你學的是佛嗎？你不依佛願為己願，你不依佛的教誨來學佛，你學的是佛嗎？自己問自己啊，問得越重越好！越重越徹底！你一給自己保留了，說業無所屬，那你蒙蔽自己，那你自己受果報，別人也不知道對不對？因為現在這個世界的人，誰也不知道誰，因為大家都是無明人嘛。我們要得三明四智了，可能很多人都會驚呼起來的，這個世界真是不堪人去觀察。
問：如何運用依佛願念佛？
慈師答：
我們在五念門中，依一門、兩門、三門、多門交織修持都可以。《往生論》(即天親菩薩的《無量壽經優婆提舍願生偈》)我希望大家回去看看。學習了五念門以後，再看《往生論》那就很簡單。其文字很短，過去我要求出家師父必須得會背誦的，現在沒有要求了，但是會背了就很方便，起碼把五念門、五種門背一背。
五念門修持純熟了，五種門也很簡單。若五念門不純熟，直接去學五種門，一點味道都沒有。因為所作隨意自在成就，這個意識自在了，不再被禁錮了，就知道修行修什麼了。意識還被禁錮著，我們修來修去都還不知道修什麼好。所以，依佛願，實際就是解放我們的身心意識，讓我們的身心意識自由了，我們再來看平時的作為，就知道我們被很多東西禁錮了。佛舉例說就象人被囚禁了一樣，就象被放到饑饉年了一樣，就象被投到水中掙扎一樣，就是說人沒有辦法去解救自己。我們通過五念門，人就可以有一個依止，有個方法來參照——在水中掙扎了，我們就會上船，船過來載負我們了；飢餓了，有糧食給我們吃；被囚禁了，人就被解放出來了。象身體得重病的人，得到良藥而健康了。
我們在日常生活中，就會有這些障礙與蒙蔽，財色名食睡也好，我們自己的種種惡習也好，就會制約我們。所以通過五門的修持，可以使我們從其中解放出來。起碼這個意識的自在作為，我們能認知了，再去看心作心是、即心即是，很方便，就是說我們應該擇取什麼？
所以天親菩薩說「入願心莊嚴」，即我們通過五念門的修持，能入佛願心，以佛莊嚴為己莊嚴。何以故呢？心佛眾生心智無別故，我們在自己的意識中得到了清淨，得到了莊嚴，得到了安樂，得到了解放。因為我們現在的意識是被業習制約著的，被我們的業習所執制約著的，被我們記憶的九界種種的東西所制約著的。所以要學會打包啊，現代語說壓縮，你要會壓縮、打包才行，干什麼呢？你要把所有的業力壓縮打包以後，寄給阿彌陀佛。寄個郵件就行了，說「阿彌陀佛收」。要不然我們沒辦法，太多了！我們在這里面的記憶把我們遮蔽的太厲害了！因為是累生累劫的意識，不光是我們自己的意識，還是累生累劫交織的意識，混淆在一起。很多人的意識根本不是自己的！好比說有的人嗔心，他頂上站個修羅，說「你嗔！你嗔！你恨他！」有的人愚痴，有個幻化的愚癡動物說「你就要堅固！你就要堅固！你就要這樣！」他說「我就要這樣！我就要這樣！」實際不是，他在受著愚癡的加持。有的人就象在被餓鬼加持一樣，他說著這個吃的香，那個吃的香，淌口水。什麼都不管了，就看著吃的東西。什麼樣的人都有啊，但是往往都不是自己的意識。就是說我們自身的意樂很少，多是被某類強化的生命所加持，大部分都是這樣的。象一些大成就者給我們這個時代授記說——一鬼挾一人。挾制的意思，制約著你！根本不是你的心，你的心不當家了，意識也不做主了！你就在一些愚痴的、迷失的、痛苦的執著中，還自以為是，認為我就是對的！我就這樣！這樣的人就失去了心地的自由。
所以我們通過這個學習，是讓我們心意自在解脫，心意得到清淨，入佛莊嚴心願，入佛世界。因為我們的心是自由的，法界也是自由的，先訓練我們把娑婆世界與極樂世界的障礙打破——此世界彼世界不過是一念之差，所緣境之別，所緣心智之別。那我們的心就得到自由。所以若一門，若多門，若交雜修持，若漸次修持，都是可以的。
我們今年夏天學這五念門是可以用的，不需要太高深的理論，基本上即使最凡愚的人、最固執的人動動心念，他都可以用。最愚癡的人都可以用！愚癡到什麼程度呢？——排斥一切、詆毀一切的人，他若知道意樂、觀察、對比，那一念的智慧他都可以用。象我們這里面都是大智慧人，都會用。因為固執某一業相的人，是一個愚痴業，大家都是知道的，毛澤東講「花崗岩腦袋」，就這樣的人在這個教法中都沒有問題，為什麼？阿彌陀佛有無礙光啊！來照耀這一類的有礙有情，他慢慢地也會沒有障礙的，沒問題！因為即使被有礙的修羅也好、餓鬼也好、惡神也好制約著的眾生，制約他們的生命也向往佛法！他聽了以後一樣去修行，會放棄他們而去修行。你要是堅持，說一直守護著我，那不行的，他也要修行的。之前我們講了——各個個體中，第一個受用者是自己。有的生命會制約其他生命，但他自己也需要這個獨立體的意樂受用。
所以，淨土教法是普攝九界的！為什麼我們總是不僅講人類這個角度，還講這麼多呢？我們在講淨土這個教法中，不能只講這一個群體，要講種種群體。為什麼呢？沒辦法。只能這樣講！這是阿彌陀佛交代的任務——照十方國無所障礙嘛，他不是單攝人類這一個群體的。雖然《阿彌陀經》是在我們人類中與智慧第一的舍利弗及諸大菩薩講，但其主體還是與種種雜類有情講。佛告舍利弗——我于一切世間說此難信之法，是為甚難！在玄奘法師譯的《稱讚淨土佛攝受經》中，是十方佛各出廣長舌相，攝護念佛眾生，慈悲不舍，以種種神變善巧令眾生生起無上信心。他講的是十方眾生，淨土教言是攝化十方眾生的。我們現在學習，是為了十方眾生。稱念，是為了十方眾生。你說我不是。你也得是！為什麼呢？我們的心智一放松，就是十方眾生所面對，所回向。所以這個教法，不單是對我們現前的心智所講，而是對十方九界眾生所宣化。這個修行，它牽制的面比較多，所以我們很少單單涉足到人群中，一說就是九界、九界。那九界跟我們大家有什麼關系呢？(嚴格地說，一點兒關系都沒有！)那就說我們人類的財色名食睡就行了，貪嗔癡慢疑就夠了，對不對？但是不行，不能那樣講。佛也沒那樣講，我們也不可能那樣講。
也不夸張淨土教法的作用，你可以試一試——你把你的身心世界放在整個法界，念一聲阿彌陀佛，你的作意中就能利益這個法界，即染心淨法界，這真是不可思議！我是染心，但我可以淨法界，那是不可思議的。你若把你的心意、這一聲佛號放到某一群體，比如生生世世的父母，你念一聲，你會感覺對得起自己的父母了。念一句，你會很真誠的。那你一想，一切有情都是我的父母，乾脆為大家念算了！
慈法法師講于放光寺戒堂
歲次辛卯六月二十八2011年7月28日