安居第六十八日(一)：自受用全在于密護

安居日子十分的快。

對于前四門——入功德，我們一定要有一個明確的認識與作為，入功德實際是為了完成自利的圓成。這個圓成，是以佛的果地覺為因地心。此果地覺，是阿彌陀佛因地二百一十億國土的觀察、五劫思維，乃至無量兆劫所圓成的超世之願，超諸佛所有的因地，以諸佛的果為因。

彌陀超二百一十億個佛,是不是為了炫耀一個更大的東西呢？不是。因為我們這個時代的眾生，乃至說在諸佛教法相續的時代，慢慢就會產生一些對比對待、契機不契機的，隨順眾生說與隨諸佛說。隨順眾生說，我們都知道，眾生心智中自卑與驕慢是並生的。驕慢心帶來了壓力，會產生自卑，因為無力故。在自卑的時候、低谷的過程中，人的心念成熟，又變的自慢。自卑自慢是眾生凡夫業習的一個伴生的狀態。阿彌陀佛建立這樣一個超越十方諸佛果地的誓願，他為了折服自卑與驕慢，或者說為了完整地彌補自卑與驕慢帶來的種種缺陷與困惑。

自卑，象我們這個時代的人，自己悄悄在底下做準備，想做出些什麼驚天動地的事情的，很多。尤其是在修行這個群體，很多人到一些雪域啊、高山峻嶺啊、人煙罕際的地方去找一些世間的奇人做師長去修行，大部分是驕慢與自卑造成的一種推動力。這個推動力就會造成一個現象——在我們國內，一般三年五年就會出來一個「很了不起：的人，但這個人基本上就是曇花一現。他會有很多奇異的功能啊、作為啊，或者說超常的說法等等，但由于沒有廣大的支持和源遠流長的法系的完整的給予，他往往就是曇花一現，對世間的作用，似乎有一些鼓噪性的作用，但是次序，予眾生真實的令人可以把持、運用、作為的教法，就若隱若現了。

淨土這個教法，我們所「入」的功德實際是阿彌駝佛果地覺，這個果地覺是建立在二百一十億諸佛的果地之上的。這個「之上」，不是高低的說法，是阿彌陀佛深觀二百一十億個諸佛所有的度生方便之不足。諸佛哪有度生不足呢？但是每一個世尊在度生之中也都有他們因地的作為，象釋迦文佛欲到五濁惡世來度化眾生，五百大願是其應化在一切濁惡世間所立的殊勝功德誓願，那許多諸佛世尊不立這樣的誓願，一誓願，三五誓願也皆得成就無上菩提，那麼就沒有釋迦文佛勤苦艱辛的作為。因為在這個娑婆世界度化眾生啊，是要順應眾生的作為來成熟眾生，那麼就有很多艱辛的東西。淨土教法，純粹是以阿彌陀佛的果地覺來令眾生直接入這樣一個功德，來圓成自利，而不是說我們自身所謂的修持，或者說我們自身所謂的善根惡緣等，在這個地方是沒有意義的。為什麼呢？他的彌補與回施二法——若是固執于自己修持的，他說我來填充你的不足；對自認為自己無力修持的人，他說我來回施于汝，令你圓滿。

那你說這是不是容易讓人生懈怠與放逸呢？實際不是，彌陀這個教法在二百一十億國土因緣上去做的觀察，其五劫的思維是十分細膩的。我們思維一個問題，不要用劫數來評判，你能不能思維三天呢？三個小時？五分鍾？那用五劫去思維一個問題，那一定是很細膩周遍的，他就會審觀十方世界所有眾生的作為的弱與強勢，怎麼令有情在一生中得阿毗拔緻，入無上覺？所以這個果地覺因地心實際是他彌補、回施眾生的一個方便——你有力修持，他回施你，令你圓滿；你無力修持者，直接令你圓滿。那你說有修持力和沒修持力，哪個對我們來說更恰當呢？不是，各人有各人的角度。因為有一些固執于自己的善根善緣者，他就以彌補來出現。那有的人的確知道自己在這個五濁惡世中除諸惡業之外，少有的善之作為也是相似之善，在這個濁惡世間，善的支持已經不能相續，他就會放棄自力，或者放棄自身所設計的善惡作為，舍棄這樣一個自我設計的窠臼，直接來南無、隨順彌陀的殊勝的教法，如人棄步行而乘舟船。有的人說我走累了再乘舟船行不行？那就是他彌補的對象了。他這個誓願的舟船是個周遍的舟船，所以說隨順法性故安慰眾生，不舍一切機遇，若是有緣祈求于此，隨機感應，莫不周遍，不做取舍，平等饒益世間一切有情。

入功德是前四門所設，欲令一切以果地覺為因地心的有情直入無上覺位。這個覺位是不是成佛呢？實際有佛性不能代表成佛，未來佛也不能代表你現在就是佛。很多人會這樣說，我有佛性故，一切眾生皆有如來智慧德相，那我就是佛了。實際這是慢語增上慢語，或者是妄語。這個增上慢語是個什麼概念呢？——偏執語。在戒律上對這個講的十分清晰的，因為我們的邊見——不是佛就是眾生，在這個地方只說作用方便，你取用果地覺為因地心，那你就是一個覺者，那你不能稱佛。為什麼不能稱佛呢？佛象王者一樣，我們說佛世尊十號具足，二法具足，福慧具足，定慧具足，理念與行持具足，他的理念和行持是具足的。那我們作為一個覺者，一個隨順者呢？有少分之具足方便，即少分的隨順，多分還在隨著業力。為什麼說少分呢？我們雖念「南無」，但是業力還占有我們意識的空間。

所以我們提到「並舍九界」這個話題，實際這只是個話題，你能不能做的到呢？看看我們的思想意識與作為，九界分還是占我們大部分的思想意識與作為，那麼這個並舍九界，心地純淨，清淨緣起，這樣「南無阿彌陀佛」，那是不可思議的人，佛世尊的功德可以印契于此類眾生。雖是印契，你也不能自稱為佛，何以故呢？還是因為佛象王者，他具一切方便與威勢，他有十八不共十力四無畏，乃至說一切過現未來從未出三昧，于一切時處皆得究竟善巧。那你只是在某個角度有個印契，你不能稱佛，稱覺者是為方便。

當然有的人說我的根性很大，我是再來人等等，他有印契此類者，但此類有情那是更加調柔，默于眾生而利益世間，潤物無聲啊，饒益有情而不顯山露水的，他就會有一個很恰當的作為，很真實的悲智方便，運用在世間饒益有情。那麼自己炫耀自己是什麼呢？那一定出問題了，起碼是一個偏執的見，這個邊見有偏激的東西——我不是凡夫，那我就是佛——實際這是有點偏激的。這在戒律上講的是犯增上慢與犯根本，增上慢再堅持，那就是犯根本。這是有明確規定的，尤其是在大妄語戒上說，若有眾生自以為是佛，實際就是增上慢，若堅持者，就成為邪見，因為邪見堅固，他就成為妄語者。這個妄語是大妄語，是性罪的，後必受惡報，這必須得提醒自己！

因為淨土法門很容易讓你去說一些驕狂的話，但是真正的淨土法門的修習者反而是應該十分調柔的。因為我們都知道諸佛如來，因為他這種大智，于一切法無所染無所著，于一切方便具方便，而不強勢。你看世尊在世的時候從來不強勢。

【舉例：半月神變的故事。律藏中有記載：一個外道來挑釁侮辱世尊，說瞿曇不過是個幻化人，你沒有啥真本事的，拿出來我們比一比。世尊就默語。這些弟子都受不了，象目犍連這些大長者都是有大神變的，說不行了就斗一斗，對不對？世尊就不許，就這樣默默地，一直到九十六種外道各個都來了，十六大國王帶著自己八萬四千眷屬都聚集齊了，這九十六種外道各個都表示自己有本事，要來跟世尊斗法來，這個時候才有半月神變。這個神變是世尊以自在力方便示化于眾生，令眾生覺知神通不可以超越業力，神通不過是個業力。很多外道修得五通，有神變方便，以為自己就是所謂的世尊、所謂的阿羅漢，或者說就是世間第一，世尊親證神變也不過是個業力，若不得無漏智，生死不出，三界不出。】

所以說在我們學習淨土這個教法中，這個地方一定要謹慎。象我們在念佛的時候，多有所契，世尊在《觀佛三昧海經》中反復提示——若有人觀佛憶佛，持佛名號乃至持佛誓願等，多容易產生殊勝功德，以殊勝功德故，人的心智狹隘不能臣服，多說驕慢語。這個時候要密護于三業，若不密護，此人為增上慢人，猶如狂象入清淨蓮池，能把蓮花踏破。這個增上慢人是魔眷屬，是邪見人。對此是反復提示的。我們在般舟規約上也有這一段話，為什麼呢？若真修行者，密護自己所行法之自得利益，而不示于人，若示于人必有慢心指使，因為你認為你有他沒有。這個慢心指使就會使我們有增上慢。若眾生不知，就會吹捧，就會讚許，此人就會入邪見，入邪見就入魔眷屬，入魔眷屬就墮落，墮落就相續入火坑。因為修持而墮入惡道，實在是不可思議。你說修行怎麼會墮惡道呢？因為增上慢故。因為妄語故，因為破壞清淨心智故，因為相互地魔惱故，造成惡緣。

所這一點是念佛人特別要注意的！因為入功德這個修法中，十分容易契合，若真正的念佛人，一日一夜，必有巨變，這個變化是不可思議的。若真正憶佛人，若真正地修念佛三昧者、觀佛三昧者，精勤不舍啊，那是有不可思議的作為的。那很多人說我天天都在修，那你看一看你那個修等幾個修？很多人可能在人面前，或者突然闖到那個角度的時候會念幾聲佛。也可能會念20個小時，10個小時，8個小時，都可能的，但是心早已經跑了。要是身心世界在這個地方細細地薰修與捶打，多有成就不可思議的作為，十分容易相應的，因為念佛憶佛觀佛這個功德是不可思議的，非凡夫心智所能思維，所能有對稱的設置。

所以諸位菩薩在前四門的修持中要謹慎，所謂的閉關密行者啊，每個人的修行的時候都是要密護的，自受用全在于密護！跟人說出去了，就象把存款取出來揮霍掉是一樣的，絕對不能相續其利益了。所以過去諸佛如來都有他的密誓啊，密誓是不可外宣的，所以也稱為內誓、自受用，這個地方外宣是就廢棄了，你只要跟別人說就廢棄了。很多人修行了許多年，修出來一點點的作為以後到世間東說西說，一塌糊涂，甚至不如常人了。象我們中國剛剛改革開放時候，就有十年氣功熱，很多人有一點本事、有一點作為的，都是之前在密護下造成的，但是改革開放一開始，大家就都開始宣化了。一宣化，這個受用就丟失了。很多人剛開始走向社會，還都是有一些真才實學的，那麼到後期很多人貧瘠的不如常人。為什麼不如常人呢？入邪見，增上慢，妄語，甚至欺騙都造成事實了，因為已經形成妄語了，但是能力消失了。到處把自受用無端地說出來，等于自己的財富全部就丟失了。

這個地方，念佛人一定也要謹慎。這個話在念佛人內部是可以講的，但是你要在其他修法人中這麼講，人就會譏諷你。在自受用中你要知道念佛人就如太子，一出生即壓群臣，這個「壓」不是故意壓的，因為他畢竟是王子，念佛人就是佛子，就是必然成佛者。作為自受用，你應該這麼想，你對自己說念佛人就如太子出世，雖未登王位，但是為王者所生，出生即有福德相伴。但你要是給別人講，那就是驕慢語，就會產生諍斗。所以念佛人群體中大家要自護自知念佛的尊貴與稀有。要是不自知，你去給別人表達，那就會丟失大利！所以善導大師說——若人修禪，以禪隨喜他；若人學教，以教隨喜他；若人修什麼法，你要以什麼法去隨喜他。干什麼呢？——清淨法眼不可毀壞。自讚謗他一定是墮落者。念佛人也不能說你修其他法都不行，唯有我們這個法怎麼樣。這樣就會破清淨法眼，因為教法種類很多，你作為一個念佛人，你的自受用、內誓要有的，這個清淨法眼不能破。你詆毀其他法則，一個是有舍法罪，再一個你會壞人心智，令人疑惑。這是念佛人應該特別注意特別注意的地方！

因為入功德這整個過程，在身業、口業、意業、智業這四個角度很容易契合的，因為這每個角度都要求你契合世尊的理念與作為，乃至說觀察的角度等等，真正去用功夫的人，那變化是非常大的。真正私下悄悄地隨著這個教法用功的人，也是不可思議的。所以我們作為念佛人，這個「南無」也有內誓之作為，尤其你的境界現前的時候，一定不能與人去亂說的，因為我們說境界的慢心很容易生起來，尤其是象走般舟的人，太容易說境界了！說境界的人多生貪欲心，境界說的越多，這個人的貪欲心越重，增上慢心越重，乃至會墮入世俗惡性貪欲，就是說比世俗人還糟糕的。因為這個境界說久了，他拿這個東西去炫耀，去換取別人的尊重、誘惑于人等。對于境界，你所有的宣化都是不如實的，因為所說的都是一點一滴，但是你就會有增上慢心。

這個增上慢心十分要命，世尊在大妄語戒中說「除增上慢外」，就是說你在增上慢這個地方迅速遏制了這個心，還可以通懺，而你在這個增上慢心上不知道，再去深入一步，那就入魔眷屬，說大妄語，那可就傷害人了。在淨土教法中，把自受用當內誓一樣守護，那就有修行方便。這一點希望我們念佛人注意。

慈法法師講于放光寺戒堂

歲次辛卯六月二十四2011年7月24日