安居第六十六日(二)：五念門是完整的意識訓練方法

我們通過身業口業意業智業這四個角度的學習，通過這四念門的認知，來改變我們的身、口、意、智的作用力，把這個作用力引導到念佛憶佛上。雖然我們有這樣一個引導，但它事實的作用究竟是什麼樣的，每個人還是有很大的差異。

因為前四門是入功德的學習與修持，這個「入」就是我們自身的實踐，通過身業、口業、意業、智業的禮拜、讚嘆、作願、觀察來入功德，入什麼功德呢？入佛功德，也就是來體驗、觀察、了解佛的果地覺。

身業禮拜，禮拜阿彌陀應正遍知，為生彼國意故。禮拜就是為了達成一個意識的引導——往生彼國意。達成往生彼國意的事實，那就是禮拜，就是折服、皈命、隨順。我們在念佛之時決定往生彼國意，那就是所謂的身業的一個表達。

口業讚嘆，為與彼光明相應故。與阿彌陀佛的光明相應是為讚嘆，你念得再多那不叫讚嘆，你心智與彌陀如來光明相應是為讚嘆。所以口業讚嘆就是與阿彌陀佛光明相應的一個引導。在此身口意智業的作用力的引導很清晰，就是憶佛念佛與佛相應這樣一個過程。

意業作願，願一切眾生往生彼國也好，以佛願為己願也好，來提示我們——心不可自知，依願知心，順願觀心，順願用心的這樣一個用心方式，讓我們以果地覺來用心，來知心。我們平時的心願是很雜亂的，那麼這個地方的心願是欲令一切眾生往生彼國，再一個就是止九界之過患，安住于念佛成佛的這樣一個對應的事實上。如此作願的意業會成就這樣一個功德，同樣身業、口業、智業都有其成就的功德。

智業觀察，就是廢除我們的識心執著，順應我們的識心入佛的智海，所以這二十九種觀察是入佛智海的方便，通過觀察來了解——阿彌陀佛情、器世間的二種清淨莊嚴是眾生本具清淨莊嚴，那我們這個智業的「智」就成立了，成立什麼呢？就轉識成智了。這個轉不費什麼力，怎麼轉呢？——在觀察彼佛的器世間與情世間的二十九種莊嚴與清淨之時，了解了自心本具清淨莊嚴，過去我們的識心中認為煩惱業相、貪嗔癡慢疑是我們的生命，是我們的作為，這個識心就在貪嗔癡慢疑上起作用，那麼導到彌陀的智願海中，我們就知道原來我們的心地應該有這樣的智慧，具足象極樂世界一樣的清淨與莊嚴，它本來是這樣的，本具故，只是說我們執著于識心的貪嗔癡慢疑的意識、作為而流轉于六道，或者說徘徊于生死的法界中。

入功德，是通過身業、口業、意業、智業的作用的引導來憶佛念佛，與佛相應，這個相應是入功德的一個事實，這四念門念念都讓我們跟佛相應。

所以「身業禮拜阿彌陀應正遍知，為生彼國意故」，這個「故」是本有意、本生意，本生無生。這個「彼國意」是固有的，是本具的，是本具意。所以一切眾生覺性中本具極樂，但沒有這種學習我們不知道什麼叫極樂，那本具也就沒有用。現在我們認識了這個本具的極樂，那身業禮拜之時就啟發了我們本具極樂的對應，極樂國土的報德轉變了我們對現在所有業報的認知——無始以來的沉淪業報實在是我們的迷失所造成的，不是實有的。

那麼口業讚嘆阿彌陀干什麼呢？——與阿彌陀佛的光明相應。如是修行這種相應，是為讚佛功德。我們平時交往、念佛、憶佛，說話的心智是不是與佛的光明相應呢？若有相應之功德內容，有這樣實際的利益，那就是讚歎者，那就是讚嘆門所入的功德，也就是說我們心智現前作用力的引導與佛得到了相應。

作意者，並舍九界回歸淨土，遮九界之雜緣，回歸于阿彌陀佛殊勝的圓滿功德，以此處作為止，所以稱為奢摩他——止惡，九界之惡；揚善，極樂之善。那麼這個正行者，唯顯念佛之成就與相應，其他的都是雜緣。

智慧門，正念觀彼，智慧觀察，觀察彼佛國土種種莊嚴，器世間情世間莊嚴清淨，以知眾生本具妙用之內涵，就是極樂世界的內涵是什麼？極樂世界眾生世間清淨，器世間清淨，眾生世間莊嚴自在，器世間亦是莊嚴自在，這個自在是依正二報所具體圓成。我們在這個觀察的過程中就會同時了解到我們執著的娑婆世界的五欲之樂或貪嗔癡慢疑的這種困苦，這種狹隘，這種制約，我們反過來會了解這個五濁惡世的惡處何在？

有的人就說我就是一個蛆一樣，在大糞里生活慣了，極樂世界我不向往了。有沒有這樣的人呢？這就是我們說的從惡道中來的有情，染著心重故，他會有這樣的心地。但這只是業習，要認識到這是業習，你就可以擯棄它。著染重者，就會有這樣的心理，五濁惡世就是一個糞坑他也會待在里面，為什麼呢？——所謂于此法不生喜者，此人從惡道中來。這個惡道實際是惡習所染著，這樣的人是有的，也沒問題，就是涉足到我們自己也沒問題，要知道它是業習，非是實有。因為業無所屬這是一定的，你要當成這就是我，那你可能還會有一段沉淪的機會，這個教法不是與你無緣，是給你種下個種子，只是現緣不熟如此而已。

不是說願一切眾生往生彼國嗎？那這一類有情我們怎麼願他往生呢？象這個作願門——究竟意義上、順性意上、意樂意上願其往生，但在別業作為上我們只能祝福，你說我要強制他，把他抓到極樂世界去，那你有大慈悲大方便可以的。這一類的人就比較頑固一些，雖然業報很苦很慘，甚至他能感覺的到，但是他強制于此。遇到這類有情怎麼辦呢？一個是耐心，再一個一定要提出來業無所屬這個事實狀態，或者說無自性。用這個無自性性與業無所屬，耐心地去提示，不斷地提示。那你提示他了，他還是煩惱還是不聽怎麼辦？經常會遇到居士、出家師父說，跟家人講，家人不光不去學，還會反過來說一些誹謗傷害的話。沒有問題，我們在自己的念佛中多回向給這一類的有情，多在這個根本的意樂教誨上、法則上不斷地供養他、回施他，總有一個因緣會成熟的。因為從究竟意上一切眾生再固執的業也會散壞，再愚癡的業也會消除。

前四門的修持是入功德善巧，是我們自身利益的一個主題的修持。身業口業意業智業，禮拜讚歎作願觀察，反復地去實踐運用。尤其是第四門，對凡愚有情來說，觀察是十分重要的，或者說在我們這個時代來說，我們能去做這個二十九種觀察，去讀一遍，去認識一遍，就有很多不可思議的利益。有的人說我不喜歡這一類東西，我就喜歡賭賭博、喝喝酒、去做一些財色名食睡的東西，也沒問題，但畢竟我們遇到了淨土這樣的教法，是必然會透視九界業力的一個殊勝因緣。尤其是作願門——以佛願為己願，願一切眾生往生彼國，止九界之過患，止九界止惡緣，揚一真法界之真實。——這樣一個願望一旦在你心中過一遍，它就是一個不可思議的金剛菩提種子。那你說我不能過一遍，要是有這樣的人，引導他念一遍就行。

那我們再來看在這個濁染業深陷其中的人，我們也就不會生起煩惱，或者說有一絲愛護，有一絲有機會再來給他供養的這樣一個心念就好。因為我們一般對這類人容易升起厭惡或者排斥——心想為什麼人這樣不自愛不自尊呢？我們很容易生起這種責怪或者說對抗，或者說放棄。

實際作為一個真正的念佛人，我們第五門的學習主題就是對這一類現緣中的一些修行。所以第五門中說「不舍一切苦惱眾生，回向為首，成就大悲」。這個悲心，恰恰是在這些身陷惡緣之中的眾生面前，它起的作用才是不可思議的。對于善根已經成熟的眾生，有的人一言就覺悟了，就警覺了，言下就得到了安心的利益，言下就知道了自性真實，自我的寬容與尊重成為事實了，自我的鄙視與殘害他就會舍棄。但有一部分有情他不光不這樣，他會變本加厲，甚至去誘惑他人，或是群體墮落，那這個就是一個比較大的違緣了，這個違緣恰恰就是念佛法門中要面對的一個相當主體的人群。所以第五門的修持就是所謂的出功德門，稱為方便智。出功德就是于一切功德自己不再去尋求它，也不再去親證它，只是說把種種功德利益迴施于有緣。方便智業，這個方便了實際是予人方便。方便智的修持就是要打破自我的執著，所以這個第五門對我們念佛人來說整個是一個翻天覆地的修行方式。

第五門的修行主題是成就悲心。你說這個悲心是不是一種強制的驕慢呢？不是。這個悲心是予人方便的真實的心地。所謂的出功德也好，利他也好，予人方便也好，不過是一種念佛的修行方式罷了，這種方式原則上說看似在利人、予人方便，究其究竟意來說還是菩薩依利他為自利方便，那你說這不是還是自私的一個心理麼？不是。這是天親菩薩乃至歷代祖師對這個修法的一個評判，它的作為是予人方便的，它的實際效果是成就悲心，它根本的歸結還是達成自利，因為為圓滿阿耨多羅三藐三菩提，雖是依圓滿的心地去與人交往，但畢竟還是在薰習圓滿，還是在學習怎樣來作這樣一個圓滿的心地。

一切諸佛如來出世莫不是具足悲智二法，我們前面講的四門中，入功德，實際是自利之修持，它有三種無染心。這三種無染心實際就是前四門修持的一個特定的表達——無染清淨心、安清淨心、樂清淨心。

無染清淨心實際是一切眾生本來的佛性，也就是自心。說這個人很有智慧，實際是他心智無染罷了，說這個人很愚癡，他不過染著固執罷了。人的智愚不需要太多的東西去分別——這個人很固執，很較真，很多習氣的染著，他擺脫不了，這就是個很愚癡的人；這個人很清淨，很乾淨，他不固執于某個東西，不染著于某種東西，他就是很有智慧。所以無染心就是智慧心。在智慧門中，天親菩薩是這樣判的——無染清淨心，智慧者所行，遠離違菩提。所謂違菩提者，就是為自求，固執己見，固執己得失，違菩提的作為實際就是一個染著的心，是一個迷失者所行為，而無染清淨心是智慧者所行。

那我們在身業禮拜阿彌陀應正遍知為生彼國意故，這樣一個故有的意建立的時候，我們就了解到我們的心本來是清淨，本來是具足、本具極樂、本具無生、本具無染、那也就本具莊嚴。阿彌陀佛把它展示出來，我們往生彼國，或者說知道這個教法跟我們是沒有對立的，心安住于此，無有對待，所以十萬億剎土離此不遠，一念信即是，此信無遠無內無外。世尊講的過此西方十萬億國土是個什麼概念？是個什麼作為？實在是我們的無量的業的累積造成的隔閡、對待與距離。

那麼這個安清淨心，就是我們所謂的心常作願，作什麼願呢？——欲令一切眾生往生彼國。那就是以佛願為己願，止九界之雜緣。止九界雜緣就是安清淨所在。我們令一切眾生安住在極樂世界這樣一個教法中、這樣一個實際的功德中，這個願實際就是以佛願為己心，以己心隨順佛願而作觀察的一個止惡揚善的正修行，這個修行就是所謂的安清淨心。怎麼來安心呢？以佛願為己心、為己願之時，心必然得安。要不然我們的心就會雜亂無章，業習薰染，糾纏不清，你沒辦法去安躁動迷失糾纏那樣一顆心，你安不下來。那麼這個安清淨心實在是令自他安住于彼國這樣一個究竟透徹的心地的觀察與皈命，這樣一個願望，一個事實，這個事實就是清淨的事實，就是安心的事實。我們想利人，又有利他的這樣一個念佛的方式、方便，我們在此處不確認，那我們就沒有入這個功德，就沒有這個功德力，想利人是沒有方便的。所以欲得成就悲心與利人方便，自利法門的薰修是一個十分重要的推動，在第五念門，即回向門的修持過程中，往往會回顧到前四念門的修持，這往返二種往生是互動的。

在學習淨土中，說往生彼國，這個是沒問題的，大家都是知道念佛時就是往生時，就是成佛時，就是度生時，這四個「時」實際也就是一念所成，大概學習淨土的人對這個次序都沒問題。這一念圓成是一個願力的究竟處，是我們意識願望的一個究竟所在。

但是返向往生，這是淨土教法的一個特定名言。在龍樹菩薩、天親菩薩、曇鸞法師、善導大師這些教法的相續中，返向往生的修持是必須的。我們對往生極樂世界沒問題，但對返到娑婆世界這個「返向」怎麼來認知呢？你說明明我們還蹲在這個娑婆世界，我們怎麼能往，怎麼能返呢？所以不動其位啊。心智往返沒有問題吧？我們的心中用智慧的觀察力來往返，這個沒問題，我們這個色身往也沒有往，返也沒有返，還在這個娑婆世界這樣靠著，但是你的心智沒問題吧？你的意樂沒問題吧？你的意念沒問題吧？所以稱為念門，回向門也是念門，這五念門其主體的訓練就是這個意念。我們往生極樂世界也好，成佛也好，度生也好，就是一個意念的訓練，在這個訓練的過程中，我們會了解到我們的心念可以做凡夫，可以六道里輪迴，也可以在九界里徘徊，也可以成佛。那麼這個意念——念佛成佛就簡單了，念佛度生也就簡單了，念佛往生也就簡單了，念佛返向也就是個事實。什麼事實呢？——意識的事實。在意識法界中它可以產生事實，所謂事實就是作用、作為，我們稱為效果。其他訓練我們不容易，你說現在跑到極樂世界一趟再回來，可能把這一群人都嚇倒了，對不對？這一回來那什麼樣子啊？所以還是我們說的身不動搖、心智的訓練，就是在這五念門中，在返向與往向的往生中，我們去審觀自己的意念何作何為？

在所謂的方便智中，我們最主要訓練的是返向往生，也就是回向眾生諸佛功德利益的這樣一個薰修方式。這個方式在現在傳播的淨土修法中不太被提及。因為三經一論，或者五經一論，大家都知道這是淨土教法的經典論著。經是什麼呢？就是根本依止；論，就是直接間接地傳達教法；經是修法的依據；論是修法的內容。但是在國內很多人不知道《往生論》，說你念佛就行了，一句佛號念到底，念到黑，對不對？怎麼念呢？不管，就那麼念嘛。怎麼念呢？就念嘛，成片嘛，不亂嘛。咋成片不知道，咋不亂不知道。啥是不亂呢？反正是亂來，心里很亂，對不對？傳達的是不亂，傳達的是成片，結果越念越亂，很多亂的亂成一片。因為我遇到很多把門釘起來，把家里鬧的一塌糊涂的「念佛人」，我說你們這不是念佛人。

那念佛怎麼念呢？《往生論》分明有講從身業口業意業智業方便智業，禮拜讚歎作願觀察回想這樣來憶佛念佛，它很準確地告訴我們——應該用我們的身口意智方便智來入功德往生彼國、出功德返向娑婆世界，饒益娑婆世界固執業力有情，令其得到解脫，很清晰！它把淨土的修行方式從身業口業意業智業方便智業，從三種隨順菩提心成就的不可思議的妙樂勝真心，也就是佛心來自利利他，即生得不退轉。

是「即生得不退轉」，它不管死活啊。《往生論》我讀了很多遍，我說怎麼找不到一個臨終的詞呢？後來才知道它是意識訓練，是意念訓練，不是你的色身訓練，不是訓練你這個殼子是生是滅，不是！這殼子是小小事，殼子後面還有意識，還有作為，還有口業，還有智慧。所以，我們單單從嘴巴上去訓練自己「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，想達到功夫成片，難，很難。想說「我懺悔業障令心地清淨，我就能達到功夫成片」，也有人達到的，但很多人懺著懺著就懺不下去了，因為什麼？——越懺越多，越懺自己業力的滾動性、牽扯性就象繩頭子一樣越拉越多。在減劫中我們越回憶自己的業就越多，很多人回憶了一段自己的業力以後就垮掉了，就自暴自棄了，就算了吧，就這樣子了，也沒法達到了，已經不堪收拾了，就破罐子破摔了對不對？為什麼？越懺越多，越懺越糾纏，越懺越糊涂，越糊涂壓力越大，越大越要懺悔，越懺悔越滾雪球。懺悔門要是一個輔佐門還是很好的，要是一個主題去做，人就會糾纏，特別糾纏，說「我懺悔這麼多時間了，怎麼還會這麼多煩惱，這麼多習氣」？所以我們念佛的時候去隨順佛的功德，在隨順佛的功德中我們很容易走出自業的糾纏。

這個五念門，其經題的名字是《無量壽經優婆提舍願生偈》，文字很短，但是這里面把淨土的法和盤托出了，把三經五經的所有的修行內容集中地表現在五念門、三種順菩提心、往返往生這樣一些簡單的修行方式上了，使人能很簡單易行地去實踐這個法則，使念佛人皆有法可以遵循、可以深入、可以細膩地去實踐，而不是草率地去念一句佛號就可以了。它很認真地教我們的身業怎麼做、口業怎麼做、意業怎麼做、智業怎麼觀察、方便智業怎麼利世？它層層地深入，每一門都很圓滿，每一門又相互有提攜與推動，所以《往生論》是對淨土教法的一個直接宣化與傳播。欲想修行淨土，不了解《往生論》，沒法修行。

但是現在你遇到念佛人，問念佛怎麼樣？——我一天念了十萬聲佛。怎麼樣？——我讀經讀了五千卷了。下面呢？還是很煩惱。下面呢？哎呀，我業障還是很深啊，不能往生。為什麼呢？沒有這個教言整體的給予與實踐，多方位的觀察與實踐造成的穩定的修行方法沒有達成事實，他只是在一個角度去做，但是做了又沒有太多的依據。

好比說這個功夫成片，很多人真是不知道功夫成片是個什麼內容？有的人說你念佛的時候沒有妄想就是成片。好了，他就開始念阿彌陀佛、阿彌陀佛，結果越念妄想越多，這是個過程，有的說你把妄想的念頭拉回來就好了，久久地妄想就停息了，那有的堅持的一部分人就真的跨越過去了，就了解了所謂的功夫成片，得到了那種寧靜，相似的寧靜。但大部分人就被這個念佛越乾淨照見的業力越多，因為象照鏡子一樣，越平靜照見的東西越多，這一個東西就淘汰了很多人。

那五念門、念佛法門不淘汰任何人的，你身業過不來，口業過，你口業過不來，意業過，你意業過不了，還有智業過，智業過不了，返向攝化你，就是有這樣一群人來幫你，此生不成來生也要幫你！那你在這個淨土法門就得到一個不退轉的增上緣。但你要依自力修持呢？缺乏的東西太多。所以這個五念門中，不光有自己往生，還有返向利世的現行的修持，就是未離娑婆間，依意識訓練來作為一個利世者，依意識往返來作為方便。這個意識，所以它稱為念門，五念門。

現在普遍的念佛修行中，大概就是一句佛號念到底，一本經典讀到底，這是比較多的，但又有幾個人能讀到底？念到底的呢？也有。但它還是淘汰了很多。淨土的《往生論》這樣一個五門修法是不淘汰任何人的，包括染著于業、固執于自己的業力，迷失在自己的業力、糾纏不清的人也有返向的修持者所攝。

真正的返向者，他就會象阿彌陀佛立的誓願——若不生者不取正覺，他會立這樣的返向誓願。這個返向誓願是什麼？——就是以佛陀攝化有情的誓願為誓願，作為修持增上緣，若一眾生不往生誓不往生，這就是返向往生的一個基本依止，那對所遇到的因緣，他會有極大的耐心與這些有情作為一個修行的順性認知與交往。他的耐心就是順性的，順性就是無量壽，那麼照耀十方無所舍離。

所以淨土教法是一個完整的修行方式，它很完整，沒有任何的遺漏。我們再回頭看常規的現在這些淨土的傳播者的教法，遺漏了很多人，他把很多人都排除在外了——那些不能成片的人排斥在外，不能一心不亂的人排斥在外，不能做好人的人排斥在外了，有的說不能作惡的人排斥在外，他總是要把一些人排斥在外，那不是照十方國無所障礙了，那這個教法不完整了！我們就面臨著一個挑戰——阿彌陀佛分明照十方國無所障礙，這個教法分明是上至等覺菩薩，下至蜎飛蠕動，全體利益的一個教法，為什麼會有遺漏呢？那就是不完整的教法，我們就要向他討一個公道了，說「你這個傳承有問題」。以後遇到這樣傳播淨土的人了，就可以提醒他們，先讓他們懺悔懺悔，再讓他們傳播淨土！為什麼呢？誤導有情，必然傷害自他！一切學法的人都沒有過失，過失就在于這些不健全的、不成體系的教法對人的誤導，所以一盲導眾盲，相續入火坑。這是個什麼樣的火坑我不知道，但是要是方法不完整，有遺漏，那麼淨土這個教法就出問題了。

淨土就是載負一切，載負一切就是極樂，一切沒有遺漏就是極樂的真正面目，安穩一切眾生就是極樂世界的所願所成。要有遺漏那就不是極樂，因為極樂是順性所顯，揭示一切眾生的妙用，那就是接納一切眾生，也就是成熟一切眾生，也就是圓滿一切眾生，要是有眾生遺漏了，那就不是這個教法，不是完整的這個教法，那阿彌陀佛照十方國無所障礙這個順性的光明，這個無量光佛剎就是有量的光佛剎了，那稱為不了極樂，而是某些人樂、某一類樂了。

所以我們學習淨土一定要認真，當然對于這個教法的認真，也是出于對我們自身修行的認真，我們對這個教法實踐的認真也是我們護持一個教法的認真，那麼這個自利利他的悲智的修持與實踐就會在我們有限的生命中做出我們思議不了的功德與利益。諸位菩薩，希望大家在下面有時間的情況，讀一讀《無量壽經優婆提舍願生偈》。

慈法法師講于放光寺戒堂

歲次辛卯六月二十二 2011年7月22日