安居第六十一日(二)：背著飛機跑
有人跟我說起念佛這個事情，他們可能看過以前東北一個居士寫的一篇批判我的文章。批判我什麼呢？我當時在東北跟他們這樣念《阿彌陀佛經》，說——「爾時佛告舍利佛，諸有眾生聞其名號，信心歡喜，聞說阿彌陀佛執其名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」我說是「聞說阿彌陀佛執持名號」，然後他們就開始評判我。我把這個批判內容給大家講一講，也可能大家得到一些啟發。我說「聞說阿彌陀佛執持名號」，實際這還是經典上的話。他們是那樣說的——「聞說阿彌陀佛，執持名號若一日，若二日……」，意思是我聞說阿彌陀佛了，然後我就念阿彌陀佛。我不是這樣說的，我說是「聞說阿彌陀佛執持名號」。他們就批判說我改經典了，我說我沒有改啊！他說你不能念「阿彌陀佛執持名號」！我說我應該怎麼念呢？因為那個標點符號是過去古人圈點的，也有近代人圈點的，圈點的方法不一樣，我說我就圈點錯了對不對？我認錯。但我說，聞說「阿彌陀佛執持名號」就不一樣了。我記得《觀經》上說——阿彌陀佛光明照十方國無所障礙，攝取念佛眾生慈悲不舍。實際他這個載負也好，攝化也好，都是在念我們，不知道這個「個兒」大家好翻不好翻，翻不過來就是你背著飛機跑，翻過來就是你坐著飛機跑。大家都覺得好笑對不對？但很多人就是背著飛機跑，而不是坐著飛機跑，對不對？很多人念佛不去讓阿彌陀佛去載負他，反而去推這個阿彌陀佛，你不累嗎？我真想不通他們寫那一篇文章評判我啥呢？「聞說阿彌陀佛執持名號」就是阿彌陀佛載負眾生、攝化有情，就是阿彌陀佛托負著我們的心了，阿彌陀佛的照十方國無所障礙照著我們的心了，什麼心？——妄心。我們的妄心在念佛的時候就覺悟了，怎麼覺悟呢？——我被載負了，怎麼被載負呢？——照十方國無所障礙，那我這個地方一定沒有障礙了，所有的障礙都是業習，好，我就可以把業習與佛光先剝離一下，那我再犯業習的時候我就知道這是業習，那就被載負了。但業習一來你隨著業習跑了，把阿彌陀佛給忘了，那你就背著飛機跑吧，那你就扛著飛機走對不對？
現在我們明明是遇到了這樣一個載負法界眾生的廣大的教法、偉大的教法、不可思議周遍的教法、攝取一切眾生不舍的教法，我們舍他了，所以如母憶子，子若憶母，如母憶時，子母相憶，不相離遠。那聞說「阿彌陀佛執持名號」，這有什麼不可以呢？他說「聞說阿彌陀佛執持名號」，這一念變味了，大家都認為變味了對不對？以前你認為是「聞說阿彌陀佛，執其名號」是你執持名號、他執持名號，我現在說的是「阿彌陀佛執持名號」——「設我成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中」，這就是阿彌陀佛的執持。
佛在《阿彌陀經》中這樣講——「眾生聞其經典及諸佛名者，若已生若今生若當生皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提」，這是佛的攝受；「已發願今發願當發願皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提」，這都是佛在載負我們，他講你被攝受了、被攝化了，就是說你上飛機了。你說不行，我的油還沒加滿，但它跟你沒關系，你說我的資糧還不夠，但它跟你已經沒有關系了。你這個時候可以安心看你的業，看他人的業，看共有的業，什麼業？——習慣。我們的什麼習慣蹦出來，我們就處理它！不是說一聞到說「阿彌陀佛照十方國無所障礙」，我們就沒有習慣了，不是！他讓所有的眾生知道自己的習慣，知道他人的習慣，知道共有的習慣。這時候，你依這種純淨皈依的心再看你的習氣、他人的習氣、共有的習氣，不一樣了。因為以前我們把習氣當成「我」了，現在起碼說習氣已經不是你了，只是個習氣，你的習氣、他的習氣、共有的習氣。你從這個「我」的執著中掙脫出來了，在哪一刻鍾呢？——「南無阿彌陀佛」之時。「照十方國無所障礙」是揭示法性的清淨性、平等性、無礙性、真實性、周遍性，如實表達了一切眾生的佛性。
佛性就是讓我們覺悟我們的習性。要不然我們念佛干啥啊？哎呀，「南無阿彌陀佛」，我要懺悔，「南無阿彌陀佛」，我要這個，我要那個……。你要的很多，你的心里不圓滿。「南無阿彌陀佛」，具足，「南無阿彌陀佛」，感謝，「南無阿彌陀佛」，清淨，「南無阿彌陀佛」，周遍，「南無阿彌陀佛」，如實。你說「南無阿彌陀佛」——給我點啥吧，「南無阿彌陀佛」——你給我點啥吧，給我一個一心不亂吧，給我個禪定吧，給我個神通吧，給我個財富吧，給我個……哎呀！你要的太多了！念一萬聲要十萬個東西，對不對啊？佛沒有念，沒有清淨，反而染污了更多的貪心，增加了更多的妄想！所以原來是個清淨的修法，反而形成了一個極貪欲的迷失的心智！為什麼呢?阿彌陀佛是周邊圓滿的，阿彌陀佛是照十方國無所障礙，阿彌陀佛是清淨平等，阿彌陀佛是莊嚴具足，阿彌陀佛是真實安住，你安住了麼？你徹底回歸了麼？你道不可須臾離了麼？所以「聞說阿彌陀佛執持名號」，我不誤導大家。
這個菩薩寫了那篇文章，發表了一萬二千份，批判我，我很感激他，為啥呢？他使很多人知道了「阿彌陀佛執持名號」，不得了。現在這個居士我還很感激他，我說你真正在傳播阿彌陀佛啊！他就批判我這一句，說我改變了經文。實際上我是圈點逗號圈點錯了，對不對？偶爾地圈點錯了，突然感覺到「阿彌陀佛執持名號」了，對不對？「阿彌陀佛執持名號」，「聞說阿彌陀佛，執持名號」，真是不能差一點啊，差一點就麻煩了。我們作為一個凡夫有情想去載負阿彌陀佛，你是啥啊？你要干啥？一架飛機都扛不走，還扛阿彌陀佛呢！哎呀，現在的人真是太累、辛苦。有時候你搞不明白他要干啥，但大家都接受這個教育，你傳我，我傳你，一傳十十傳百，一代一代傳下來，傳下來什麼呢？——怎麼累怎麼干，怎麼辛苦怎麼做。那這是佛法嗎？佛分明告訴我們極樂世界「但得諸樂，無有諸苦」，分明提出淨土一法乃至諸佛的教誨令眾生離苦得樂。你看那個念佛人的那個臉，不念佛還好，還會笑一笑；一念佛，連笑都不會笑了！
「阿彌陀佛執持名號」與一切有情執持名號，本來這就是文字的一個引導問題，但這個引導的背後給我們的意識法界帶來的，要麼是一個嶄新的東西，要麼是一個已經陳舊的大家可以認為的東西，所謂的陳舊，就是大家在執持，所以很多念佛人很辛苦。你說念佛再辛苦也是善業，也比惡業要強啊？但很多人用自己的惡心、惡念、妄想心、貪欲心去念佛，雖然也結一個遙遠的善緣，但當下許多人的確也做了很多毀謗佛法、誹謗彌陀的行為，就是一邊念佛一邊在詆毀的這種心理也是很強的，一邊念著阿彌陀佛一邊說沒有用這樣的煩惱的話。那我們用阿彌陀佛來憶念我們，加持我們，阿彌陀佛以光明照射我們、攝化我們、影響我們、成熟我們這樣的心理來念佛，那我們就會歡喜相應，就會安心，就會隨順，那就有不可思議的即下的利益，就是即念即解脫、即念即圓滿、即念印契自心的這樣一個不可思議的現行功德。
因為很多人把念佛法門當成一個修來世的說法了。大家都說死了往生對不對？那你不是修來世的是修啥的？所以人一看，哎喲，這修來世的人，他對現世不尊重不愛樂，他對現世感到失望了，這人受到了重大的打擊了。為什麼呢？他不修這一生了，他修來世，這一生他沒有資本了，完了。大部分的念佛人人云亦云地把這個概念也就裝在自己的腦海里了，張嘴合嘴——哎呀，我臨終要往生、我臨終要往生、我臨終要往生、我臨終要往生。現在不管了，現在——我要苦，我要苦，苦什麼呢？——臨終要往生。現在修苦行，有厭離心，對不對？現在越苦越好，苦了有厭離心。
那這個方法，很多年輕人說，你年齡大了你念佛吧。為什麼呢？你苦了一輩子了對不對？你還不念佛，念佛就是苦，再苦，再加個苦，然後就舍離了。哎呀，你看一個念佛群體，我說你們報個年齡，一二三四五，平均年齡——五十八歲，這就是好的團體了。我到一個地方，我說你們報報年齡平均一下——六十四歲。那年輕人跑那去了呢？年輕人怎麼的也要修這一生，我這一生還長著了，我修來生干什麼？來生是老年人的事。所以就把佛教搞成這樣一個東西了，大家腦海里在不斷地接受接受接受——念佛就是為了臨終往生嘛。你也說，他也說，不真也真了，大家說——哦，念佛是為了臨終往生，白天準備資糧。晚上準備資糧，熬，等死，臨終那一刻，阿彌陀佛來接我，走了。所以年輕人就不願意學佛了，為什麼呢？這樣的老年帳還是八十歲再算吧。
我們要改變這種思想，阿彌陀佛照十方國無所障礙普攝一切有情，不光是我們人類，不光是老年人類，不光是知道苦的人類、有厭離心的人類，是那些沒有厭離心的人類，讓他們智慧、讓他們快樂、讓他們輕松、讓他們喜悅、讓他們明亮、讓他們有善巧、讓他們在這個世間游歷自在，讓他們娛樂在人生之中，讓他們游歷在佛法的休息安樂之中，讓他們得到真正的大自在方便，那是佛陀給予一切眾生的真正的祝福與利益。這個很有味道。
實際我們剛剛發心的，差不多都把這個苦，或者說一個超常的行為，認為是最好的東西，都有這麼個概念。我到我剃度師父那去了，師父說「晚上睡覺啊」，我說「嗯，睡覺」。他說「不能坐那睡」。我說「我習慣了」。他說「外道！你讀讀經典去，看看世尊怎麼睡的覺。」我說行，雖然一伸腿就發熱就難受，慢慢地聽師父的話吧，誰要你是師父的徒弟呢？不能做外道啊。後來就知道，這個苦最多是個助緣，讓我們警覺自己，這是可以的，但要把苦當成一個根本，我們就大錯特錯了，那走錯路了。
那麼阿彌陀佛執持名號，阿彌陀佛來載負一切念佛有情，攝化一切憶佛念佛有情，聽聞名號功德，回施廣大利益，令眾生如實安住。如實就是安住，安住就是如實。你不安住就不如實，就不究竟；不究竟你就不如實；不如實你就漂在業力海中。如實就安住，安住就安心，安心就無來去，無增減，不垢不淨，那心智就坦然，坦然就在如實上，如實就是彌陀所給予，彌陀的給予就是安心，安心的事實就來自一切眾生本具如來智慧德相，佛來給你印契，令你安住無疑！再也不需要掙扎了，再也不要索取了，再也不需要什麼了。可以改變自己的現有，可以認識自己的業習、他人的業習，但絕對不需要再索取了，為什麼呢？你本來具足，你的心本淨本實本真，所以依本修法本自解脫，依本修法本自成就，依本修法本自莊嚴！
依本而修，就是「阿彌陀佛執持名號」，依本就是正修行。現在我們的修行都不是依本，都不是依阿彌陀佛的誓願來修持，依阿彌陀佛所展示的報德來修持。所以果地覺為因地心就是本，這個修是無修而修，正修行功德圓滿清淨，真實如實，徹底了義，非假于增減善惡是非大小，非假于來去，那我們就安住無疑，安住無疑即是往生，不可須臾離即是照十方國無所障礙，就是無邊光、無礙光、無對光、就是無間光、就是炎王光、就是不思議光，就是周遍十方平等安住，如實安住，就是依本安住，依本安住就是依本而修。那就是安樂國，所以未生安樂國土，已在安樂國土，何以故呢？心智清淨故，心智平等故，心智如實故，心智佛果所印契故，心智佛功德所給予故，心智如實莊嚴故！我們認識不清楚也沒問題，那我們繼續學習，慢慢來。
所以「聞說阿彌陀佛執持名號」實際是把我們過去的修來世、死往生這樣一個僵化的理念做個調整。這個理念很僵化的，所謂僵化，就是一個對錯的說法，一個對的說法、一個錯的說法，對的說法就是解釋權在每一個人那里，合適你的你就認為對，不合適你的知見的那就錯了。我們這樣學佛，所有的佛法就是我們自己建立的，我們把所有的佛法改造了，結果學一年又一年，學一年又一年，還是老一套，哪一套呢？——合適我就是對的，不合適我的就排斥。那你上哪兒學佛呢？你不過學的是自我的對錯，你選了一個對你心念、對你業習的東西罷了，你把它處理一遍，再跟別人表達。所以說「我們大家執持名號」，實際這是我們大家改造出來的東西，因為啥？這樣改你才安心，你念佛才安心。讓佛念你，你有點被動了對吧？我們的法身慧命太弱的時候啊，被動一點還好，這一點我們要認識清楚。
現在因為我們把所有的佛法用自己的意識改造過了再建立，所以這個地方就建立了對錯。改造過了再傳達，所以我們的傳達就是以訛傳訛。好了，大家這樣傳播的越多，我們就越迷失，離佛法就越遠。這很痛苦啊。在這麼熱惱苦難的世界大家太需要佛法了，對不對？太需要了！不是你需要、他需要，是大家都需要，太需要了，太需要了！但我們不能這樣做，這樣做下去那就越走越窄了。
阿彌陀佛不可思議的功德是順性而立的，是讓我們的那個妄想執著回入到智慧海中、不思議海中、光明海中、無對待海中，消除我們二元的障礙與沉重，使我們的對待心理、掙扎心理、取舍心理徹底地休息下來，得到如實的安住，不可須臾離的安住。
你要是不可須臾離地安住，你一舉心動念，你就知道是業了，所以「意樂人生」那五部曲你就知道怎麼用了，你一動念——業，不管你怎麼動念，保準是業，業習，若他人影響，若共有影響，保準是業習。你久久地觀察，你就知道什麼是叫自性了，自性的認知，那就是知本本自解脫，知本本自莊嚴，知本本自清淨，人就能如實地安心，安什麼心呢？令自己浮躁的心平靜下來、周遍下來，圓滿起來、莊嚴起來，隨順佛這樣的功德、菩薩這樣的功德，再看世間，所以一切世間佛願所成，利益故，平等故，清淨故，那我們就可以用清淨的眼、智慧的眼、慈悲的眼來看這個世間，而不是用你的識心的眼、你對待的眼、你是非善惡分別的眼去看這個世界，那我們的世界就是平等的世界、清淨的世界、無對待的世界，就是一個莊嚴的世界，你很多莊嚴的東西不不求而遇，不求而得，不求而至，不用你求。那有的人說近代有個圓瑛法師，他提出來的口號就是求福求慧求往生，那你怎麼不求呢？反過來說，我們現在隨順佛願就是求福求慧，隨順佛願就是求往生，要不然那就是沒有求，這個求要正行，要如實。
所以第三種正修行的方式——「三者彼于一切世界，照佛會大眾，無余廣大無量供養恭敬讚歎諸佛如來功德。」這個無余的供養恭敬讚歎諸佛如來功德，的的確確是順性才能展示出來的一種心理狀態、覺悟的狀態、道不可須臾離的狀態、法性周遍的狀態、知本本自解脫的狀態、知本本自莊嚴的狀態、知本本自清淨的狀態。知本，本如是，我們不知道這個所謂的「如是」，我們就會浮躁在自己的執著妄想業習的一些表面現象上，而不知廣大的法性的作用。象我們這一房間的人，我們有一個共性，有個體性，共性我們要找得到了，大家的利益就可以在一個人的角度上回施給大家，但是別性各有守護。我們各人堅持自己的別性，這一個房間的人就很痛苦，這個痛苦是什麼呢？各人要干各人的，這個屋就很吵鬧。但我們大家都同時傾向于一個清淨平等如實的一個共性，那麼大家有一個共同點的認知，再看個性就得到了個體方便，那麼人在個體上就能得到清淨平等的安住，而不去騷擾惱害于他人。這一點還真是需要我們通過對比來觀察與反思。
慈法法師講于放光寺戒堂
歲次辛卯六月十七 2011年7月17日