安居第五十七日(一)：悲心不舍，願願度生
阿彌陀佛教法的傳播形式雖然千差萬別，但我們在今年這個夏天的學習中，是想通過身業口業意業智業方便智業，禮拜讚歎作願觀察回向這五個角度，使我們來認識這樣一個修行方式，或者來實踐這樣一個念佛的教法。因為每個教法的體系越完整，我們現前的學習者、修行者越有一個方便；越簡單，我們就越容易趣入。簡單跟完整並不矛盾。
因為淨土教法在閻浮提來講整體是易行難信。這個難信最主要是我們無量劫的思想意識中，或者親證的作為中、覺受中，沒有這樣一個圓滿究竟徹底的覺悟的記憶、沉澱、經歷，所以它就是難信，因為沒有信的基礎。這是就我們每一個人的現緣而講的，即我們自身的業力、過去的經歷等等，緣佛是另外一說，就我們現緣所成熟的，那是沒有這個信果地覺的基礎的。按照《無量壽經》上講，這個基礎唯佛與佛能知，你有這個基礎了，你就是圓滿菩提者。
昨天學到「觀佛本願力，遇無空過者；能令皆滿足，功德大寶海」，不虛作住持功德成就，那就是《無量壽經》上的一個偈子——「其佛本願力，聞名欲往生」，以佛的願力，聞名令我們生往生之信之欲，這個信、欲都是來自于佛的願力的加持，或者說佛願力的回施，使我們生起了這樣的信，或者說這樣一個隨順。
這個隨順與信順皆是來自于佛陀的威神加被。但我們一般眾生心地的自慢與自卑，往往有一種莫名的排斥，這種排斥不是故意設置的，它是一種慢心造成的業習，或者一種嫉妒的潛在的煩惱，那就會不去接受佛陀乃至菩薩聖者們所賜予的方便。雖然這個方便是我們本來具有的，但要不假作佛陀、菩薩的慈悲的回施，我們這個所謂的具有就沉沒在深深的業力的海底。在這個深深的業力的海底，我們早已把它忘記了，那就不可能去使用它。就象大海是一切寶之寶藏，摩尼寶亦在大海之中，凡夫有情、福慧不具、善巧不具、威德不具者是不能取其摩尼寶的。一切諸佛如來經歷了千難萬險，總是要把這個摩尼寶取回來，回施于眾生，令一切眾生隨意所求，各得滿足。金輪王出世就有七寶隨身，其中就有摩尼寶。我們每個眾生的自性或者佛性，就是一個摩尼寶，恭敬心可以使它成熟地運用，或者做一個真誠的祈禱，它可以雨一切珍寶滿足天下有情。
在未學佛之前，我們被自己的自私、習慣、業力所蒙蔽，自身的意樂作為尚不能滿足，況且滿足閻浮提眾生，乃至說一切有情的種種需求呢？他這樣的機會、因緣是不能成熟的。
我們作為一個學佛者、念佛者、憶佛者，實際就是用身業口業意業智業方便智業來隨順阿彌陀佛的願力，隨順他的果德的回施，如實安住于此，使我們現前的自業他業共業在不可思議的光明、不可思議的耐力照射下，攝護下，逐漸地消失它的作用，就是遮蔽的煩惱業力對眾生的傷害。
這是一個特定的教法，就是因為我們現緣中的基礎是不成立的，所以佛陀回施給我們這個不虛作住持功德成就。實際我們「驕慢弊懈怠，難以信此法」，經典上這句話是十分重要的，因為我們人生中太多的斗氣，太多自我的增上慢心，太多的煩惱習氣，太多，遮蔽了我們。改變我們的現緣，就是來憶佛緣佛。其實在緣起法中，我們要依止著自己過去無始以來的驕慢弊懈怠，那真是沒辦法去信順的。所以這是極易行的，信順得入，但是驕慢與懈怠的心智會規避它，這很細微，因為它不是個體的業力，是群體的業力。
乘佛願，往生易
淨土這個法，面對的對象是特別普及的，驕慢、懈怠的有情心理也是很普遍的。當我們面對時怎樣來選擇呢？一邊是我們業力的相依，業力的守護，就沉淪于無盡的生死海；這一邊是阿彌陀佛清淨的願力的回施，果地的回施，若是我們有意樂，有願望，一念隨順，就會有不可思議的利益、不可思議的善巧，我們的生命因為緣這樣一個殊勝的法則而成就。就象一個人連三尺都跳不起來，但乘上飛機就可以到上萬公尺的高空去飛行，普通的色身到上萬尺高空會承受不了的，但飛機有減壓艙，它能飛那麼高，它可以攜帶著我們去跨越千里萬里，上萬里，幾萬里的路程，到我們需要到的彼岸。現有的業力中都可以表達這樣一個不可思議的載負與速度，那麼我們自身的業力，即使再大的本事也就這個業力，在三界六道中徘徊，跳躍不出去的，阿彌陀佛有殊勝的功德，有極大的善巧，若隨順著他的載負，我們就可以跨越十萬億佛土，就是我們塵數劫以來所有業力的障礙，使我們跨越這個高度，這個距離。
我們現在學習淨土自力與佛力的角度，不要把它們對立起來，但是先要分明了知，分明是很重要的。在這個地方要分明了知，要把它判別的很清晰。若是混淆了，我們就會經常沉浸在自己的業力中，甚至把佛力也當成業力使用了，那我們自己在地上就蹦吧、飛吧，你飛不動的。
信順得入的方法，易行，其主題就在這個「信順得入」。這個信順是佛願所加，「其佛本願力，聞名欲往生」，依佛願力故使我們信順，使我們得入，所以是易行，也就是佛力載負，就象我們坐一個很快的交通工具到很遠的其他國家，在過去靠我們自身的能力是不可逾越的，現在因為可以被載負，就顯得易行。龍樹菩薩舉例說如乘船揚帆順水而下這樣易行。難信就難在我們自詡自力的障礙上，就是驕慢弊懈怠這樣兩個障礙、自以為是的東西。
這個分明，不是讓我們跟佛力對立起來，而是讓我們融入佛力的載負，或者說步入佛力載負的這樣一個信順、省力而易成的功德藏中，這是個不可思議的事情。它難實際是難在眾生邊，難與信是眾生所使，是我們自身的自力所設，是自力所現出來的一種現實的感受。對此我們可以去觀察的，若用你自己現前的心力、作為、意識，你是很難生起信的；但要是隨順佛願，或者你在念佛之時觀察佛陀所教誨的功德與善巧，就很容易信順，很容易得入，很容易安住在這樣一個省力、精彩的剎那間，或者這樣一個修行的空間，這樣一個佛陀利益的空間，所以說難信易行。
易行是佛陀所賜，這也是我們要分明了知的。這個易行，是在佛力的加持下所成。難行是在自力的糾纏與執著的困境中所造成的。這個教法實際是讓我們分明了知它，不要去對立，因為佛力眾生力本來不是隔開的。在凡愚有情的心智中，由于自我的強化與建立，把自力與佛力就割裂了、對立了，或者形成了障礙，這樣的凡夫有情就墮在凡夫有情類。其實不管是覺悟者還是凡夫有情，本來是沒有對立的，我們把這個對立輕輕地一放，在念佛中輕輕地回歸到彌陀圓滿的願力中，就很容易了知到易行的實際內容了。
阿彌陀佛教法的焦點就是在回施兩個字上。因為我們作為一個獨立的生命體，對修正，對強化，對自我的建立，我們有意無意地就會在這個地方安住，但是對佛力的隨順，我們有意無意地就會有排斥。所以我們不斷地來提醒大家，不斷地讓大家來認知這樣一個內容，主題還是希望大家在慢慢的熏修中，使我們不要有太多的費力而能接受念佛法門的一個正確的知見——信順得入。這個法門也不假于修，也不排斥修，但他主題的功德一定是信順而得的，非是自力的掙扎，也不是個人的修持能成就的，是乘佛願而得往生。
這個「乘佛願」是很重要很重要的。因為我們自身的業力已經把我們飛行的翅膀——智慧與慈悲的翅膀、定慧的翅膀給折斷了，我們現在這兩個翅膀都是不健全的，所以要乘藉著佛的願力這樣一個智慧、福德的兩翼飛翔。
我們已經沒有飛行的能力了，也就是說悲智具足啊、方便具足啊、或者定慧具足啊，我們在這個時代很難談得上，因為壽命之極短，福報之極差。我們享受了一點點所謂的現代社會的福報，住上了所謂好的房子，開上好的車子，穿上好的衣服，有飲食飽腹了，但是帶來的自然災害、負面的東西也很多。我們的服裝穿的比過去好了，但氣溫在變化，天氣當雨者不雨，非時而雨，我們的享受同時給我們帶來自然的逼迫。我們的翅膀被折斷了，所以沒有飛行的能力，在這個人類世間，就靠飛機、高速鐵路、汽車等等來代步到我們要去向的他方。
我們在修行上呢？現在人是無力修行的，這個無力不是說我們沒有什麼修行的作為，實際是說容易進一退九。《大心材經》講的很多，說持戒的人就會去誹謗不持戒的人，有禪定的人就會誹謗那些散漫的人，有點智慧的人就看不起那些愚痴的人，有些解脫知見的人看不起那些執著于智慧、世俗業力或者種種作為的人。一直沒有證到究竟，沒有證到阿羅之前漢，汝意不可信吶。實際這個不可信就是聖果未成，那你就是無力者啊，你的意不可信，你想象的都是很好的，但是不可靠。現在這個時代成就聖果的修行者不是沒有，是少，越來越少，所以說無力修行，所以佛陀授記這個時代為末法時代。當然這不是我們放逸沉淪的藉口，這就是時代共業的一個整體形象。它不是一個藉口，又是一個現狀，那我們怎麼面對這個時代的共業呢？
念佛法門用佛的願力來回施給我們。在一些祖師的論典上寫了一個很簡單的比喻，好比說一些犯罪的人，在這個國家貪污啊、受賄、做了一些非法事，有的國家就可以庇護他們，不光不去懲罰他、制約他，不把他判刑，還給他提供一些安住的條件。為什麼會有這樣一個業相呢？你說阿彌陀佛也是在庇護壞人嗎？他還真不是庇護壞人，阿彌陀佛不把我們當成壞人。如果嚴格地從聖者智者的角度說，我們真不能算好人，但是極樂世界它會庇護一切眾生，阿彌陀佛的願力會載負這些有情，令一切有情往生到彼國，實際就是避開我們惡緣的不斷沉淪與積累。假若是不脫離這個國土，我們是很難出離這個娑婆世界的輪迴，出離我們業力的循環的。
阿彌陀佛就設置這樣一個善巧——乘佛願力得生彼國很容易。但是我們修證到這樣的力則不容易。阿彌陀佛以他的願力來遮蔽我們無始以來的惡業的沉淪，有這樣一個「閉塞諸惡道」的善巧，「通達善趣門」——給我們打開了往生阿彌陀佛國土這樣一個金光大道，這樣一個通途，讓我們去進趣彼國。
關于帶業往生
你說我不要乘願力，那你就要有一段的修持與作為了。很多人說我一定要修到某個樣子，才去怎麼樣。那就丟失了彌陀願力的載負，就象是說我要一個小時能飛行一千公里了，我再到北京去，那你就天天練習飛行吧，只是等你練習到了，也可能北京那個城市已變成其他城市了，我們這個娑婆世界的業相是如是的。這個教法的特定性，我們一定要有一個不斷的認知。
有的有情說，我不願意往生彼國，我向往于在娑婆世界成就無上菩提，向往于往生其他的佛土，或者說我向往于往生十方剎土，五方淨土中不願意到極樂世界。為了勸導這一類固執的有情，或者說這一類自詡的有情，佛說了一個誓願(第二十二願)——設我得佛，他方佛土諸菩薩眾來生我國，究竟必至一生補處，除其本願自在所化，為眾生故，被弘誓鎧，積累德本，度脫一切，游諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恆沙無量眾生，使立無上正真之道，超出常輪諸地之行，現前修習普賢之德，若不爾者，不取正覺。
也就是說，往生這個主題一旦完成了，那麼余願，未了緣、未了情、未了的事業等等，你可以倒駕慈航，或者說你可以在這個主題完成之後再來償還這些作為，這是十分方便，又十分明智的。因為我們若貪圖在余願中，往往就會在這里面沉淪迷失不能自制。我們一旦完成了往生的主題，在此處生起了抉擇，或者說決定，或者說利益成熟了，我們再來發這樣的余願，就會有極大的方便。
阿彌陀佛想來想去還是不斷地在勸化這些固執的有情。這個固執、乖戾、不明智，都會造成我就干這個、我不干那個的「愣頭青」。我們要去不斷審觀這個東西，做一個明智的選擇。佛這麼殷勤地反復來提示我們，勸請我們，從這個願力上都考慮的到，最主要還是怕我們混淆生命的主題，耽擱了大事因緣，這畢竟是了生死的大事，其他必然是生死的余事、小小事，對此你要去分明對比的。大事，即往生大事，就是出生死的大事，我們知道往生就是無生啊，就是出生死的大事。這些小小事都是輪回事，等你的福德因緣具足了，有飛行的能力了，你再做這些小小事，我們這些固執啊、不明智啊、乖戾的東西可以先放一放，它畢竟是個苦的根源。
我以前遇到一些比較固執的菩薩們，有些人跟一個人鬧矛盾就會鬧很多年，有一個菩薩跟我也鬧了很多年，我就說真不必要，我說你記住我的仇，我不會記你的仇。因為太累，辛苦，常言說划不來，你心里放那個東西沉甸甸的，苦唧唧的，有時甜酸苦辣都有的，沒啥意思。這些固執啊，這些不明啊，這些乖戾的東西，對自對他都沒有意義。
但是假使是我們不了解這個大的願望、主題的作為，也看不清這個余願，就會把它們都混淆在一起了，忽明忽暗的。雖然日日講，天天講，希望大家在這個日日講天天講中真正地清晰起來。這個大主題一旦清晰了，我們在任何時候，念佛就會隨心而念的，你就不會努力念佛了，會很隨順，很簡潔，很歡喜地去念佛，不會有那種對抗的，掙扎的，把念佛當成一個什麼了不起的事情了，或者把念佛當成一個不知道給誰做多大貢獻的事情了，那這樣我們人生的主題就變得就簡潔了。實際說念佛的確是與諸上善人相聚，與諸上善人做勝緣的稀有難得的法則，而我們在余願中多是與雜緣相交往，若善若惡若無記，它會容易使我們沉淪與迷失。所以要做一個明智的選擇。
我們這九十天的學習，能把這個問題解決掉，那就是很稀有很難得了。我們把這一生主題拿得準了，小小附帶事我們也會做的，但它畢竟遮蔽不了我們生命的主流，我們的主流是勢不可擋的了，那就是——緣佛，念佛，憶佛，成佛，超越三界的沉迷。這個主題一旦清晰，那真是人生之慶快之事。
第二十二願在阿彌陀佛四十八願中是一個很重要很重要的願，它立了一個主題，來勸化這些固執、不明智、乖戾的有情，給他們一個安慰。有些人經常說極樂世界沒有這個沒有那個不行，尤其說沒有女人不行，這個說法比較多。阿彌陀佛說最多就是一個未了情對吧？沒有問題，你把往生的主題完成了，再到娑婆世界去了你這個情去。有的人說我還有很多事業沒有完成，我要做一個什麼樣的人物，達到一個什麼樣的財富才能滿意的，你到極樂世界把這個往生大事完成了，再返回看這個娑婆世界，可能讓你完成這個事情你也不完成了。因為我們在這個槽臼里蹲的太久了，我們在這個煩惱窟里蹲的太久了，我們在這個骯髒的生活環境中待得太久了，我們在這個苦難的世界力掙扎得太久了，鍛鍊了一身受苦的能力。我們真是很耐得住苦了，這八苦煎熬著我們，我們還在這兒耐的住。有這些固執呀、小情結呀、小的情緒呀，可以保留，未了情可以保留，未了的事可以保留，未了緣可以保留，可以帶業往生，這不是我許的，這是阿彌陀佛許的。我們讀二十二願就明白了。
所以古代的善知識說了這樣一個方便——帶業往生。就象一個農民種了一畝二分地，一年可以打一千五百斤糧食，結果有一年歉收了，他說不行，我要收成三千斤，但突然因為某個因緣，給了他十個億的家產，你說他還會為這一畝二分地去計較嗎？可能不會計較的。這個「帶業」，就是我們心中的這些糾纏，心中的這些惦記，就是我們放不下的東西，讓你放下你受不了，很多人一唱高調說「放下，放下」，就有人說放下誰不會說呀？但是看一個比一個抓得還緊。
放下都會說，那放不下咋辦呢？放不下沒有問題，帶著，帶著到極樂世界再回來再說。阿彌陀佛這個願船是以法界做載體，阿彌陀佛這個順性的國度我們稱為無量光佛剎，其載體實際就是法界之本體，這個大舟，有多少業他也不怕你，因為是順性安立的，你說它哪個不能載負呢？我們因為違性而執著于善惡業，順性就消業了。違性的人就會執著于點滴呀、是非呀、善惡呀、人我呀，就把這個東西放在心里，因為他染著嘛。而順性之人，業無所染，他沒有牽掛的。所以阿彌陀佛這個法界的載負力，你說哪個業力不可以載負呢？我們說法界可能有點麻煩，實際還是說佛願比較具體一些，九界眾生咸歸，那不是佛願嗎？這個大舟載的就是九界眾生的業啊。
過去祖師舉例子說，我們自身的業力若是自力修持，已經懺悔修行的很好了，就象針一樣小小的，但放在水里，放到業力海中，它自然就沉下去了。但是若是乘著佛的願力呢？我們的業雖象大石頭一樣沉重，但放到船上了，也可以跨過大洋，跨過河流，運過來了。為什麼呢？因為船的力量是大的。佛的願力載負我們眾生的業力，那太輕巧了，因為是順性的功德載負著這個違性的小業，這個業是虛妄業，虛妄不實那就稱為小小業，即使我們認為很大，到順性功德那兒也是小小的，你再固執，也是小小的。佛陀順性的功德就象法界的大舟一樣，平等地載負著九界眾生，我們可以看得見，感知得到，認知得清楚的。
「無量光佛剎」這個名稱，就是說一切眾生是無從逃失的。我們最大的惡業拿出來，在這個順性的剎那，它就消除了。你極重之惡緣，極重之業習，你若順性觀察此業習本不可得，那這個業習作用力的支撐點也就會消失。因為你認為是極大的惡習、業習，你就會固執它、包藏它、縱容它、隨順它，它就變得強大了，所以此處業力不可思議。那我們要是順性觀察呢？一切極惡之業、極善之業，其性皆不可得，那它的支撐點就會散壞，所以極善極惡之業一時散壞，但見清淨明亮之本質。這個清淨的本質一旦現前了，這個光佛剎就會照耀你。它平時也照耀你，你不知道作用罷了。所以這個九界之大舟不怕我們的業力重，我們帶業往生也沒有啥可怕的。
有一年在念佛群體中，很多人糾結、辯識帶業能不能往生這個問題。也有幾個佛教刊物約我說，法師能不能寫個什麼稿子來助助威？我說我不寫。他說為什麼呢？我說帶業能往生，不帶業也能往生。不帶業就是信順佛力，顧不得業不業了，就往生了；那帶業的就是他糾纏著業，但是他怕苦，怕輪迴，這樣的人帶著業，帶著妄想也可以往生。你說不帶著業往生多好呢？但是就有那麼一群人，他總要帶點業的，他總要留點妄想，就是有一些東西他總是放不下。我們經常會遇到一些人說師父啊，實在是放不下！我說放不下就擔著唄，對不對？那念佛呢？它不反對我們擔著自己這個放不下的業力。實際出家這個關口是最容易測試人放下放不下的，戒律是最容易測試我們的。為什麼很多人怕戒律，怕出家，怕出家的戒律生活的標準呢？他有很多過不了的關，業習呀、煩惱呀，很多所謂的放不下。他怎麼能放下呢？整個生活就是那些內容，你把它放下，他怎麼活人呢？所以帶業往生，不帶業往生，這個不需要爭議的。
曇鸞法師舉這個例子，是歷代祖師在淨土法門中都會反復舉的，就是說主題一旦完成，余業各有方便，所以若修短自在，若于他方酬願，咸得方便。要是佛不立這個願，很多這些固執乖戾的人，或者心中排斥的人、自詡、驕慢弊懈怠的人，他就不願意往生彼國。由此我們看到佛的心地的細膩與周密，他十分周密地看到了眾生細微的心所，或者這種細微的煩惱與執著，包括這種對抗的心、乖戾心，這樣的人願意生也是可以的。有將信將疑者，那也都可以往生彼國。有的說我完全不信，完全排斥，那也種下了一個種子，因為入旃檀林，若拜若打，咸聞香氣，因你的誹謗也種下了一個必然往生的種子。
往生是究竟處，是順性說，你那個不往生是固執處，是變異處，是妄想所生，那樣會散壞的，你堅持不多久，你就是很努力也堅持不久。所以這個教法是稀有難得的，讚謗信疑因為勝緣故，究竟得解脫。
願願度眾生
阿彌陀佛大慈大悲的願力、周密的願力，顧及到每個眾生的心理狀態，或者心業的去向，來做一個平等的攝化，從每一個角度來使我們一切有情真正有一個安穩的回歸，與一切眾生做平等安慰，令一切眾生離開生死怖畏、輪迴怖畏、道業無所成就的怖畏，乃至三惡道的怖畏，與法界有情做一個大安的回施者。這個教法就是殊勝、徹底的一個順性的展示。
在許多修法中，或者作為中，大家對究竟教法的認知會有一種太平泛的感覺。所以很多人希望修法有針對性，即所謂小術之類。「術」就是不了義，它有針對性，對某個人有用，使他認為這就合適自己。所以經常遇到一些求法者特別貪圖于「我有他沒有」這樣的法則，很多人求法說「有沒有悄悄的、更好的法則？」所以這些密教大師就有很多信眾，為什麼呢？他們的教法都是這個樣子的，說這是你有他沒有的，你好好修吧。這樣就給很多人帶來了一些方便，但這畢竟不是一個平等的緣起，它不究竟，這個緣起中多有我執，多有一些我們說的放不下的東西。在彌陀這個究竟教法中，允許有放不下的東西，這是它最可貴的地方，以究竟的教法來攝化這些有我執的、喜小術的有情，這就是四十八願所攝。
四十八願，願願度眾生。在這四十八願中，基本上我們凡夫所有的心理狀態他都描述了個遍，你只要有要求，或者想到的，或者沒想到的，他都給你提出來，能滿你的願，令你認識到往生是必要的，他是這樣一個度眾生的善巧。所以四十八願願願都是對著每一個有情的個體需要，或者群體需要的。許多人就害怕墮三惡道，他說——往生我國不復三惡道，我國無有三惡道，一開章就這麼講。
實際很多人就是還很貪圖人間的，假如有把握再活一輩子人，很多人是不願意什麼往生不往生的，但是輪迴無力自制，而阿彌陀佛攝化之願是個事實的力量。所以第二十二願我們下去可以讀一讀，自己也可以去審視審視，令主題清晰，使我們未了的業習在往生之後有個善巧，或者說在安心之余可以作為。
(歲次辛卯六月十三 2011年7月13日)